Человек, который привык видеть в Боге любящего Отца, очень смущается, когда слышит чтение подобное сегодняшнему. Исайя пишет: «Рыдайте и плачьте, ведь идёт день гнева Божьего, идёт как разрушительная сила Всемогущего», а современный человек читает и вздыхает с трепетом, не веря, что Бог, о котором сказано, что он есть любовь, может быть таким. Нет-нет, дайте нам поскорее какое-нибудь объяснение, чтобы мы снова услышали, что Бог добрый и никого не карает.

Но может ли любовь быть карающей? Может ли Бог гневаться и разрушать? Конечно! И делает он это именно потому, что любит. И сегодняшний текст, хотя и похож на первый взгляд, на отрывок из фантастического фильма, на самом деле не столько о ярости и гневе, сколько о любви.

В жизни не мало историй, о несправедливости мира, о страдании безвинных и торжестве злых и хищных. Когда мы их слышим мы плачем или возмущаемся и даже может быть стараемся что-то сделать, восстановить справедливость, поддержать обижаемых... При этом мы понимаем, что мир таков и его не исправить. Мы уже рождаемся в нем, и знаем его таким, какой он есть. Да и сами мы, что греха таить, иногда привносим в него разлад и нестроение. Но человек, который хотя бы раз возмущался несправедливостью и плакал от жалости, понимает, что, если бы у него была возможность всё исправить, он смёл бы всё, что его возмущает с лица земли и не стал бы разбираться в видах зла, а просто уничтожил бы его. И это мы ещё не знаем, каким должен быть мир на самом деле. Мы чувствует, что мир полный скорби и несправедливости нам не нравится, но мы не имеем опыта жизни в другом. А Бог знает, каким должен быть мир. Он сотворил его прекрасным, ради того, чтобы люди разделили с ним благо бытия и общения. И когда Он видит мир полным зла, разлада и ненависти, Он гневается и действует с яростью. У пророка не было других слов, чтобы описать всю решимость Бога в борьбе со злом. Кто-нибудь скажет, что это антропоморфизмы, то есть выражения из человеческого мира, которыми мы описываем мир божественный, и формально такой человек будет прав. Но Исайе важно, чтобы чего угнетенные и страдающие читатели знали, что Бог не смотрит на мир безучастно, что ему не всё равно, что он любит своё творение и в своё время уничтожит зло окончательно. Мы читаем обо всём этом в будущем времени и спрашиваем себя, когда же это будет? Мы не знаем, для нас это не открыто... Зато открыто другое: если мы хотим быть с Богом, зло и ненависть должны быть искоренены из нашей жизни.

Любой человек живёт в определённом историческом контексте, и этот контекст в той или иной степени всех нас определяет. Равным образом нас определяют и место, в котором мы живём, воспитание, образование, родной язык, семья и так далее, всё то, что мы воспринимаем как данность и на что не обращаем особого внимания. Задумываемся же мы обо всём этом лишь в минуты особых потрясений, когда привычный мир начинает рушиться, именно тогда становится понятно, в какой степени мы зависимы от самых простых и, как кажется, неотъемлемых вещей.

Пророк Исайя не был исключением, он не жил вне времени и вне исторического процесса, всё то, что происходило вокруг, оказывало громадное влияние на пророка и, как следствие, на его тексты. Бог открывал Исайи Свои истины, пророк передавал их людям, но при передаче к словам Бога неизбежно примешивались собственные переживания пророка. Ну а сегодня, когда мы находимся внутри нашего собственного исторического процесса, то, читая слова Исайи, мы их неизбежно накладываем на то, что нам кажется наиболее актуальным и волнующим. Это естественно. Правда, древние толкователи, которые тоже жили в крайне непростые времена, умудрились избежать такого переноса слов Исайи, никто из них не прикладывал пророческую речь к тому, что происходило вокруг них. Абсолютное же большинство толкователей предпочитали понимать сказанное Исайей как относящееся лишь ко времени жизни пророка и к той политической ситуации, внутри которой он жил. А жил он в стране, которая подвергалась агрессии со стороны могущественных соседей, а именно, со стороны государств Древней Месопотамии. Это были совершенно уникальные империи, к примеру, Ассирийское государство существовало почти два тысячелетия, и в высшей точке своего развития стало первой мировой империей. Как и любая другая империя, Ассирия стремилась к постоянному расширению своих пределов, вполне естественно, что израильские земли ввиду своего близкого соседства с Ассирией не могли не стать рано или поздно завоёванными. Но было одно государство, которое пыталось сопротивляться Ассирии — это родственный ей Вавилон, у них также была общая граница, жили в этих царствах родственные народы, которые говорили на одном языке. Конечно, Исайю мало интересовали взаимоотношения Ассирии и Вавилона, его беспокоило то, что оба эти государства представляли угрозу для его родного народа. Во время жизни пророка не было никакой надежды на то, что Израиль сможет противостоять этим двум воинственным государствам, но Исайя умел смотреть вперёд, а потому он видел то, что произойдёт почти через два столетия после его кончины: оба гегемона падут, потому что такова о них воля Божия.

В июле 586 года до н.э. вавилонский царь Навуходоносор II захватил и уничтожил Иерусалим. Великолепный храм Соломона был разрушен. Те из евреев, которые остались в живых, рассеялись по стране. Десятая часть всего населения была уведена в плен. Среди пленников был и царь Иудеи Седекия. Иудейское государство было уничтожено. На его территории возникла вавилонская провинция Иехуд. Так начался великий вавилонский плен, который длился почти 70 лет.

Тот отрывок, который только что прозвучал, содержит в себе предсказания об участи Вавилонского царства. Появится грозная сила, многонациональное войско, при виде которого у защитников Вавилона «опустятся руки и растает сердце». Люди будут подавлены настолько, что никто из них даже не возьмется за оружие. Неприступные «ворота властелинов», то есть, главные ворота Вавилонской столицы будут разбиты. Халдейское царство прекратит свое существование.

Все эти пророчества исполнились в точности в 539 году до Р.Х. Громадная армия персидского царя Кира Великого захватила Вавилон. Империя рухнула. Город стал столицей государства персов. Безусловно, для евреев это было радостное события. Кир даровал им свободу, разрешил вернуться в Иерусалим, да еще и помог восстановить их святыню, храм Господень.

Все произошедшее рассматривается как суд Бога над Вавилоном. Не случайно Исаия использует выражение «день Господень», которое указывает на вмешательство Бога в историю. В тот момент все встанет на свои места. Господь направит течение событий в нужное русло, в соответствии со своим замыслом. Примечательно то, что для осуществления Своего плана он использует человека, который не являлся даже членом богоизбранного народа, был язычникам, поклонялся иным богам. Однако за ту роль, которую он сыграл в судьбе Израиля, Священное Писание даже называет Кира помазанником Божиим, Мессией.

Так и в нашей жизни Бог может действовать через тех людей и те обстоятельства, которые у нас с Ним совершенно не ассоциируется. А потому печально, если мы не умеем этого замечать. Ведь тогда может случиться так, что Бог протягивает нам руку, а мы не обращаем или, что еще хуже, отталкиваем ее. Поэтому присмотримся к тому, что с нами происходит, кто встречается нам на жизненному пути. Ведь может именно в тот момент, когда мы совершенно об этом не подозреваем, «день Господь» пытается ворваться в нашу жизнь.

В этих главах книги пророка Исайи очень явственно прослеживается тенденция перехода мысли пророка все дальше и дальше по времени. Он начинает свою речь с обличения современных ему израильтян, затем переходит к будущему их притеснителей — к падению Ассирии с ее столицей Вавилоном, затем он говорит о восстановлении Израильского царства, через это его мысль захватывает времена Нового Завета и приведение язычников Богу, а в нынешнем отрывке пророк говорит о том, что будет после Второго пришествия Христова.

Впрочем, есть у этого фрагмента и ближайшее значение: это грозные пророчества о скорой участи Ассирии и Вавилона. Во времена Исайи Вавилон был для Ближнего Востока тем, чем в Средние века стал для Священной империи Рим. В этом смысле Вавилон, как средоточие языческой религии и культуры, становится всеобъемлющей метафорой земного — и, следовательно, порочного и крайне непрочного — царства. Благодаря пророку Исайе Вавилон превратился в негативный образ квинтэссенции человеческого греха, который в свое время будет уничтожен Богом. Этот образ использует апостол и евангелист Иоанн Богослов в своем Откровении, или, Апокалипсисе. В описании его таинственного видения есть такие слова: «на челе ее написано имя: «тайна, Вавилон великий, мать блудницам и мерзостям земным» (Откр. 17:5). Это не единственное место, в котором апостол Иоанн упоминает Вавилон. Каждое из этих упоминаний носит крайне уничижительный характер, всякий раз в ведении апостола Вавилон — это то, что должно быть уничтожено и что будет уничтожено.

Но вовсе необязательно понимать эти слова применительно к одному городу или же применительно к конечному суду Бога над падшим человечеством. Значительно правильнее будет суметь обнаружить Вавилон в самом себе и истребить его раньше, чем это сделает Бог. Такое действие будет, как минимум, менее болезненным. А в том, что Вавилон с его верой в себя самого и самыми разными пороками живет в каждом человеке, сомневаться не приходится.

Последние слова этого библейского отрывка указывают на то, что после потопа изменилась парадигма отношения Бога к человеку: Бог принял решение больше не «проклинать землю за человека» и не «поражать всего живущего».

Святитель Амвросий Медиоланский предложил такое объяснение произошедшей перемены: «[Бог] покарал человеческий род, однако признал, что кара закона способствует скорее страху и научению, чем изменению естества, которое может измениться в некоторых, но не во всех». Эти слова святителя Амвросия очень проницательны, они показывают прекрасное понимание святителем педагогики и психологии: действительно, человека можно сколько угодно карать и наказывать, но он не изменится, он останется прежним, потому что сами по себе кары и наказания не способны изменить человеческую суть, которая, согласно книге Бытия, определяется тем, что «помышление сердца человеческого — зло от юности его». Слово «юность» в этом библейском выражении можно понимать двумя разными способами, и оба эти способа отражают реальное положение вещей: помышления сердца человеческого — зло с момента уклонения прародителей во грех, и помышления сердца человеческого — злы со времени его рождения.

Далее в Священном Писании мы находим иное выражение этой мысли книги Бытия, в частности, в книге Экклезиаста есть такие слова: «Нет человека праведного на земле, который делал бы добро и не грешил бы» (Еккл. 7:20). Фактически дословно эти слова цитирует и Церковь Христова в своём богослужении всякий раз, когда совершает молитвы об усопших. Мысль о том, что помышления сердца человеческого — зло, причём зло неустранимое без изменения естества, представляет собой одну из аксиом библейского взгляда на человека, а потому Бог после потопа начинает действовать иными методами: Он больше не предпринимает попытки изменить человека путём жестоких кар, Он предоставляет возможность изменить само человеческое естество.

Для того, чтобы такая возможность появилась, Богу понадобилось несколько тысячелетий, за это время Он сформировал особый народ, который в конечном итоге увенчался рождением от праведных Иоакима и Анны Пресвятой Пречистой и Преблагословенной Девы Марии, родившей Спасителя мира Христа. После Христова Воскресения любой человек может не быть больше рабом греха, любой может силой Христовой и содействием Святого Духа победить зло в самом себе, и стать, как о том написал апостол Павел, новым творением (см. 2 Кор.5:17), распявшим «плоть со страстями и похотями» (Гал. 5:24).

После вопроса: «сколько заветов вы знаете?» — обычно следует ответ: «Два. Ветхий и Новый». Действительно, Библия делится на два глобальных раздела — до Рождества Христова и после него. Однако при внимательном чтении Священного Писания понимаешь, что заветов между Богом и людьми было заключено не два, а больше. Всего можно насчитать шесть заветов.

Первый из них был заключён в Райском саду практически сразу после творения Адама и Евы. Господь передал первым людям всё созданное Им мироздание и призвал их наполнять землю своими потомками. В ответ Бог попросил Адама и Еву о немногом — всего лишь не вкушать плодов дерева познания добра и зла. Что произошло потом, известно всем. В результате потребовался новый завет. Он был заключён с Ноем после потопа. История мира была перезапущена. Господь вновь призвал людей плодиться и размножаться. В ответ же попросил их не убивать друг друга.

Следующий завет Бог заключил уже не со всеми людьми, а с Авраамом и через него с его потомками. Господь призвал праотца «ходить перед Богом» и верить. Если Авраам свято чтил завет, то его потомки, народ еврейский, неоднократно договор с Богом нарушали. Поэтому Господу пришлось ещё дважды обновлять Свой завет с избранным народом. Первый раз это произошло во времена пророка Моисея, когда на горе Синайской Бог даровал иудеям десять заповедей. Второй раз обновление завета Авраамова произошло при царе Давиде. Господь избрал местом Своего земного присутствия город Иерусалим, в котором нужно было построить храм истинного Бога. Давиду этого сделать не было дозволено, так как в течение жизни он много раз убивал. Но, тем не менее, именно через Давида евреям было дано напоминание о необходимости соблюдения десяти заповедей.

Следующий по времени завет, Новый, был заключён через Христа и действует поныне. Заветы, заключённые между Богом и человечеством, представляют собой не просто какие-то устные договорённости. Заветы имеют, в том числе, и физическое влияние на окружающий нас мир. В данном случае нас интересует завет Бога с Ноем — об этом духовном договоре мы слышали в прозвучавшем отрывке из книги Бытия.

Имя «Ной» — по-еврейски Ноах происходит от глагола «нуах», что значит «покоиться», «успокаивать». Среди бушующих волн потопа в этом человеке мир обретает покой и обновление. Как во время сонного покоя от Адама творится Ева. Так и в Ное наша планета обретает новую жизнь. Адам был сотворён Богом для земледелия, но в результате грехопадения земля оказалась проклята и произрастила терния. Ной после выхода из ковчега начинает возделывать обновлённую в водах потопа почву. Это примечательный факт. Новый начинатель рода человеческого не охотится на животных, но выбирает более мирный образ деятельности. Плодом благочестивого труда становится виноград — одно из самых благородных растений.

Выйдя из ковчега, Ной приносит Богу жертву. Данный поступок только на первый взгляд выглядит жестоким. В данном случае мы имеем дело со свойственной древним людям формой благодарности. Ной отдаёт Богу то, что мог бы использовать в пищу сам. Кто повелел Ною совершить это жертвоприношение? Никто. Инициатива исходила от него самого. Господь заключает с Ноем завет, через который вновь благословляется человечество и вся земля с её флорой и фауной. Знаком этого завета становится радуга — символ не вседозволенности, а освящения и защищённости для тех, кто живёт по заповедям Божиим.

Внимательного и вдумчивого читателя наполненная надеждой история возвращения ковчега на землю не может не смутить. Нет, конечно, всё замечательно, и воды схлынули, и жизнь стала постепенно возвращаться, и в ковчеге все остались живы и здоровы — но где же комплекс вины выжившего? Почему в тексте ни слова не сказано о том, что ощущал Ной как единственный оставшийся в живых из всего былого человечества, погибшего в страшных водах потопа?

Да, действительно, Библия не знает этого столь популярного в последнее время психологического комплекса. И объяснение этому — вовсе не в чёрствости и суровости нравов древних людей. Вопрос лежит в иной плоскости — не психологической, а экзистенциальной: что есть высшая, предельная ценность для данного человека? Если это — его собственная жизнь, то можно до бесконечности копаться в хитросплетениях комплексов, фобий, бессознательных установок — примерно также, как крайне озадаченный собственным здоровьем будет убивать себя в не знающей конца и края оптимизации процессов работы организма и его систем — а жизнь почему-то так и пройдёт мимо — и, как говорится, «здоровеньким умрёт!»

Но совсем другое дело, если первичная ценность — Сам Бог, и в тебе самом лишь то представляет ценность для себя самого, где именно Он находит Своё отражение и отображение, где Он, а не я, проявляет Себя так, как Он, а не я, хочет. Таким был праотец Ной, которого Бог увидел среди всего множества развратившегося человечества как единственного, в ком сохранились вера и верность. Мы не знаем, что в своём сердце переживал Ной, когда хлынули воды потопа и уничтожили всё живое на земле — но точно знаем, что первое, что он сделал, когда открылись двери ковчега — принёс благодарственную жертву Богу.

Он не бросился на землю со стоном и криками — ах, как жаль, всё пропало, сколько всего было раньше — а теперь — лишь горстка животных на всю огромную землю! Он не стал унывать от осознания того, что всё теперь надо начинать сначала — да ещё и так, чтобы ничего из принципиально важного для человечества не пропустить. Он не впал в эйфорию от сознания собственного величия и избранности. Он просто поставил жертвенник и совершил благодарение. В этом действии мы не увидим никакой саморефлексии. Ни положительной, ни отрицательной. Он всего лишь выполнил то, что был должен. Ни вины в том, что погибло человечество, ни самопревозношения от исключительности своей миссии, он не испытывает. Потому что он — не пытается создать собственный мир — по своему образу и подобию — и застрять в нём на веки. Он стремиться только к одному: быть вместе с Богом, даже тогда, когда Его решения — непонятны. Но это не значит, что они могут быть неисполнены!

Помоги же всем нам, Господи, почаще задумываться не о том, какие именно кошки скребут на душе в данную секунду, а о том, есть ли для Бога в душе хотя бы небольшое место!

Отрывок, который только что прозвучал, рассказывает об окончании великого катаклизма, который всем нам известен под именем Великий потоп. Помимо разного рода подробностей, из которых мы узнаем, где остановился ковчег, как Ной понял, что вода ушла с земли, привлекает внимание упоминание о том, что именно сделал праведник в первую очередь, когда он и его семья вышли из корабля. Ной устроил жертвенник и принес на нем жертву Богу.

Жертвоприношение было неотъемлемой частью проявления религиозной веры в древнем мире. Существует предание, что совершать его научил человека Сам Бог. Вспомните эпизод изгнания Адама и Евы из рая. Говориться, что Господь делает им кожаные одежды. По словам христианского толкователя, прп. Ефрема Сирина, так Творец с одной стороны учит их выживать в суровых условиях, с другой устанавливает обычай жертвоприношения.

Какой же смысл в этом действии? Безусловно, Господь не имеет нужды во всем этом. В первую очередь в этом нуждался сам человек. Как от животных, так и от всех тех плодов, которые давала земля, зависела жизнь людей. Возвращая все это Богу в виде жертвы, которая сжигалась на огне, человек тем самым подчеркивал ту идею, что его собственная жизнь принадлежит Творцу. Он ее хозяин, господин, но при этом Он и ее хранитель. Человеческая судьба находится в надежных, заботливых руках. Поэтому, кстати, в дар Богу приносили лучшее. Если речь шла о плодах, то это должны быть самые спелые и сочные, если речь о животных — они не должны были иметь никакого дефекта. Вполне логично, что Ной, который только что вышел из ковчега, принес жертву. Это была благодарность, за то, что его жизнь, которая в любой момент катаклизма могла прерваться, все еще находится в руках Творца. Он заботится о нем и не отпускает от Себя.

Но не только в этом смысл жертвы. Она всегда имела и пророческий смысл. Особенно это касалась жертвоприношения животных, во время которых проливалась кровь. Этот акт всегда наделялся глубоким мистическим смыслом. Кровь животного в сознании древнего человека смывала грехи того, кто приносил жертву, и вместе с тем пророчески указывала на какое-то событие глобального масштаба, которое установит совершенно иной порядок вещей. По мысли христианских богословов, все ветхозаветные кровавые жертвы — это прообраз жертвы Иисуса Христа, Который словно жертвенное животное взял на Себя грехи всего человечества и был распят на кресте. Поэтому нередко в христианской традиции Спасителя прямо называют «агнец», то есть ягненок.

С приходом в мир Спасителя кровавые жертвы больше не приносятся. Однако, это не означает, что личные жертвоприношения перестали существовать. Просто вместо внешнего действия акцент делается на внутренней работе. Как говорится в одном из псалмов, наша жертва — это сердечное сокрушение и смирение перед Богом. И это жертвоприношение также необходимо не Богу, а человеку. Ведь наша жизнь принадлежит не нам, а находится в Его руках.

В начале двухтысячных, по какой-то причине, стали очень модными так называемые правила жизни. И печатные, и электронные издания публиковали списки советов от различных знаменитостей. Так популяризировались якобы успешные правила жизни той или иной звезды. Почему якобы? Да потому что чаще всего списки рекомендаций писались простыми редакторами — не на основании реального опыта, а, как говорится, от ветра головы своея.

Иначе обстоит дело тогда, когда советы исходят от человека, имеющего не просто какой-то богатый жизненный багаж, но сумевшего заповеди Божии и чистую совесть положить в основание своего ежедневного бытия. Вот почему книга Притчей Соломоновых представляет для читателя такую ценность. И прозвучавший отрывок из данного библейского произведения служит тому замечательным подтверждением.

Царь Соломон противопоставляет истинную мудрость греховной глупости. Тут необходимо дать некоторое пояснение. Мудрость, для правителя древнего Израиля, не просто обладание большим массивом знаний, не обширная эрудиция, а знание, находящееся в гармонии с чистой совестью. Глупость же не просто недалёкость, а попытка достичь счастья при помощи греха. Соломон был абсолютно уверен в том, что тот, кто ищет радость в порочных вещах, в конечном счёте, становится жертвой абсолютной глупости. Ведь впереди такого человека ожидает крах всех надежд и планов.

Давайте внимательно посмотрим на некоторые советы царя древнего Израиля. На первый взгляд может показаться, что они проникнуты ветхозаветной, иными словами — приземлённой, логикой. Но на самом деле, при внимательном прочтении становится понятно, что свойственное эпохе до Рождества Христова стремление к материальной выгоде для Соломона меркнет перед стремлением соответствовать возвышенной правде Божией.

Так, например, царь пишет, что «неверные весы — мерзость пред Господом, но правильный вес угоден Ему». Обвешивание, как и в целом — торговый обман, могут на первом этапе принести прибыль, но последствия преступления будут печальны. Эта же логика Соломона имеет отношение и к жизненным устремлениям в целом. «Правда непорочного уравнивает путь его, а нечестивый падёт от нечестия своего». Иногда нам кажется, что лучше слукавить, недоговорить, но ложь опять же до добра не доводит. Рано или поздно всё выяснится. И сиюминутная выгода от лукавства померкнет перед лицом позора.

С точки зрения Соломона, благочестивая жизнь приносит добрые плоды не только отдельно взятому человеку. Стремление исполнять правду Божию оздоравливает и окружающее общество. Вот почему царь пишет — «При благоденствии праведников веселится город, и при погибели нечестивых бывает торжество. Благословением праведных возвышается город, а устами нечестивых разрушается».

Добродетели и грехи имеют не только духовное, но и социальное измерение. Соблюдение заповедей невозможно без проявления участия к нуждам ближнего. Когда же мы грешим, то вредим не только себе, но наносим урон и находящимся рядом людям. И напрямую, и опосредовано. Грех воровства, например, ведёт к чьим-то убыткам. Это понятно. Но есть и более тонкие вещи. Например, жизнь развратника может искусить других, показаться им приятной и интересной. Вот почему нужно помнить и о том, как наши слова и поступки воспринимаются со стороны. Конечно, не стоит впадать в болезненную мнительность, но и безразлично ко мнению окружающих тоже относиться не стоит.

Завершается сегодняшнее чтение призывом Соломона уважать чужое мнение: «Скудоумный высказывает презрение к ближнему своему; но разумный человек молчит». И тут мы возвращаемся к теме правил жизни. Эгоистам и нарциссам свойственно думать, что их жизненный опыт уникален, и одновременно универсален, а потому люди должны во всём с ними соглашаться. Если же у кого-то будет иное мнение по какому-то вопросу, то зацикленный на себе человек ничего кроме презрения выразить не сможет. Тот же, кто стремится жить в соответствии с мудростью Божией, будет всегда помнить следующую вещь. Мы созданы Господом свободными. Потому, если речь не идёт об откровенном грехе, а человек просто проявляет своё мнение, его позицию необходимо уважать. Потому что так поступает Сам Бог!

В только что прозвучавшем отрывке премудрый царь Соломон, как всегда, поднимает несколько важных тем. Начинает он с рассуждений о силе слова. Те слова, которые произносит человек, являются маркерами его внутреннего состояния. В том, что мы говорим, отображается наша душа. Речь человека мудрого, по замечанию Соломона, наполнена приветливостью, терпимостью и предусмотрительностью. И, напротив, во всём, сказанном человеком порочным, как бы он ни пытался скрыть свои намерения, всегда будет сквозить грубость и неприязнь по отношению к окружающим. Даже если его слова будут по форме благообразными, в них неизбежно отобразиться его духовное состояние, которое будет угнетать тех, кто находится рядом. Поэтому надо быть внимательными не только к тому, что мы говорим, но в первую очередь к тому, как мы это делаем, с каким внутренним расположением.

Далее царь Соломон предостерегает своих слушателей от обмана. Он обращается к весьма распространенному во все времена явлению — нечестности при проведении торговых и денежных операций. Обвешивать покупателя — мерзость пред Господом, говорит он. Очень примечательно, что Соломон обращается к такой теме. Для него, как и для всего священного закона, нет ни одной сферы человеческой деятельности, которая не была бы связана с духовной ответственностью. Поэтому даже такая, казалось бы, будничная область, как рыночные отношения, должна подчиняться духовно-нравственному императиву.

Логичным продолжением этой темы являются рассуждения Соломона о лицемерии — пороке, которому в той или иной степени подвержен любой человек. Мы нередко лицемерим перед людьми: осуждаем человека за грех, которому в той или иной степени подвержены сами. Лицемерим перед самими собой: убеждаем себя, что ведём религиозную жизнь, а на сердце у нас пусто. Лицемерим перед Богом: имитируем духовные чувства, которых на самом деле у нас нет. Лицемерие заставляет нас оправдывать себя и подбирать обтекаемые слова для собственных недостатков. Гордость с нашей лёгкой руки превращается в чувство собственного достоинства, лукавство в гибкость, тяжёлый, вздорный характер называется принципиальностью, а наглость и хамство — смелостью.

В конце своей речи Соломон призывает всех своих слушателей к молчанию. Речь идёт не столько о том, чтобы следить за своими словами, сколько о том, чтобы быть внимательными к своему внутреннему миру. Необходимо научиться молчать не только языком, но и той частью своей души, где рождаются низменные, скверные помыслы и чувства. Это лучшее лекарство как от самооправдания, так и от осуждения ближнего. Именно от подобного молчания рождается искренность в отношениях с человеком, собственной совестью и Богом, а душа обретает мир и покой.

Современному человеку, малознакомому с библейской культурой, сегодняшнее чтение может показаться по-своему уникальным, потому что решает вопросы не только нравственные, но и вопросы внешнего вида. Кто-нибудь возмутится: что за вздор? Не было в сегодняшнем чтении ничего подобного... Но случай это не выдуманный, а вполне реальный. Некоторое время назад у одного из моих знакомых возник вопрос, что имеет ввиду Соломон, когда говорит: «Неверные весы — мерзость пред Господом, но правильный вес угоден Ему». О чем это? Соломон действительно выступает против неточных весов? Он переживает за то, сколько весит? И что за правильный вес? Неужели в церкви есть правило, по которому надо стремиться к определенному весу?

Конечно, подобные предположения у человека, который знаком с контекстом, вызывают улыбку. Богу неугоден не сломавшийся прибор, который сегодня есть в каждом доме. Хорошо, когда нечто работает так как должно и не дает сбоев... но в данном случае речь идет о весах на рынке, с помощью которых продавец может обмануть покупателя или напротив обслужить его корректно, правильно взвесив товар и взяв за него правильную плату. Вес — это, конечно, не вес человека. Это гирька, которая участвует во взвешивании товара. Правильность же ее заключается том, что ее вес соответствует тому, что на ней написано, ведь именно это соответствие помогает продавцу и покупателю все правильно сделать.

Однако, попытка моего знакомого прочитать слова Соломона на современный манер, не бесполезна. Сравнение двух прочтений позволяет нам увидеть, как изменились акценты. Для ветхозаветной культуры самым важным оказывается нравственное состояние человека. Чего он желает? Обмануть ближнего и нажиться за его счет или его честная торговля воспринимается им как служение окружающим. Человек традиционной культуры отрицательно оценивал чревоугодие не столько потому, что оно меняло внешний облик того, кто много ел. Для древних было очевидно, что все люди разные и создание стандартов красоты — это путь к тому, чтобы сделать несчастными многих. Чревоугодие воспринимали как грех, потому что оно могло привести к болезням в будущем и уже здесь и сейчас говорило о болезни воли. Ведь тот, кто не смог быть хозяином себе в вопросах пищи, не сможет обладать собой и во многом другом.

Человек современной культуры напротив, ориентирован на внешнее, а не на внутреннее. Он создает стандарты красоты внешней, не считаясь с тем, что она не зависит от самого человека. Для многих это приводит к тяжелым кризисам идентичности, к ненависти к себе, к своему телу, своим близки и, наконец, даже к возмущению Самим Богом. Выбирая в качестве ориентира внешние критерии, человек обрекает себя на постоянное чувство беспокойства и неудовлетворенности, ведь стандарты не учитывают его индивидуальности, они меняются из-за того, что меняется рынок услуг... Он делает себя заложником чужого непостоянного, нелюбящего и требовательного взгляда. Конечно, древние имели понятие о красоте, но в первую очередь они оценивали красоту внутреннюю, которая зависит от усилий самого человека. Избирая в качестве главных критериев критерии внутренние — мы оказываемся способны к подлинной красоте, к тому, чтобы стать такими, какими задумал нас Бог.

Перед нами — текст, который очень хорошо отражает представление ветхозаветного иудаизма о прямой зависимости между праведностью и благоденствием. С разных сторон автор Книги Притч описывает, как праведность является своего рода «гарантом» безбедности, успешности, отсутствия крупных проблем — а нечестие и порочность неизбежно приводят человека к погибели во всех смыслах этого слова. И вот здесь очень хочется обратиться с вопросом к вам, дорогие радиослушатели: вас ничего здесь не смущает?

Если ответ — отрицательный, то есть всё в полном порядке, ничего не смущает, всё так и есть, как мы только что слышали — тогда у меня возникает ещё один вопрос: а вы точно ли христианин?… Если всё в мире действует исключительно по жёсткому, неизменному закону мздовоздаяния — и эту ситуацию никак не переломить — тогда получается, что и Христос напрасно приходил в этот мир, учил, умирал на Кресте, воскресал — раз существенным образом ничего так и не изменилось в жизни мира?

Но если внутри вас при этих словах из книги Притч рождается непонятное, глубинное смущение — и, возможно, даже какое-то отторжение — скорее всего, вы недалеки от понимания, что же такое — Царство Небесное! Почему? Давайте разбираться!

Не просто так мы называем Иисуса Христа — Спасителем. Да, Он именно — Спаситель — а не учитель мудрости или высоконравственных заповедей. Чтобы лучше понять, я бы предложил посмотреть на сегодняшнюю ситуацию с короновирусом. Да, очень правильно — я бы даже сказал — праведно по отношению к ближним — ведут себя те, кто использую маски, избегают физического контакта, дезинфицируют руки и вообще тщательно следят за правилами гигиены. И, конечно же, самонадеянные глупцы те, кто всем этим высокомерно пренебрегает. Это — та самая модель, которая описана выше. Но вот в чем проблема: заболеть могут и те, и другие. Нет никакой 100% гарантии, что средства личной безопасности точно уберегут от заражения. И в ситуации, когда человек уже заболел — безумно, бессмысленно и совершенно безнравственно ещё больше усиливать его страдания упрёками в том, что он поленился ходить в маске — кто знает, может при худшем сценарии, она ему уже и не понадобится никогда — какие же тут могут быть упрёки?

И вот теперь мы подходим к самому главному — что же делает Христос? Он делает самое главное: Сам становится прививкой и антидотом, противоядием к заразе греха в человеке. Сколько ни уберегайся в строгих границах благочестия и верности заповедям от заражения грехом — а он всё равно щёлочку да найдёт. Есть только один на самом деле действенный способ: иметь крепкий иммунитет — чтобы организм внутри себя самого мог быстро опознать врага — и его победить — и не допустить дальнейшего заражения вирусом греха. Для христиан источник этого иммунитета — Сам Христос — не как «идея», а именно как объективная реальность, духовный свет — который когда есть в душе — перед ним любая зараза греха становится обезвреженной!

Значит, нам следует не только соблюдать «правила духовной гигиены» — заповеди — но и прежде всего заботиться о том, чтобы никогда не терять тот высокий иммунитет, который дарован каждому христианину в причастии — приобщении Христу Спасителю!