Какое поистине утешительное чтение из книги пророка Исайи мы слышали! Пророк приходит к тяжелобольному Езекии с жуткой вестью: его дни сочтены, надежды на выздоровление нет — и это не человеческий, но Божий суд. Казалось бы, бессмысленно роптать, возмущаться, спорить. Но — Езекия «отворачивается к стенке» и начинает искренне, от души, с плачем молиться. Обратим внимание: мы ни слова не слышим из его уст о том, что он не согласен с решением Бога, что он просит ещё хотя бы немного пожить, чтобы он выпрашивал у Бога какой-то отсрочки. Ничего этого нет — он просто… жалуется Богу. Самому Господу Богу, Всеведущему и Всесильному, пытаться «напомнить» про себя — ну, как-то звучит очень странно. Но так может поступать только человек, для которого Бог — не только абсолютная реальность, но и Некто, очень и очень близкий. Так же, как мы в состоянии обиды и расстройства не особо-то рациональны — потому что нас охватило чувство — так и Езекия искренне, от души, жалуется Богу… на Самого же Бога!

Ответ со стороны Бога — парадоксален. Он «слышит молитву» Езекии и не только отменяет уже запущенный в действие смертный приговор, но и дарУет ему целых пятнадцать лет жизни, да ещё вдобавок обещает защитить его город и освободить от оккупации со стороны ассирийского царя.

Я думаю, многие из нас, услышав в своей жизни подобный Езекии приговор — например, диагноз неизлечимой болезни, или лишение значимых для нас обстоятельств жизни — да что угодно непоправимое — сказали бы: ну, всё, приехали. Если Бог так решил — какой смысл возражать? Всё равно Он сильнее нас, если Он так решил — то так тому и быть. В такой позиции — при всем кажущемся смирении — на самом деле куда больше фатализма, отказа от жизни ещё задолго до того, как смерть приблизится. Мы с вами подошли к очень важной грани, которая отличает человека веры от человека судьбы: возможность изменить то, что было предначертано свыше.

Но здесь есть один немаловажный фактор. Вспомним, что именно говорит Езекия Богу: «вспомни, что я ходил пред лицом Твоим верно и с преданным Тебе сердцем и делал угодное в очах Твоих». Другими словами, Езекия не наглеет, пытаясь убедить Бога в важности исполнения не Божьей, а его, Езекии, воли: он всего лишь приводит «на память» Богу то, что Езекия… Его любит, Ему верен, Ему всецело доверяет. И Езекии просто… очень обидно, что так быстро всё должно закончиться. Заметим: никаких подробностей, никаких условий, никаких не то, что требований, даже просьб Езекия к Богу — не обращает. Он только лишь «отправляет наверх» свою искреннюю реакцию и своё состояние. И — точка. Всё. Остальное — в Его Божией власти.

Пример Езекии — огромная поддержка всем нам. И замечательный «мастер-класс» по тому, как надо молиться Богу. Ничего Ему не навязывать. Не возмущаться Его кажущейся нам несправедливостью. А просто открывать перед Ним своё сердце до самой глубины — и не стесняться того, что именно в нём происходит! И такая искренность — действительно способна «пронзить Небеса!»

Из только что прозвучавшего отрывка мы узнаём о том, как сложилась судьба двух древних правителей. Первый — Езекия, царь Иудеи. Он был очень мудрый и благочестивый человек. Во всех своих делах он старался соблюдать закон Божий и во всякой трудной ситуации призывал себе на помощь Творца. Так, когда ассирийский царь Сеннахирим пошел войной на столицу еврейского царства, Езекия обращается с молитвой к Богу. Через Своего пророка Исаию Господь открывает ему, что враг не сможет взять Иерусалим. Сам Бог защитит Свой народ от языческой армии. Так и случилось. Ассирийцы взяли иудейскую столицу в осаду и готовились к штурму. Однако ночью по их стану прошёл Ангел Господень. Утром оказалось, что от странной болезни погибло 185 тысяч воинов. Сеннахирим с позором был вынужден отступить. Второе событие, которое демонстрирует нам веру Езекии, связано с тем, что он заболел смертельной болезнью. Ситуация кажется совершенно безнадёжной. Даже пророк Исаия рекомендует ему готовиться к смерти. Однако благочестивый царь снова обращается с горячей молитвой к Богу. Видя такое усердие, Господь дает ему ещё 15 лет жизни.

Иначе складывается судьба Сеннахирима. Необходимо сказать, что в отличие от Езекии во всех своих поступках он руководствуется исключительно собственными амбициями. Более того, у него хватает наглости бросить вызов Самому Творцу в лице Его народа. В результате он терпит под Иерусалимом позорное поражение. А после, когда возвращается домой в столицу империи Ниневию, становится жертвой заговора. Собственные дети убили отца в тот момент, когда он приносил жертву идолам.

Итак, дважды Господь спасает благочестивого Езекию и дважды остаётся в стороне и не поддерживает Сеннахирима, который равнодушен к Творцу и предпочитает служить языческим божкам.

Важную истину демонстрирует нам эта библейская история. Наша судьба напрямую зависит от того, в каких отношениях мы находимся с Творцом. Лишь нам определять, как она сложится. Будет она наполнена разного рода благами или же вся будет состоять из неприятностей, лишений и закончится трагическим финалом. Потому постараемся не забывать о Том, Кто является источником всякого блага в нашей жизни и постараемся как можно чаще и усерднее обращаться к Нему в своих молитвах.

В сегодняшнем чтении мы слышим два отрывка, которые явным образом друг с другом не связаны. С одной стороны перед нами описание того, что охватывает масштаб целого государства, с другой жизнь отдельного человека, путь даже и царя Иудеи не так важно.

История ассирийского царя Сеннахирима известна не только из книги пророка Исаии. Мы знаем о нем как из других книг Библии, так и из внебиблейских источников. Он покорил практически всю Иудею и действительно осаждал Иерусалим... Более того, царю Езекии пришлось отдать ему огромное количество золота и серебра, в качестве дани... И все же когда город осажден — сколько бы денег не было отдано — уйти с деньгами или разрушить его как другие города, решает тот, кто сильнее. В данном случае именно таким считал себя ассирийский царь.

Однако, сколько бы он ни возвеличивался, сколько бы ни считал, что все в его руках... Оказалось все в руках Божиих. В одну ночь в его стане умирает огромное количество воинов, и он снимает осаду. Из исторических источников известно, что во время этого похода войска ассирийцев были поражены эпидемией. Споры о том, где именно это случилось не утихают, но, судя по всему, в книге пророка Исаии подразумевается именно она, болезнь, с помощью которой Ангел Господень поражает тысячи воинов. В том, что действие Божие имеет вполне конкретное проявление в виде болезни, нет ничего особенного. Для пророка важно не это! Он стремится показать, что даже если ты царь огромной империи — ты не должен быть самоуверен, потому что все в руках Божиих.

Из второй части чтения мы узнаем, что в те дни тяжело заболевает и сам царь Езекия. На первый взгляд в его болезни нет ничего необычного. Услышав слова пророка о том, что он умрет — он отворачивается к стене, молится, плачет и Бог возвращает ему здоровье. И все же, болезнь Езекии очень необычна — ведь о ней не говорится, как о результате греха. Да и сам царь, обращаясь к Богу с молитвой не кается и не просит прощения. Он всю жизнь старался жить праведно и попадая в тяжелую ситуацию, что случается и с праведником, он надеется на Бога. Человек может заболеть по разным причинам. Часто Господь попускает болезнь для того, чтобы человек задумался о том, что путь, который он избрал — неправильный. Но бывает так, что болезнь имеет естественные причины. Вполне может быть, что Езекия заболел тем же, чем заболели войны Сенахериба. Однако в отличие от них, он был верен Богу, знал Его волю и имел навык сердечного общения с Ним.

Традиционно пророческие книги воспринимаются как книги обличительные, однако тональность сегодняшнего чтения совершенно иная. Обе части утешительны по своему содержанию и свидетельствуют о том, что в человеческой жизни всегда есть место надежде, что Бог всегда готов миловать и спасать... для Него важны судьбы не только империй и царств, но и судьбы отдельных людей.

Ис. XXXVII, 33 - XXXVIII, 6. Только что услышанный нами отрывок начинается с упоминания о том, как войска ассирийской империи под предводительством Сеннахирима вторглись в пределы Палестины. В то время еврейским государством правил царь Езекия. Он был мудрый правитель и очень богобоязненный человек. Поэтому, узнав об опасности он не просто предпринимает все необходимые в такой ситуации меры, но и обращается с молитвой к Богу. И через пророка Исаию Господь открывает ему Свою волю: враг не сможет взять Иерусалим. Сам Бог защитит Святую землю от армии язычников. Так и произошло. Ночью по лагерю, которые ассирийцы разбили у стен иудейской столицы, прошел Ангел Господень. А на утро оказалось, что от странной болезни погибло 185 тысяч воинов. Сеннахирим с позором был вынужден отступить. Однако на этом история не заканчивается. Ассирийский полководец возвращается домой в столицу империи Ниневию. Здесь собственные дети составляют против отца заговор и убивают его в то время, когда он приносил жертву перед идолами. Совсем иначе складывается судьба богобоязненного царя Езекии. У него открывается смертельная болезнь. Ситуация настолько безнадежна, что даже пророк Исаия предлагает ему готовиться к смерти. Однако, как и в случае с нашествием врагов, Езекия обращается с горячей молитвой к Богу. И в ответ Господь дает ему еще 15 лет жизни.

Итак, перед нами две судьбы: человека, который во главу угла своей жизни поставил Бога и служение ему; и человека, который руководствовался в своих поступках исключительно собственными амбициями вплоть до того, что готов был бросить вызов Творцу в лице Его народа. Как эти судьбы отличаются друг от друга! Дважды Господь избавляет верного Езекию от смертельной опасности, хотя ситуация кажется безвыходной. Дважды словно остается в стороне и не поддерживает Сеннахирима, который равнодушен к Творцу и предпочитает служить языческим божкам.

Так сама библейская история демонстрирует каждому своему читателю важный духовный закон. Наша жизнь находится в наших собственных руках. Именно от нас зависит будет она наполнена разного рода благами или же вся будет состоять из неприятностей, лишений и закончится трагическим финалом. Определять это будет то, в каких отношениях мы находимся с Творцом и насколько часто и усердно обращаемся к Нему со своими молитвами.

Патриарх Авраам долгое время жил вместе со своим отцом в городе Ур. Это древний торговый и культурный центр, который находился в районе Персидского залива. Доверившись голосу Бога, Авраам оставляет своё отечество и переселяется в Ханаан. Так на языке Библии называется Палестина. Приходит он сюда не один. С ним идёт его семья и ближайшие родственники. Одним из них и был Лот, который приходился патриарху племянником. Так же, как и его дядя, Лот был зажиточным человеком. У него тоже были стада и слуги-пастухи. И вот наступил момент, когда отарам Авраама и Лота стало не хватать окрестных пастбищ, а пастухи начали конфликтовать из-за колодцев. Чтобы предотвратить усугубление конфликта Авраам предлагает племяннику разделиться. При этом он даёт Лоту возможность первому выбирать, где он хочет жить и пасти скот. Важно понимать, что жизнь пастуха-кочевника — это его стада. Плохая, неплодородная земля, мало воды — это деградация и смерть. Хорошие пастбища, чистые источники — это процветание и достаток. А потому, с точки зрения практической выгоды, Авраам серьёзно рискует, предоставив племяннику возможность выбирать первому. Ведь добротной земли не так уж и много. В результате Лот решает поселиться возле Содома и Гоморры. Писание говорит, что эти территории напоминали райский сад и плодородные земли Египта. Видимо, Лот думает, что это гарантирует ему стабильность и покой. Удел Авраама оказался намного скромнее. Однако праведнику было очень важно выполнить заповедь Бога и сохранить мир в семье. Избежать раздора, конфликтов и всяческих тяжб. Поэтому он жертвует достатком, возможно, собственными амбициями, но остаётся верен духу братолюбия. Он во всём полагается на Творца.

Что произошло в итоге мы знаем. Выбор Лота не приносит ему того, что он ожидал. Жизнь не становится легче. Даже наоборот. Сначала на Содом и Гоморру нападают месопотамские цари, и Лот оказывается в плену, из которого его вызволяет Авраам. Потом эти два города и вовсе гибнут в катаклизме, который насылает на них Господь за нечестие и разврат их жителей. Всё имущество Лота гибнет, гибнет его жена, а сам он, опять же по ходатайству Авраама, еле спасается бегством. То, что казалось таким стабильным и надёжным, оказалось иллюзией. Совсем иначе складывается судьба праведника. Всё своё упование он возлагает на Творца. Во всём он ищет не личной выгоды, а то, как бы ему эффективней исполнять волю Бога. Ради этого он готов даже испытать определённые неудобства. Но, как мы видим, в итоге Господь всё восполняет с лихвой. Потери и лишения оборачиваются неожиданным приобретением. Та земля, где патриарх был странником, со временем становится его домом, а позже достоянием его потомков. Так, Священное Писание учит нас одной простой истине: если мы хотим добиться в этой жизни чего-то стоящего, все силы своего человеческого существа необходимо направить на исполнение Евангельских заповедей. Первое, что должно нас заботить, не собственные комфорт и безопасность, а то, как бы нам исполнить сегодня волю Божию. Если я сегодня всю свою энергию направляю на то, чтобы стать исполнителем Его воли, то завтра Он позаботится о том, как устроить мою жизнь. Ведь Сам Христос прямо говорит в Евангелии: «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и все остальное приложится вам».

Среди множества библейских героев особое место занимает патриарх Авраам. Этот ветхозаветный святой не только стал родоначальником для еврейского и других ближневосточных народов. Он также вошёл в историю как пример отважной веры в Бога. Веры, перед которой не могли устоять никакие жизненные искушения или невзгоды. Ветхозаветный праведник терпеливо верил призвавшему его Богу, выполнял Его поручения не из страха, а по любви.

Первоначально Авраама звали Аврам. Родился он на территории Месопотамии (современного Ирака) в могущественном на тот момент государстве Ур в конце второго тысячелетия до Рождества Христова. Бог впервые заговорил с Аврамом, когда тому было уже 75 лет. Господь повелел Авраму покинуть Месопотамию и отправиться в далёкое путешествие вместе с женой Сарой, племянником Лотом и остальными родственниками. Новым местом обитания праотца стала современная Палестина, названная в Библии землёй Ханаан.

Бог неоднократно обещал Авраму, что от него произойдёт великое потомство и его наследниками станут цари, которым Бог отдаст Ханаан в вечное владение. Это обетование отразилось и в новом имени Аврама — Бог назвал его Авраамом («отцом множества народов»). У Авраама было несколько жён, родивших ему сыновей. От них произошли различные арабские племена. Впрочем, только Сарра могла дать ему законного наследника, но она, к сожалению, была бесплодной. Авраам, понимая, что сына у него, возможно, так и не появится, рассчитывал передать всё своё имение племяннику Лоту. Но тот фактически отказался следовать путём заветов Божиих.

Прозвучавший отрывок из книги Бытия говорит нам как раз о переживаниях патриарха, когда любимый племянник покинул его. Лот пожелал самостоятельно вести хозяйство и выбрал в качестве места жительства плодородную долину, где располагались два печально знаменитых города — Содом и Гоморра. Племянник Авраама оказался очарован прекрасной природой места и постарался не замечать развращённости его обитателей. Как же Лот пожалеет о своём поступке в будущем! Содом и Гоморра будут уничтожены Богом. Лот и часть его семьи спасутся от гибели, но потеряют всё нажитое имущество.

После ухода Лота в долину Содома и Гоморры Авраам находился в расстроенных чувствах. Но был утешен Богом. Господь попросил патриарха посмотреть вокруг себя и повторил, что вся земля Палестины будет принадлежать ему и его потомкам. За обетованием Божиим скрывалось не только описание исторических реалий, но поучительное указание на то, что человек, доверяющий Господу, не должен бояться. Бог призывает Авраама пойти по Палестине и выбрать любое место для проживания.

Аврааму, в сердце которого жила искренняя вера, становится понятно, что он находится под заботливой защитой Творца. Никто и ничто не способны ему повредить. Авраам принимает решение поселиться в дубраве Мамре недалеко от Хеврона. Этот город в наши дни называется арабами Эль-Халил, что значит — друг Божий. Патриарх Авраам действительно был не рабом, но другом Господа. Другом, который с предельной бережностью и заботой относился к Богу и тому делу, которое Господь поручил для исполнения.

Перед нами — история разделения двух семей — Лота и Авраама — которые раньше были кочевниками-скотоводами. Предоставив Лоту самому определиться, где он будет располагаться далее, Авраам проявил безграничное великодушие. И Лот, руководствуясь вполне понятной житейской логикой, избрал для себя лучшее — богатую и плодородную Иорданскую долину, возможности которой позволяли прекратить кочевой образ жизни и поселиться в городе. Фактически, Лот избирает возможность существенного цивилизационного скачка для себя и своего потомства — потому что только оседлый образ жизни даёт все необходимые условия для развития технологий, искусств, экономики. Есть, правда, одна небольшая деталь, о которой бытописатель упоминает как бы вскользь — «жители жи Содомские были злы и весьма грешны пред Господом». Хочешь или не хочешь, но Лоту теперь придётся выстраивать отношения со своими соседями — жителями Содома и Гоморры — своего рода «плата» за удобство и привилегии жизни в довольстве. К чему это приведёт — узнаем из дальнейших чтений, а пока вернемся к Аврааму.

В отличие от Лота, Авраам остаётся верен своему кочевому образу жизни и располагается в западной части Ханаанских земель. Здесь, на высотах, открывался великолепный вид — и именно здесь Бог снова даёт бездетному и уже престарелому Авраму обетование — что от него произойдёт столь многочисленное потомство, что повсюду, куда только простирается его взор, будут его наследники, и им будут принадлежать все эти земли. Что, как мы знаем из истории, в итоге и произошло.

Урок, который предлагает нам сегодняшнее чтение, очевиден: логика житейской выгоды и логика веры обычно исключают одна другую. Выбор остаётся всегда за человеком: взять ли на себя мужество риска веры — или предпочесть нечто более определённое и доступное. Бог не вмешивается в этот выбор — потому что только в процессе этого непростого внутреннего самоопределения и формируется дух человека — который в итоге и определяет, насколько глубоко способен человек допустить Бога в свою жизнь. Авраам — «отец верующих» — да будет всем нам добрым примером пути веры — на котором будут серьезные испытания, но и результат тоже будет ошеломительным!

В сегодняшнем чтении мы услышали рассказ о том, как Авраам и Лот расселились по земле обетованной со своими семьями. Авраам, как написано стал жить в земле Ханаанской, а Лот стал жить ближе к Содому. Сложно себе представить какие душевные переживания наполняли душу праотца Авраама. Из далекой Месопотамии, сначала из Ура, а потом из Харрана он пришел в эту совершенно чужую для него землю, населенную людьми, с которыми его ничего не связывало. Но в то же время, пришел не один. И дело не в том, что его сопровождали рабы  и слуги, и даже не в том, что с ним была жена, с ним был Лот, его племянник, соработник и, по всей видимости, друг. Имения их были раздельными, но сами они были вместе и вместе хозяйствовали. Но вот пастухи Авраама не поделили пастбища с пастухами Лота и он предложил своему дяде жить порознь. Разойтись вместо того, чтобы приложить усилия, помириться и жить вместе. Даже таким людям как Авраам и Лот иногда свойственно идти по пути наименьшего сопротивления. 

В сегодняшнем тексте мы застаем родственников и друзейуже живущими раздельно. Причем бытописатель несколько подробнее говорит в начале о судьбе Лота. Племянник Авраама отправился жить в один из городов в окрестности, как говорит Писание «раскинул шатры свои до Содома», жители которого были очень злы и весьма греховны перед Богом. Лот предстает загадочной фигурой праведника, который ошибается в решении бытового вопроса и явно неправильно выбирает место жительства… Однако это не делает его сразу отпавшим от Бога грешником и до поры он будет жить в том месте которое выбрал. До поры он будет пожинать плоды своего решения, хотя в итоге, как мы знаем, ему придется спасаться бегством, потеряв не только имущество, но и супругу… Выбор неправильного жизненного пути не означает для праведного человека погибели, но последствия такого выбора практическинеизбежны. 

Что же происходит с Авраамом? 

Всякий человек, который стремится быть верным Богу, в подобных ситуациях может особенно остро чувствовать свое одиночество. Часто это случается в тот момент, когда его нравственная и шире жизненная позиция серьезно расходится с позицией окружающих, но иногда он не только духовно, но и физически остается один. Впрочем, оставшись один он не остается в одиночестве и в этом главный смысл рассказа, который было важно усвоить слушателям, что в древности, что в наши дни. 

Становясь христианином человек может почувствовать отчуждение от окружающих. Иногда он отдаляется сам, что, конечно, неправильно. Человек перестает общаться с людьми, которые живут прежними интересами, вместо того, чтобы не нарочито и без насилия, своими поведением открывать людям благую весть, которую узнал сам. Но нередко от уверовавшего отдаляются сами люди, и он остается один. В этой ситуации важно вспомнить, что Бог всегда пребывает с нами. Научившись быть с Ним мы научимся переносить любое одиночество и пусть праотец Авраам будет для нас примером.

Книга Притчей Соломона полна довольно неожиданных сентенций. К таковым можно отнести и мысль о том, что тот, кто притесняет бедного, — хулит Творца, а почитающий Бога — «благотворит нуждающемуся». Со второй частью этого стиха книги Притчей всё довольно просто: Бог в качестве одной из Своих заповедей повелел нам не уклоняться от помощи нуждающимся, более того, Христос Спаситель прямо сказал, что такая помощь — залог благополучной вечности, достаточно вспомнить отрывок из 25-й главы Евангелия от Матфея, в котором сказано, что унаследуют Царство, «уготованное от создания мира» (см. Мф. 25:34–36) лишь те, кто принимал активное участие в помощи жаждущим, голодным, больным и вообще был готов к самоограничению ради милосердия.

Но каким образом тот, кто не проявляется милосердия и притесняет бедного, хулит Творца? Причём здесь вообще хула, ведь такие люди, в большинстве своём, и вовсе никак не соотносят себя с Богом, а если и соотносят, то крайне маловероятно, чтобы они произносили какую-то хулу на Бога? Книга Притчей не делает никакого различия в этом вопросе между теми, кто почитает Бога, и кто далёк от Него, точно также не делает различия и Сам Христос в Евангелии от Матфея, с точки зрения этих священных для христиан текстов не имеет никакого значения образ личных взаимоотношений человека с Богом, значение имеет лишь то, осуществляет ли человек какое-либо служение милосердия или нет. Впрочем, вопрос сохраняется: каким образом отсутствие милосердия оказывается в конечном итоге хулой на Бога?

Ответ лежит в понимании того, что успехи человека в той или иной сфере лишь отчасти зависят от самого человека, по большей же мере — от Бога, при этом нам не дано знать, почему один человек успешен и окружён уважением, а другой, напротив, беден, одинок и несчастен. Но из Евангелия мы достоверно знаем другое — в таком положении дел сокрыт невыразимый и непостижимый промысл Божий, эта мысль прекрасна выражена в Христовой притче о богаче и Лазаре из 16-й главы Евангелия от Луки, в притче Господь Иисус Христос ничего не сказал об источнике благосостояния богатого человека и никак не упомянул причины бедственного положения Лазаря, Христос сделал акцент на ином: на том, что так устроил Бог, и Лазарь вовсе не виноват в своей бедности, как мы помним, в конечном итоге он оказался на «лоне Авраамовом» (см. Лк. 16:20), то есть достиг райского блаженства, чего, конечно же, не произошло бы в том случае, если бы он при жизни был бы грешником, а его бедность была следствием его грехов.

Из Христовой притчи о богаче и Лазаре можно сделать вывод о том, что бедность вовсе не является показателем того, что человек не угоден Богу, более того, само по себе существование нуждающихся указывает на определённое волеизъявление Бога, которое даёт людям возможность проявить себя через дела милосердия и тем самым уподобиться Богу. Ну а тот, кто этого не осознаёт, кто в помрачении своего ума полагает, что бедность указывает на греховность, и по этой причине отказывает в помощи, тот восстаёт против Бога, и это — та самая хула, о которой повествует книга Притчей, хула не словами, а действиями.

Как же прекрасно звучат эти афоризмы книги Притч на церковнославянском языке! Вы только послушайте и сравните: вот 29-й стих на русском: «У терпеливого человека много разума, а раздражительный выказывает глупость». А теперь — внимание! — то же самое на славянском: «Долготерпелив муж мног в разуме: малодушный же крепко безумен». В греческом переводе — ещё интереснее: здесь долготерпеливый — μακρόθυμος — буквально «далеко отстоящий от гнева», а малодушный — ὀλιγόψυχος — буквально, «мелкодушный».

Заметим, что перед нами очень интересное противопоставление разных величин — точнее, глубин: у терпеливого внутри — огромная глубина, а у раздражительного — всё поверхностно, всё мелко. Но отчего это зависит?

Что делает человека «долготерпеливым» — точнее, «трудновоспламеняемым» гневом? Заметим, именно это качество личности даёт «много разума» — в отличие от кажущегося «крепким» безумия раздражительного!

Тот, кто бывал в походах, знает, как непросто разжечь толстое бревно. Даже если есть всё необходимое — сколько бы ты ни пытался поджечь его спичками или зажигалкой — ничего не получится. Потлеет немного — и опять все труды напрасны! Но если хорошенько облить его жидкостью для розжига, да ещё несколько минут подождать — оно вспыхнет от малейшей искры и потушить его будет очень непросто!

Что же в нашей душе является этой «жидкостью», которая если появляется и пропитывает сердце, оно, как говорят, «заводится с полоборота» на гнев и раздражение? Мне кажется, это глубоко потаённая обида — в которой зачастую человек и самому себе не готов признаться — но когда она есть, достаточно малого повода, чтобы костёр ярости вспыхнул ярким пламенем.

Как правило, обида — это претензия, оставшаяся неудовлетворённой. Она может быть обращена куда угодно: к близким, к дальним, к самому себе, к Богу. Это тот самый «камень за пазухой», который не только отягощает жизнь, но и в действительности оказывается сочащейся бутылью с жидкостью для розжига нашего гнева, постепенно насыщающей душу.

И что же делать? Как противостоять этой ползучей экспансии раздражения, пока не охватил душу пожирающий костер страсти гнева? Вернёмся снова к образу бревна. Когда никакая жидкость для розжига не поможет? Если бревно будет достаточно насыщено влагой. Свежесрубленное дерево поджечь практически невозможно: соки, оставшиеся в нём, надежно предохраняют от возгорания. Значит, прежде чем начать подпитывать душу гневом, она должна освободиться от какого-то естественного для неё «сока», которым обычно пропитана. И что же это за «сок»?

Когда мы ощущаем в душе глубокую благодарность, мы не может не быть великодушными — в противоположность мелкодушию, которое любит за всё цепляться. Но эта благодарность — тот самый спасительный «сок» от гнева — рождается в сердце тогда, когда присутствие любви Божией в нашей жизни мы ощущаем не на уровне концепций и теорий, а всем своим естеством. Прикоснулся хоть немного к такой любви — и никакие внешние «поджигатели» тебе уже не страшны! Как бы они ни старались подпалить — а всё зазря!

Вот почему именно сейчас, Великим постом, мы должны научиться насыщать душу молитвой и благодарением — чтобы когда придёт Пасха, душа была надёжно защищена от любого действия разрушительного гнева!

Притчи царя Соломона — это сборник емких афоризмов. В них в предельно концентрированном виде содержится опыт духовной жизни автора. Это максимы, которыми мудрый царь руководствовался в своих отношениях с самим собой, с другими людьми и, конечно, с Богом. Среди множества прозвучавших только что изречений, мы слышим одно, которое является ключевым для всего отрывка.

Страх Божий, говорит Соломон, — это источник жизни. Это может казаться нам парадоксальным и странным. Как может страх быть связан со всем тем, что ассоциируется у нас с самым прекрасным?

Причина этого проста. Священное Писание всячески подчеркивает ту мысль, что человек не есть существо автономное. Источник нашей жизни находится не в нас самих. Он не зависит единственно от безупречной и четкой работы органов нашего организма. Наша душа и даже наше тело живы лишь той степени, в какой мы находимся в общении с Богом, в Котором сосредоточено вся полнота бытия. А потому боязнь потерять этот источник является важным условием того, что мы всеми силами будем стремиться к Творцу. Будем стараться выполнить всякую Его просьбу и организовывать свою жизнь таким образом, чтобы не оскорбить Его. В ответ на эту внимательность и предупредительность Господь и дает человеку Свою благодать.

Напротив, тот человек, который лишен этого страха и живет как ему вздумается, учитывая лишь свои желания, удаляется от Бога. А, следовательно, уходит все дальше от источника жизни. Его душа постепенно высыхает, словно черствеет, ведь ей словно перекрывают кислород. человек перестает ощущать благодать. Его покидает радость, чувство полноты и умиротворения. В нем поселяются тоска и пустота. Порой доходит до того, что мы обладаем всем, однако, как говорится, свет становится нам не мил. Пропадает источник высокого смысла. Все становится мелким и незначительным. Дни становятся тусклыми, серыми, однообразными. Мы просто функционируем как автоматы, словно двигаемся по инерции. Смерть тела становится всего лишь закономерным результатом нашего духовного состояния.

Поэтому страх перед Богом — это не животный страх. Скорее он подобен боязни потерять любимого человека. Когда мы любим, мы ставим предмет своего обожания в центр мира. Все наши мысли и чувства связаны только с ним. Когда он рядом, нам спокойно и радостно, когда далеко, мы переживаем и томимся разлукой. Всяческим способом мы стараемся сделать ему приятное. Боимся обидеть его, обмануть его ожидания. И в ответ человек дарит нам свою любовь и благодарность, от чего мы испытываем вдохновение и душевный восторг.

Грех первых людей в раю и заключался в том, что в определенный момент в них пропал этот священный трепет. Они стали равнодушны к Творцу. Захотели жить без Него, исключительно по своей воли. Он стал для них всего лишь еще одним из многих предметов окружающего мира. Еще одним незнакомцем. Его воля и желания стали для них безразличны. Поэтому и пришла в этот мир смерть.

Не случайно читаем в Священном Писании: «Страх Господень — источник жизни, удаляющий от сетей смерти».

А потому постараемся поступать в своей жизни по отношению к Богу так, как если бы Он был нашим женихом или невестой. Будем понуждать исполнять те заповеди, Которые Он дал нам в Своем Евангелии, хранить свою душу в чистоте. В ответ на это усилие Господь обязательно откликнется, войдет в нашу жизнь, наполнит ее своей любовь. А совершенная любовь, как говорит Священное Писание, изгоняет всякий страх.

Притч. XIV, 27 - XV, 4. Как и во многих других отрывках книги Притчей Соломона отдельные сентенции здесь не объединены друг с другом единым общим смыслом. Вообще, при чтении этой книги порой возникает ощущение, что автор постоянно перескакивает с одной темы на другую. Так и здесь: в относительно небольшом отрывке Причтей содержатся высказывания, которые посвящены отношению человека с Богом, принципам твёрдого государственного устроения и отдельным аспектам нравственности. Но эти темы раскрываются не последовательно, а довольно хаотично. Все это неудивительно, если помнить об истории появления книги Притчей Соломона: несмотря на то, что она носит имя конкретного царя, авторов у нее несколько, все они жили в разные эпохи и имели разные занятия, кто-то из авторов известен, кто-то нет. Всего же в этой библейской книге содержится около девятисот афоризмов. Именно так — как сборник афоризмов — и стоит рассматривать книгу Притчей Соломона.

Вообще говоря, идея создать единый сборник высказываний на тему мудрости — очень хорошая и сама по себе мудрая идея. За счет свой краткости, емкости и, иногда, парадоксальности, такие сентенции хорошо запоминаются, следовательно, к ним легко обратится в повседневной жизни. Особенно же важно это при возникновении какой-либо «внештатной» ситуации.

Такой, как, например, внезапная вспышка раздражения. Об этом как раз и говорит один из тех афоризмов, которые мы слышим сегодня: «У терпеливого человека много разума, а раздражительный выказывает глупость» (Притч. 14:29). Предстать перед окружающими раздражительным не так страшно, как показать свою глупость. Если помнить слова книги Притчей, то тот факт, что она приравнивает раздражительность к глупости, в некоторых случаях способен спасти ситуацию. Связь между раздражительностью и глупостью очевидна: то, что человек способен сказать и сделать в состоянии раздражения в дальнейшем исправить бывает или очень сложно, или же невозможно. Соответственно, впадение в раздражение — это не решение проблем, это новые, еще худшие, сложности. Умножение же сложностей нельзя назвать разумным поступком. Именно поэтому книга Причтей Соломона называет глупостью раздражительность. Впрочем, толкователи видят здесь нечто большее: раздражительность они противопоставляют терпеливости. А только терпеливый может сделать то, на что не способен раздражительный, который, как выразился святитель Григорий Двоеслов, не «может истинно настоять в научении добру, если в жизни не умеет равнодушно переносить оскорблений со стороны других».