Люди, которые имеют опыт жизни с братьями и сёстрами, или даже просто совместного проживания с детьми разного возраста знают, что в такой группе или компании всегда есть кто-то старший и ответственный, тот на кого можно положиться. Для него самого это может быть трудно, но и отношения взрослых с ним обычно складываются по-другому, они оказываются более зрелыми и открытыми. Однако для того, чтобы они сложились сам ребенок или подросток должен сделать шаг навстречу старшим, попробовать посмотреть на ситуацию их, взрослыми, глазами, разделить с ними их взгляды и их беспокойство. Это позволяет ему не возмущаться и не обижаться в ситуациях, которые оказываются непонятными, потому что в нём изначально есть некоторое доверие к старшим. Подобные рассуждения понятны, когда речь идет о людях, но зрелые и доверительные отношения можно и нужно выстраивать с Богом. И сегодняшний текст замечательно это иллюстрирует.

Мы слышим, как пророк Исайя рассказывает о грядущем возвращении народа Божьего в землю обетованную. Для людей, которые были уведены в плен и рассеяны по самым разным уголкам земли, это великое событие и торжество. Корень Иесеев, имя, которым пророк называет остаток тех, кто когда-то был захвачен и угнетён, тех, кто станет знамением для народов, тех на кого язычники будут ориентироваться. Более того, сами язычники обратятся, то есть изменят свою жизнь, в то время как народ Божий будет жить в покое и славе.

Всё это звучит очень хорошо и радостно, но у того, кто знает причину плена и рассеяния, могут возникнуть вопросы. Бог возвращает свой народ на Родину, но не Он ли позволил всем окружающим народам воевать против потомков Авраама, грабить их земли, буквально приводить в ужас опасностью завоевания, а потом и вовсе переселением и пленом. Мы привыкли говорить о нем как о любви, но разве любовь способна так поступить?

Но послушаем сам народ и задумаемся над тем, почему он отвечает Богу именно так. «Славлю Тебя, Господи; Ты гневался на меня, но отвратил гнев Твой и утешил меня». Что звучит в этих словах в первую очередь? Доверие. Народ понимает, что тяжко согрешил, и Бог показал ему, что значит остаться один на один со злом мира. Конечно, за время плена могло быть сказано многое, но по возвращении люди не возмущаются и не ропщут на Бога, потому что в истории своей собственной жизни они оказались способны встать на Его сторону, посмотреть на себя глазами Творца.

Каждый из нас смотрит на обстоятельства своей жизни изнутри, что вполне понятно и естественно. Мы можем не понимать того, что происходит, расстраиваться и унывать от этого. Но если мы поймём, что во всех обстоятельствах нашей жизни Бог за нас и желает нам спасения, наше возмущение сойдёт на нет, а доверие исцелит душу.

Все мы помним, что в семнадцатом веке в Русской Церкви и, как следствие, в русском народе произошёл раскол: часть людей остались с официальной Церковью, а другая часть не смогла принять проводимую реформу и предпочла вопреки воле царя и патриарха сохранить старый обряд. Прошло уже почти четыреста лет, но этот раскол до сих пор в полной мере не преодолён, хотя, конечно, есть надежда, что со временем мы сумеем снова стать единой Церковью.

В Древнем Израиле тоже был свой раскол, правда, он имел совсем иной масштаб, иные причины и иную последовательность. После смерти царя Соломона, с которым к концу жизни произошла ощутимая нравственная деградация, его сын Ровоам решил продолжить заданное отцом направление и ещё больше увеличить и без того непосильное налоговое бремя. Итогом стал распад единого государства и раскол единого народа: десять из двенадцати племён отделились, так появилось два независимых царства — Израильское, состоящее из десяти племён, и Иудея с центром в Иерусалиме. За политическим разделением началось и религиозное. Здесь необходимо вспомнить, что в иудаизме может быть только один храм, и он находился в Иерусалиме. Получалось, что имея политическую независимость, Израиль был связан с Иудеей религиозно. Постепенно сформировалась идея о строительстве ещё одного храма, в Израиле. Этот храм был прямым нарушением предписаний Ветхого Завета, но он появился. Ещё через какое-то время в Израиле началась болезненная и ощутимая нравственная деградация, которая, в первую очередь, проявляла себя как уклонение в язычество. Через 200 лет после начала своего существования народ Израиля был уведён в плен Ассирией. Случилось это в 721 году до Рождества Христова. Южное царство — Иудея — тоже оказалось в плену, но ощутимо позже — в 586 году до Рождества Христова. Дальше начинается самое любопытное: оба плена закончились, но на свою родину вернулись только те племена, которые составляли Иудею. Северные десять племён ассимилировались, и их судьба по сей день является одной из исторических загадок.

Пророк Исайя знал только начало этой истории. Во время его жизни усилилась Ассирия и был уведён в плен народ Северного Царства. Само собой, пророк не мог знать о том, что северные колена исчезнут навсегда, он был уверен, что рано или поздно произойдёт возвращение и соединение разрозненных израильских племён. Если смотреть на слова пророка как на слова человека, то он, конечно, ошибался. Но дело в том, что Исайя ничего не говорил от самого себя, всё, что он возвещал, было не его собственным голосом, это было голосом Бога, конечно же, в личной обработке Исайи как человека.

В этом отрывке пророческой речи мы читаем очень странные с исторической точки зрения слова: «И поднимет знамя язычникам, и соберёт изгнанников Израиля, и рассеянных Иудеев созовёт от четырёх концов земли. И прекратится зависть Ефрема, и враждующие против Иуды будут истреблены». На первый взгляд кажется, что эти слова относятся ко времени окончания плена, но плен окончился, а рассеянные пленом иудеи так и не собрались в единый народ. Более того, этого не произойдёт никогда, те люди, которые скрываются в этом отрывке под именем «Ефрем», исчезли навсегда, они растворились в иных народах. Всё это подталкивает нас прочитывать слова Исайи так, как их прочитывали святые христианские толкователи — как относящиеся ко Христу и мессианской эпохе. Распростёртый на четыре стороны света Крест Христов привлечёт к себе все народы, под Его сенью рано или поздно будут истреблены все конфликты и войны, и не будет больше ни зависти, ни вражды, ни самой смерти.

Только что прозвучавший отрывок посвящен теме единства. Тесным образом она переплетается с пророчествами Исаии о судьбах Израиля. Некогда примерно в 15 веке до нашей эры под предводительством Моисея в Палестину из Египта вернулись 12 колен, то есть, 12 кланов еврейского народа. Они завоевали и поделил между собой Землю Обетованную. Некоторое время это был союз племен, который, примерно, в 10 веке трансформировался в монархическое государство. Ключевую роль в этом сыграл царь Давид, сын простого крестьянина по имени Иесей. Давид объединил разрозненные израильские дома, перенес столицу в Иерусалим. Однако после его сына Соломона, при котором еврейское государство достигла пика своего могущества, начался закат. В результате политического раскола возникло два самостоятельных царства. На севере — Иудея с центром в Иерусалиме, на юге — Израиль с центром в городе Самария. Нередко южан называли Иудой, а северян Ефремом, так как эти колена играли ведущую роль в общественно-политической жизни своих государств. Это была эпоха вражды и войн. Уже тогда начался процесс, который известен как рассеяние Израиля. Евреи по разным причинам покидали Палестину и образовывали диаспоры в различных городах древнего мира. Так большая община была в Александрии, в Месопотамии, евреи жили в Ассирии, Еламе, Аравии, Эфиопии, на островах Средиземного моря. Кульминацией этого процесса стала катастрофа, произошедшая в 1 веке нашей эры. Римляне разрушили Иерусалим, его сердце иерусалимский храм, иудеи рассеялись по всей земле.

То пророчество, которое мы услышали, говорит о воссоединении раздробленной нации. Это произойдет, по словам Исаии, в «тот день». Этим выражением в Библии нередко указывают на эпоху царства Мессии. Придет Избранник от корня Иесея, то есть, потомок Давида, и прекратит всякую вражду. Враги будут повержены. Вернется мир и процветание.

Эти слова были произнесены примерно в 8 веке до Рождества Христова. С тех пор произошло много событий и некоторые из них можно рассматривать как частичное исполнение этих предсказаний. Первое из них — возвращение иудеев из Вавилонского плена, отчасти это и событие 1948 года, когда была провозглашена декларация о независимости Израиля. В христианской традиции — это в первую очередь создание Церкви Христовой, участники которой нередко называются Новым Израилем. Но все же в конечном счете речь идет о собрании всех людей в Царстве Бога. Это пророчество о последних временах.

И такое понимание не случайно. Ведь Господь желает привести к Себе всех людей. Всех собрать под Свое крыло, вернуть в то место, которые мы все давно потеряли. И это возвращение домой начинается уже сейчас. Мы вступаем на этот путь, когда обращаемся ко Христу, входим в Его Церковь, становимся участниками Нового Израиля. Ведь Спаситель и есть тот самый корень Иесеев, то самое Древо жизни, которое росло некогда в потерянном раю и давало людям полноту богообщения.

Пророк Исайя продолжает свою мысль, призванную утешить угнетенный израильский народ. Но здесь пророк идет еще дальше, он не останавливается на времени возвращение угнанных в плен израильтян, и своим пророческим взором простирается во времена Нового Завета, в то время, когда Бог соберет вокруг Себя не только Свой избранный народ, но и все другие народы: «к корню Иессееву, который станет, как знамя для народов, обратятся язычники». Время показало правоту пророка, он не ошибался и все произошло именно так, как он это видел. Израильтяне вернулись на родину, а Бог через какое-то время призвал к Себе всех тех, кто когда-то были язычниками. Такая проницательная дальновидность пророка лишает нас возможности сомневаться в правоте и других его слов. Особенно же в правоте его восклицания, которым завершается сегодняшний отрывок: «Бог — спасение мое: уповаю на Него и не боюсь; ибо Господь — сила моя, и пение мое — Господь; и Он был мне во спасение».

Может сложиться впечатление, что эти слова — не более, чем некий рефрен, возвышенный итог всего того, о чем было сказано ранее. Но за этими словами стоит глубокая убежденность пророка Исайи в том, что только Бог стоит за всеми процессами, происходящими в мире. Мысль эта кажется банальной и слишком часто повторяемой. Но ее повторяемость не отменяет факта нашей слабой памяти. Мы, чаще всего, не живем так, как жили бы если бы приняли эту мысль в полной мере, как если бы руководствовались ей. Мы верим в политику, верим в экономику, верим в достижения цивилизации, верим в человечество в целом и в самих себя в частности, Бог же остается в стороне, редко кому удается удерживать Бога в своем сознании при принятии тех или иных решений. Но пророк Исайя настаивает: только упование на Бога способно устранить страх и беспокойство, только Господь — настоящая сила. А все прочее — не более, чем инструменты в руках Бога.

Зачастую Бог Ветхого Завета представляется нам крайне жестоким и мстительным существом: Он изгоняет первых людей из рая, Он наводит на землю потоп и практически полностью уничтожает человечество, Он поражает египетских первенцев, Он повелевает израильтянам не оставлять в живых никого из тех народов, которые населяли Обетованную землю до прихода в неё потомков Иакова. Бог Ветхого Завета делает и многое иное, то, что очень непросто соотнести с образом Бога, который явил Господь Иисус Христос. Из Евангелия мы знаем, что Спаситель никого не уничтожал, Он, напротив, исцелял, воскрешал, прощал, проповедовал любовь и неосуждение, а единственное разрушительное проявление Его божественной силы — проклятие неплодной смоковницы — поражает читателей Евангелия как нечто совершенно не соотносящееся с образом Христа. Поверхностное сопоставление Ветхого и Нового Завета подталкивает к выводу, что в них речь идёт о двух совершенно разных Богах, между Которыми сложно найти что-то общее, кроме их всемогущества.

Если же начать вглядываться в Священное Писание внимательнее, то мы увидим ошибочность такого воззрения, увидим, что у Бога в отношении человечества была некая цель, к которой Он последовательно двигался. Об этой цели несколько таинственно впервые сказано ещё в третьей главе книги Бытия: «И сказал Господь Бог змею: [...] вражду положу между тобою и между женою, и между семенем твоим и между семенем её; оно будет поражать тебя в голову, а ты будешь жалить его в пяту» (Быт. 3:14–15). Христианские авторы видят в этих библейских словах первое пророчество о Человеке, Который поразит диавола в голову, то есть уничтожит его, тогда как диавол сможет нанести Ему лишь физическое ранение, но не сможет победить этого Человека. Конечно же, речь идёт о Христе, на это указывает и упоминание книгой Бытия «семени жены», то есть рождение без мужского участия, так, как и произошло Христово Рождество. Далее в тексте Ветхого Завета пророчества о Христе будут обретать всё более чёткие формы, они станут настолько очевидными, что будет сложно отличить от евангельских слов о Спасителе мира.

Собственно, цель Бога именно в этом и состояла: в спасении человечества во Христе и через Христа. Для достижения этой цели Богу приходилось действовать определённым образом, Он вынужден был ограничивать произвол человеческой воли, потому что такой произвол вёл к исчезновению самой возможности богопочитания, и если бы Бог дал человечеству возможность развиваться естественным путём, то пришествие в мир Спасителя не было бы возможным, соответственно, не было бы возможным и возвращение человека к его первозданному состоянию райского блаженства.

В первой книге Библии, книге Бытия, имеется описание ужасающего бедствия, постигшего нашу планету в глубокой древности. Речь о всемирном потопе, глобальном наводнении, погубившем почти всех живых существ на Земле. Многие народы в своей культуре хранят предание о всемирном потопе. Страшная катастрофа, уничтожившая человечество, не только эпизод библейской истории. В потоп верили вавилоняне, сирийцы, индейцы Северной и Южной Америк. О потопе вам расскажут и в Юго-Восточной Азии. При этом причиной всемирной катастрофы будет названа обида богов. Священное Писание о том, почему случился потоп говорит несколько иное.

Согласно библейскому повествованию катастрофе предшествовало следующее явление — сыны Божии начали вступать в брак с дочерями человеческими. По мнению толкователей Священного Писания, мужчины -потомки праведного Сифа — стали жениться на каинитках, представительницах линии нечестивого Каина. Каиниты к тому времени стали идолопоклонниками и склонили к ложной религии тех, кто ещё помнил истинного Бога. В результате на всей земле осталось одно семейство, в котором сохранилось почитание единого Господа — только Ной вместе с ближайшими родственниками отказывался поклоняться идолам.

Язычество привело человечество к нравственному краху. Господь, видя деградацию людей, решил заново начать историю мира. Бог обратился к Ною и велел ему построить ковчег — громадный корабль из дерева гофер, то есть из смолистых хвойных пород. Ковчег представлял собой огромный контейнер, в котором поместилась семья Ноя, а также представители мира животных — от каждого вида зверей, птиц и пресмыкающихся Ной взял с собой особей мужского и женского пола. Строительство ковчега заняло у праведника сто лет.

Часто приходится слышать мнение, что потоп стал проявлением жестокости Бога. На самом деле, Господь дал человечеству на исправление целый век. Строительство ковчега оказалось настоящим миссионерским проектом, который, к сожалению, никого не вразумил. Потоп длился 40 дней и ночей. Вода не только лилась с небес — также «разверзлись все источники великой бездны». Открыв славянскую Библию в том месте, где описывается потоп, мы найдём такое выражение — «отверзлись хляби небесные».

Изначально слово «хлябь» понималось как «простор» или «бездна». Соответственно, библейский текст «отверзлись хляби небесные» следует понимать, как «открылись просторы, бездны неба». Всемирный потоп стал следствием не просто ливня, а огромных потоков воды, истекавших из недр земли и глубин неба. Вода набиралась 150 дней. Затем сорок дней и сорок ночей она стояла так высоко, что под ней оказались даже горы. В результате всё живое — люди, сухопутные животные и даже птицы — погибло. Спаслись только Ной, его жена, три сына с жёнами и животные — обитатели ковчега. Спустя 150 дней вода стала убывать, и ковчег пристал к горам Араратским. Ещё через 40 дней Ной и все обитатели ковчега смогли покинуть своё убежище. О прекращении бедствия им возвестил голубь, принёсший в клюве ветвь оливы. С тех пор голубь с оливковой ветвью считается символом мира. В данном случае — примирения Бога и людей, а также начала новой жизни на земле.

В молитве на Великое освящение воды, которое совершается в праздник Крещения Господня, есть такие слова: «Ты еси Бог наш, водою потопивый при Ное грех». Символика воды простирается далеко за пределы собственно христианской гимнографии: едва ли мы увидим во всём многообразии религий другой столь универсальный символ, как вода. С одной стороны, вода — абсолютное условие жизни, «всё из воды», как говорил Фалес Милетский, и всё пропитано именно водой как абсолютным условием жизни. С другой — сама по себе водная стихия — это именно перво-стихия, начало бесформенности и потенциальности — поэтому и погружение в воду символизирует возвращение в состояние неоформленности и первозданности. Через погружение — «потопление» — происходит новое рождение — причем этому рождению должно предшествовать растворение предыдущих форм, по сути — умирание. Поэтому вода — она одновременно и «мёртвая», и «живая», источник и смерти, и жизни.

Допотопный мир оказался насквозь пропитан отравой греха. Он именно «погряз» в грехе как нечистоте и скверне — и поэтому требовал возвращения к истокам, возрождения через погружение в водную стихию, растворение неисправимых форм в праматерии — так, чтобы ничего не сохранилось из прежнего, а новая страница жизни уже писалась незапятнанными «грязью» греха — членами семьи праведного Ноя.

В той же молитве на освящение воды есть и такие слова: «Ты бо еси Бог наш, Иже водою и Духом обновивый обетшавшее грехом естество наше». В русском переводе звучит не столь глубоко и выразительно, но всё же озвучим: «Ибо Ты — наш Бог, Который обновил водой и Духом нашу состарившуюся природу». «Обетшавшее грехом естество» — какой мощный образ использовал гимнограф! Грех, словно едкая щёлочь, разъедает человечество, уродует первозданную красоту, деформирует, сморщивает до неузнаваемости! Но приходит Бог — и производит не «косметический ремонт», не «припудривание» старческих морщин мироздания, но полное сущностное перерождение через смерть и воскрешение в совершенно новом качестве.

В этом смысле можно сказать, что всемирный потоп и Ноев ковчег — образ спасения человечества, которое будет впоследствии совершено Христом Спасителем. Ковчегом, из которого выйдет новая жизнь, станет Он Сам, с душой — погрузившейся на дно ада, но не оставшейся там, и с телом — которое познало смерть, но не испытало разложение. Так во Христе произойдёт то самое «обновление человеческого естества» — которое всякий раз будет происходить и с каждым крещающимся водою и Духом в Таинстве рождения в Церковь — Таинстве Крещения. Ведь выходя из крещальной купели, мы уже несём в себе начало новой жизни — если только не заглушим его своими дурными делами. «Если же мы умерли со Христом, — пишет апостол Павел, — то веруем, что и жить будем с Ним, зная, что Христос, воскреснув из мертвых, уже не умирает: смерть уже не имеет над Ним власти».

Помоги же всем нам, Господи, не забывать о Том, Кто взял нас на борт Своего ковчега — Церкви — из тёмных бушующих житейских вод, несущих погибель!

О том страшном катаклизме, о котором сегодня рассказывает Священное Писание, существуют предания чуть ли не во всех древнейших мифологиях мира. Начиная от вавилонского эпоса о Гильгамеше, древнегреческого мифа о Девкалионе и древнеиндийского сказания о Ману, заканчивая историями, которые бытуют в мифологических системах малайских, австралийских, американских, африканских и других народов. Несмотря на это, о механизмах этой стихии нам практически ничего не известно. Это не удивительно, ведь древняя литература говорит на совершенно ином языке. Ей не свойственна та историческая реалистичность и документальная подробность, которую мы можем найти в современных произведениях. Мифы, сказания и легенды в первую очередь стремятся указать на суть явления. Им важно показать, что это событие значит в судьбе человека и всего человечества. При этом их совершенно не интересует механика и физика происходящего. Язык науки они заменяют образным, символическим языком.

Если мы взглянем на историю о великом потопе, вспоминая о всех этих особенностях, учитывая некоторую условность повествования, то сразу же отпадет множество вопросов. Чем питалась семья Ноя во время бедствия? Как смог Ной вместить всех животных земли в свой корабль? Был потоп локальный или глобальный? Откуда взялось столько воды, что под ней оказались даже самые высокие горы, то есть Эверест? Что это за странные источники великой бездны и окна небесные, откуда прибывала вода? И т.д. Но что мы увидим вместо этого? С одной стороны, мы увидим безграничную заботу Бога о мире, который в результате человеческой алчности и греховности оказался на грани уничтожения; с другой, мы увидим Его заботу о людях, которых, несмотря на все их беззакония, Он спасает в лице Ноя и его семьи. Иными словами, мы увидим рассказ о действии Божественного Промысла в человеческой истории.

Вероятно, порой и на свою жизнь нам следует глядеть под таким же углом. Ведь очень часто наш подход к ней напоминает сцену из романа И.С. Тургенева «Отцы и дети». Главный герой, Евгений Базаров, объясняет деревенскому мальчику, зачем он препарирует лягушку: «я лягушку разрежу и посмотрю, что у неё там внутри; а так как мы с тобой такие же лягушки, я буду знать, что и у нас внутри». Также как Базаров мы хотим привести в порядок свою жизнь единственно при помощи своего рассудка. Как говорится, все расставить по своим местам, по полочкам. Однако рассудок — это такой инструмент, который работает исключительно на расчленение. Он видит только частности и работает только с отдельными фактами, которым он дает холодное рассудочное объяснение. В результате цельной картинки своей жизни мы не видим. Отсюда и скепсис, и цинизм, и разочарование, и неверие. Не следует ли поучиться у древних авторов не рассудочному, а целостному восприятию мира. Мы способны окинуть взором хотя бы собственную жизнь во всей ее полноте, от начала до настоящего момента. Возможно, именно это позволит нам увидеть за разрозненными и на первый взгляд совершенно не связанными событиями, действие в своей судьбе Промысла Божия.

Один мой хороший знакомый любит повторять понравившийся ему когда-то афоризм: «Кроме высшего образования нужно иметь хотя бы среднюю сообразительность и, как минимум, начальное воспитание». Автор этого яркого высказывания, к сожалению, неизвестен. Но это не мешает, как кажется, вполне согласиться с прозвучавшим утверждением. Во всяком случае — сегодняшнее чтение из библейской книги Притчей Соломоновых убеждает в том, что знания и нравственность призваны находиться в связи друг с другом.

Царь древнего Израиля Соломон противопоставляет две жизненные позиции, два пути — мудрости и глупости. Причём, мудрость для знаменитого правителя не является синонимом эрудиции в смысле наличия большого массива информации. Мудрый человек — не интернет-поисковик на ножках, а тот, кто, будучи в хорошем смысле любознательным, стремится использовать имеющиеся знания для нравственной и духовной пользы себя и окружающих.

Давайте посмотрим, каким образом ещё проявляет себя логика Соломона? Прежде всего, для царя путь мудрости помогает человеку не находиться в полной зависимости от внешних обстоятельств. Он не становится жертвой обстоятельств, потому что может просчитывать последствия своих поступков, а сами эти поступки просто не могут принести печальных результатов. Ведь целеполагание у мудрого всегда имеет благочестивый характер. Такой человек каждый свой шаг соотносит с заповедями Божиими и совестью. Или, как пишет Соломон: «Кто ходит в непорочности, тот ходит безопасно; а кто превращает пути свои, тот будет наказан».

Глупый, по мнению царя, преследует мнимую выгоду. На первом этапе, может быть, такая тактика и принесёт приятные результаты. Но данная жизненная траектория похожа на попытку построить дом без фундамента. Пойдут дожди и размоют почву. Затем подует ветер и стены возведённого без нижней опоры дома рухнут. И тот, кто отверг голос совести, кто погнался за сиюминутными бонусами, окажется в ситуации, опять же ярко описанной Соломоном: «Кто мигает глазами, тот причиняет досаду, а глупый устами преткнётся». Уклонившийся в сторону греха рано или поздно окажется на развалинах жизни, будет в недоумении хлопать глазами, не находя что сказать самому себе в утешение.

Путь мудрости, по мысли правителя, позволяет выстраивать гармоничные отношения с окружающими людьми. Тот, кто желает жить согласно промыслу Божию, не будет никого обижать, задевать, провоцировать. Сложно не согласиться с Соломоном, когда он пишет: «Ненависть возбуждает раздоры, но любовь покрывает все грехи». Тот, для кого правда Господня находится в приоритете, никогда не позволит себе кого-то унижать. Если же находящийся рядом человек совершит ошибку, мудрый сможет так поправить его, чтобы не обидеть, а помочь исправить промах. Ведь, на самом деле, мы всегда ясно чувствуем и понимаем, чем руководствуется тот, кто нас критикует. Желанием обидеть или действительно помочь стать лучше. Воистину, «уста праведного пасут многих, а глупые умирают от недостатка разума».

Завершается сегодняшнее чтение возвышенными и умиротворяющими словами Соломона: «Благословение Господне — оно обогащает и печали с собою не приносит». В жизни человека, стремящегося действовать согласно заповедям Божиим, конечно, случаются скорби. Даже Сам Христос Спаситель страдал в течение земного служения и умер распятый на Голгофе. Но муки, приносимые нам этим миром, тем не менее, ничто по сравнению с той бедой, на которую обрекают себя люди, если соглашаются идти путём греха. Никакое внешнее благополучие не может заглушить стоны совести и тоскливую пустоту в душе. Тот же, кто избрал путь мудрости Божией и живёт по заповедям, (даже тогда, когда вокруг бушует шторм невзгод) будет ощущать внутри себя мир и радость.

Несмотря на то, что только что прозвучавший отрывок состоит из множества лаконичных высказываний, в нём можно выделить две темы, которые являются лейтмотивом рассуждения премудрого Соломона.

Первая тема — тема воспитания. Соломон говорит о том, что ребёнка необходимо с детства приучать выбирать доброе и отвергать злое. Лишь в этом случае из него в будущем может выйти толк. Потакание детским капризам и прихотям, вседозволенность в поведении чреваты горькими последствиями. Излишне толерантные родители рискуют тем, что их отпрыск пойдёт дорогой глупого. В связи с этим особое внимание Соломон уделяет теме трудолюбия и лени. Любовь к труду — качество разумного и мудрого. Напротив, лень — явный признак того, что человек рискует свернуть на кривую дорожку. Тот, кто с детства научился организовывать своё время и не тратить его впустую, в дальнейшем будет благословен Богом. Уже здесь, на земле, он получит от Него воздаяние за своё усердие. И в первую очередь через людей, которые будут его окружать и на пользу которых он будет применять свои таланты. А потому трудолюбие для Соломона — синоним благочестия. Напротив, ленивый стоит для него в одном ряду с понятием «грешный». И это не случайно. В греческом языке слово «грешить» тесным образом связано со словом «промахнуться». Так же и жизнь ленивого — она всегда напрасна, она прошла впустую, мимо цели. А потому если трудолюбивого будут помнить долго, то память о ленивом, по словам премудрого царя, «омерзеет» уже в этой жизни. Обо всём этом необходимо помнить родителям. Ведь природа человека такова, что мы в силу своей падшести всегда ищем лёгкий путь. И если не понуждать маленького человека заставлять себя систематически выполнять рутинную, но необходимую и полезную работу, вряд ли можно ожидать, что он принесёт пользу в дальнейшем окружающим и самому себе.

И вторая важная тема, к которой обращается Соломон, — это тема исполнения заповедей. Проблема в том, что в духовной жизни мы чрезмерно обращаем внимание на внешнее, однако при этом нередко забываем о жизни собственной души. Приучаем себя к исполнению ритуальных предписаний, однако пренебрегаем внутренним деланием. А потому не только наносим вред самим себе, но и не можем свидетельствовать о Боге тем, кто нас окружает. Близкие чувствуют, что наша вера безжизненна и формальна. Она не вдохновляет, не утешает и не дарит надежду не только им, но и душит нас самих. Ведь в ней нет опыта живого присутствия Бога. Но лишь попытки допрыгнуть до неба своими силами. По сути царь Соломон говорит этим, что подлинное исполнение закона Божия начинается тогда, когда человек начинает исполняет заповедь о любви к ближним, а не просто всем своим видом и поведением заявляет им о своей принадлежности к той или иной религиозной группе.

Эти рассуждения премудрого царя актуальны на все времена. А потому и нам, тем, кто сознательно выбрал следовать путём Божественной мудрости, стоит прислушаться к ним и постараться применить к своей жизни.

Иногда может показаться, что подход, который мы встречаем в книге Притчей чуть ли ни формалистский, черно-белый и довольно простой: за добро — добро, за зло — зло... но это так только на первый взгляд. Подлинная мудрость, которую проповедует Соломон, прикровенно уже содержит мысль, которая во всей полноте раскрывается в Новом Завете: «милость превозносится над судом». За всеми выражениями, которые создают впечатление прямолинейности стоит расслышать как мудрец говорит: «Ненависть возбуждает раздоры, но любовь покрывает все грехи».

Обратимся к причинам любого конфликта, каким он представляется нам самим. Сложно представить, чтобы мы сознательно стали его причиной. Кажется, что человек не может на пустом месте начать ссору, ничем не оправданную и не обоснованную. Даже тот, кто имеет очень вздорный характер, и он вряд ли скажет — я начал ссору, потому что мне захотелось повздорить, без причины, просто чтобы сорвать на ком-нибудь злобу. Обычно мы всегда находим оправдание в том, что другой оказался каким-то не таким, сказал или сделал что-нибудь не то... На что мы уже просто не могли не отреагировать, что и послужило причиной конфликта. В итоге люди говорят: не я конфликтую, но со мной, я только вынужден реагировать.

На самом деле, это, конечно, неправда и слова Соломона об этом свидетельствуют. Он говорит, что ненависть возбуждает раздоры, то есть сам человек решает вступать ему в конфликт или нет, давать ход своей ненависти или бороться с нею... Причем бороться не просто для искоренения, но для того, чтобы дать место любви, которая покрывает множество грехов. Автор явно противопоставляет ненавидящего, вокруг которого все время бушуют раздоры и конфликты, тому, кто любит, тому кто своей любовью покрывает чужие грехи, то есть прощает их и продолжает желать человеку добра и спасения. Иногда, другой человек делает все, для того чтобы конфликт разгорелся как можно сильнее, так что общение на какое-то время становится невозможным, но желание ему блага и спасения не зависит от его поведения, оно зависит только от того, кто желает, от того, кто любит. Другой может исправиться и попросить прощения и нам будет значительно легче покрыть любовью его грехи... Но может и не делать этого... оставив дело прощения нам и превратив его из радостного принятия в подвиг. И все же, как бы другой ни повел себя, только от нас зависит то, как мы ему ответим: с ненавистью умножим раздор или покроем грехи любовью.

Перед нами — ряд приточных изречений очень разного содержания, своего рода собрание разрозненных афоризмов. Перед нами парами предстают мудрый и глупый, богатый и бедный, прилежный и ленивый, благочестивый и нечестивый, отец и сын, муж и жена, царь и подданный. По своей форме такой способ изложения называется «антитетический параллелизм». Автор словно проводит нас по узкой тропке на краю обрыва, постоянно показывая, где — надёжный, спасительный путь, а где — погибель. Но чем внимательнее вчитываешься в эти афоризмы — тем ощущаешь себя хуже и хуже.

Почему? Причина проста: увы, мы весьма далеки не то что от совершенства — а даже от элементарной человеческой мудрости, которая здесь воспевается. Как не вспомнить из глубины сердца возопившего апостола Павла: бедный, ох и бедный же я человек! Что хочу делать — того не делаю, а что не хочу — именно то и творю… Попробуйте-ка сыграть любое музыкальное произведение на сильно расстроенном пианино — придётся затыкать уши, потому что такую пародию слушать просто невозможно! В этом-то и заключается главная беда всего человечества, что с грехопадением напрочь был утрачен людьми тот самый «духовный слух», только который и позволял не фальшивить — то есть не грешить, не увлекаться соблазнами, не поддаваться искушениям. И если бы не Христос Спаситель — Который Сам и пришёл в этот мир как Абсолютный, кристально чистый тон правды и праведности — мы бы по сей день продолжали отстаивать с пеной у рта каждый своё собственное представление о том, что — правильно, а что — нет.

Хотя… разве не продолжается эта война мнений по сей день? Разве для всех евангельские идеалы стали абсолютным и непререкаемым ориентиром? В чем же тогда причина? Неужели напрасно приходил Христос — если даже Ему, Самому Воплотившемуся Богу, оказалось не под силу изменить тональность всего человечества?

Но — не будем торопиться с такими радикальными утверждениями. Ведь как бы то ни было — мы живём в цивилизации, очень и очень многим обязанной именно христианству. Каким чудом оказалось переквашенным богатейшее языческое наследие культуры, наук, философии — что по сей день не прекращает своего развития и выдаёт на гора удивительные плоды? С чего это вдруг человек стал в центре мироздания — вытеснив собой стихийные силы и грозные духи? Откуда появилось такое дерзновение в отношении природы — не бояться её, а постигать и приручать? Многое, очень много можно было бы ещё сказать о том, какой далеко идущий след в истории человечества оставил Христос — но куда лучше не рассуждать об этом, а самому оказаться в удивительном потоке взаимодействия между Небом и Землёй, между Божественным и тварным — и с детским восторгом радоваться тем возможностям, которые открывает знание Христовой истины!