Один известный блогер любит спрашивать людей, у которых берет интервью, в чем сила? Это, конечно же, цитата из известного фильма покойного уже режиссера Алексея Балабанова «Брат 2». Главный герой киноленты, Данила Багров, на вопрос, в чем сила, отвечает прямо — в правде. Как он её понимает, естественно. Сегодняшнее чтение перед каждым слушающим ставит ровно тот же вопрос — в чем сила? Мы становимся свидетелями ужасной трагедии. Христос пленен. Его избивают. Сначала отводят на суд к первосвященникам, затем — к Пилату. Римский чиновник поддается влиянию толпы и отправляет Спасителя на смерть. Иисуса распинают на кресте вместе с двумя разбойниками. Христос в течение нескольких часов испытывает ужасные муки. Не только физические. Стоящие у креста старейшины и римские солдаты издеваются над Спасителем. Затем Он умирает. Миссия Христа, как кажется, подходит к концу. Она заканчивается одновременно трагично и бесславно. Ученики разбежались, недавние последователи превратились в хулителей. Спаситель по какой-то причине отказывается проявить Свою силу — не хочет (или не может?) сойти с креста. В чем же сила? Есть ли она вообще? За всеми ужасными событиями, прошедшими перед нашими глазами, на самом деле, скрывается огромная сила, заключенная и в правде, и в милосердии, и, самое главное, в любви. Многие разочаровались во Христе потому, что Он отказался делать революцию, переустраивать этот мир с точки зрения политики. Но миссия Спасителя заключалась в ином — в том, чтобы вновь открыть человечеству любовь Божию. Иисус становится не только глашатаем, но и воплощением этой любви. Он приносит Себя в жертву, желая вернуть людей к общению с Отцом Небесным, открыть им врата Его Царства. Христос проявляет удивительное смирение, не отвечает злом на зло, не стремится к преходящей славе. Он отправляет в одновременно тягостное и славное путешествие, соединяющее человеческий мир и мир духовный. Бог спускает в ад, идёт путём мертвых, чтобы вернуть мирозданию его первоначальную целостность. Миссия Спасителя уже в самом ее начале приносит неожиданные дары. Один из разбойников, висящий рядом со Христом, неожиданно перестаёт Его ругать и проникается жалостью к Иисусу. Жертвенная любовь Сына Божьего преображает сердце злодея и тот становится первым, вошедшим в Рай праведником. Смерть Христа ужасает и наполняет храбростью сердца жен-мироносиц. Они, не страшась, стоят у креста, а затем отправляются ко гробу, чтобы проявить по отношению к умершему Иисусу свою любовь. Несут драгоценное миро, которым хотят помазать Его тело. Храбрость этих женщин не остается без ответа. Они становятся первыми свидетельницами великого чуда Воскресения Христа из мертвых. Жертва Спасителя изменяет еще одного человека. Тайный ученик Христа Иосиф Аримафейский, не скрываясь, идет к Пилату, просит у него дозволения погрести тело Иисуса. Иосиф дарит Спасителю свою гробовую пещеру. Всё перечисленное свидетельствует об одном. Любовь способна преображать нашу реальность и, самое главное, она способна преобразить сердце человека. В особенности, если речь идет о любви Божией. Злодей становится праведником, трус обретает храбрость, слабые женщины являют миру пример храбрости. Всё потому, что сила — в любви.

Тексты, которые мы слышим сегодня в храмах посвящены самым трагичным событиям во всей священной истории. В данном случае перед нами очень известный отрывок из книги пророка Захарии. Говоря о грядущих временах, Бог предрекает уничтожение завета, который Он заключил со всеми народами. И хотя Захария обращается к иудеям, эти слова явно имеют более широкий контекст, так как не ограничиваются народом Божиим.

Но что же это за зовет, который был заключен со всеми людьми? Очевидно, что перед нами указание на завет Бога с Ноем и его потомками, ведь только он относится ко всем людям. Это был завет милости и благоволения, и неслучайно именно этим словом именует посох, который Бог ломает в знак уничтожения этого завета.

При чтении этих строк трудно отделаться от ощущения, что происходит нечто неправильное. Заключая всякий завет с людьми: с Ноем, Авраамом и Моисеем — Бог всегда говорит о верности людям, которая никогда не будет нарушена. И вдруг сейчас мы слышим об уничтожении Завета, который заключен со всеми людьми.

Может возникнуть вопрос, неужели верность Божия и Его любовь к людям прекратились? Неужели мера этой верности и терпения переполнилась?

Чтобы понять смысл, ради которого Церковь читает этот отрывок именно сегодня — важно увидеть его не только в библейском, но и в богослужебном контексте. Сегодняшний день — это день распятия и смерти, день пролития Христом крови на кресте. При этом кровь Его называется в Писании кровью Нового Завета, как и Сам Он ассоциируется с жертвой, приносимой ради спасения человеческого рода. Причем не только избранных, но вообще всех людей, потому что Он умирает за всех.

В таком случае отрывок, в котором Бог уничтожает прежний завет, звучит не как знак мести. Конечно, в историческом контексте речь шла о наказании, которое надвигалось на народ, изменивший Богу. Однако в контексте истории спасения, прежний завет со всеми людьми уничтожается потому, что на его место приходит Завет совершенно иной, гораздо более совершенный. И если заветы прежние говорили о расположении Божием к человеку, о его милости и снисхождении, то завет, который приходит на смену прежним радикально отличается от всего, что было ранее, ведь Сам Бог приходит к людям, чтобы умереть за них.

Все, что совершает Господь оказывается открыто тем, кто ожидает Его, тем, кто следит за Ним и именуется Его именем. Вероятно, речь идет об иудеях, к которым Он обращается. Но как они отвечают Ему? Как оценивают Его заботу и любовь? Они платят ему 30 сребреников — сумму, которую платил хозяин вола, если тот забодал чужого раба. И дальше открывается то, что, может быть, было не вполне непонятно во времена пророка... ведь 30 сребреников — это цена, в которую старейшины иудейские, через 5 веков после пророчества Захарии, оценили Иисуса Христа. Жертву Богочеловека и Его крестный подвиг оценили как несчастный случай, который произошел с тем, чья жизнь очень мало ценится.

Сегодня мы постоянно слышим слово ценности. Понимают под ними обычно нечто важное и дорогое, значимое для всех. При этом совершенно очевидно, что ценности бывают истинные и ложные. Драгоценные камни называются ценностями, так же как вода и воздух... Но если без первых мы можем прожить, то без вторых прожить неспособны. Сегодняшнее чтение говорит нам о том, что дело Божье можно оценить по-разному. Народ, который должен был ждать Его так, как никто другой, выбрал в качестве главной ценности спокойную и сытую жизнь. При этом жертву Бога он оценил как случайную жизнь раба, которым можно пользоваться, пока это удобно, но который не так уж и дорог. Услышав отрывок из книги пророка Захарии, можно решить, что все это история о чужой неблагодарности. Однако это совершенно не так. Это чтение — вызов каждому человеку, который думает о Боге. Как мы воспринимаем дело Божье? Насколько оно ценно для нас? И готовы ли мы, в ответ на Христову жертву — ответить своей жертвой.

Не надо быть глубоким знатоком Священного Писания, чтобы увидеть причину, по которой этот отрывок книги пророка Захарии читается в Великую Пятницу. Здесь пророк говорит об уплате тридцати сребреников, он говорит о той сумме, которая была дана Иуде, чтобы Он помог первосвященникам и старейшинам взять Христа под стражу. Дальнейшая судьба этих денег тоже известна, о ней повествует в своем Евангелии апостол Матфей: «Тогда Иуда, предавший Его, увидев, что Он осужден, и, раскаявшись, возвратил тридцать сребреников первосвященникам и старейшинам, говоря: согрешил я, предав кровь невинную. Они же сказали ему: что́ нам до того? смотри сам. И, бросив сребреники в храме, он вышел, пошел и удавился. Первосвященники, взяв сребреники, сказали: непозволительно положить их в сокровищницу церковную, потому что это цена крови. Сделав же совещание, купили на них землю горшечника, для погребения странников» (Мф. 27:3–7).

Но было, конечно, в этом пророчестве и еще нечто, помимо практически буквального совпадения с тем, что произошло незадолго до Распятия Христа. Ранее, в тех стихах этой главы, которые не вошли в состав нынешнего богослужебного отрывка, Захария говорит о вполне обычных для пророка вещах: он упоминает различных бедствиях, которые должны постигнуть Израиль. Но несмотря на это, Бог не оставит Свой народ и пошлет ему доброго Пастыря, под которым пророк, судя по всему, подразумевает Самого Бога. Пастырь этот будет править народ двумя жезлами: «и назову один — благоволением, другой — узами» — такими словами Захария описывает эти жезлы. Далее говорится так: «истреблю трех из пастырей в один месяц» (Зах. 11:8). Мнения толкователей относительно упомянутых пророком трех пастырей разнятся, есть самое разные образы прочтения этого места книги. Но важно здесь то, что народ и после этого не проникнется благодарностью к Богу. Тридцать сребреников выступают в речи пророка в качестве иллюстрации того, насколько дешево будет оценена народом забота о нем Бога. Из Евангелия же мы знаем, что такой же суммой была оценена не только забота Бога, но и Сам Воплощенный Бог.

Нет смысла пытаться перевести тридцать сребреников в понятный нам денежный эквивалент. Проблема здесь не в сумме как таковой, а в том, что Бог и Его забота принципиально не могут быть оценены в какую бы то ни было сумму. Дело здесь даже не в том, что Бог не может иметь цены, точно также, как не могут иметь цену родители или же дети, те, кого мы любим. В отношении с Богом значительно более серьезную проблему представляет то, что все получаемое от Него мы склонны воспринимать как должное. Как то, что нам принадлежит по праву. Как нечто от нас неотъемлемое. Так бывает ровно до той секунды, пока Бог не решит самоустраниться. Или же просто как-то ограничить Свое присутствие. С этого момента начинаются проблемы, и проблемы немалые: самый наглядный пример такого рода — страдалец Иов, в истории с ним, как мы помним, Бог просто позволил диаволу делать то, что он хочет, просто убрал некоторые ограничения, не более того, но и этого хватило, чтобы жизнь Иова превратилась в самый жуткий из всех возможных кошмаров.

Богу не надо, чтобы мы Его как-то оценивали. В тридцать сребреников, в сто или еще в какую-то сумму. Через эти тексты Священного Писания Он пытается донести до нас очень простую, но крайне важную мысль, ту, которую предельно ясно выразил Господь наш Иисус Христос: «без Меня не можете делать ничего» (Ин. 15:5). Центральная идея всех этих текстов предельно проста: человек должен жить в присутствии Бога, а не пытаться как-то откупиться от Него.

Русский перевод этого отрывка книги Исайи подсказывает каким образом нужно понимать слова пророка: все личные местоимения начинаются с заглавных букв, следовательно, Исайя говорил не о самом себе, а о Боге. Подсказывает такое прочтение и богослужебные использование этого отрывка: он читается один раз в году — за богослужением Великой Пятницы, дня воспоминания Страданий и Смерти Христа Спасителя. Но самое главное указание на то, что Исайя передает прямую речь Бога находится в начале этой главы, там написано: «Так говорит Господь». То есть все последующее — речь Господа. Никто из христиан в этом не сомневается.

Но не так дело обстоит с иудейской традицией — в ней принято отделять слова об избиении, поругании и оплевании Бога от слов, которые непосредственно предшествуют этому отрывку. На столь избирательный подход иудейской экзегезы указывал еще блаженный Иероним Стридонский. Впрочем, иудейских комментаторов можно понять: ведь если не верить в боговоплощение, в Иисуса из Назарета как в Христа Спасителя, если верить в абсолютную отделенность Бога от человека, то каким образом кто-то может нанести урон Богу? Кто может причинить Ему физический вред? Ответ очевиден: никто. А раз так, то и слова Исайи надо прочитывать каким-то иным способом.

Для христиан все тоже очевидно, но это иная очевидность, ведь слова Исайи с поразительной точностью описывают те события, которые мы вспоминаем сегодня. Именно так, как о том пишет пророк, происходило со Христом — «Я предал хребет Мой биющим и ланиты Мои поражающим; лица Моего не закрывал от поруганий и оплевания». Именно так, как описал Исайя выглядел Господь пригвожденным ко Кресту — «И Господь Бог помогает Мне: поэтому Я не стыжусь, поэтому Я держу лице Мое, как кремень, и знаю, что не останусь в стыде». Несмотря на все мучения, на всю боль, Господь ни на секунду не проявил слабость или какое-то, даже самое незначительное, колебание. Он знал, что Бог-Отец с Ним, что в конечном итоге постыдятся те, кто восстал на Него, тогда как и Он Сам, и Его искренние и верные последователи «не останутся в стыде».

Только что мы услышали отрывок из книги пророка Исаии, в котором содержатся пророчества о страданиях Мессии. Его будут всячески унижать: бить по спине, по щекам, издеваться над Ним, плевать на него. Однако в этом же отрывке мы находим слова, о том, что в итоге Мессия выйдет из этой ситуации победителем. Как же это возможно? Евангельская история показывает нам, что смирение Христа перед обидчиками, Его отказ проявить Свое могущество, Его мучительная смерть на кресте, все то, что христианские богословы называет емким словом кеносис, то есть, умаление, истощание, самоуничижение — все это проявление не Его слабости, но главное свидетельство Его силы.

Причина в том, что, идя на добровольные страдания, Христос с доверием исполняет волю Отца. Поэтому Он и не проявляет свое божественное могущество. Петру, который хватается за меч, Он говорит: «Неужели ты думаешь, что по Моей просьбе Отец тотчас же не пошлет более чем 12 легионов ангелов? Но у меня есть предназначение свыше, и Я должен выпить эту чашу». Господь знает, что Бог готовит для главного врага человека, для дьявола более сокрушительный удар, Он поразит его прямо в сердце.

И действительно. Не будь этого доверия и смирения, не было бы добровольного отказа от попытки исполнить Свою миссию иным способом, без страданий, как предлагал лукавый на горе Искушения, не было бы сошествия во ад, не был бы уничтожен главный враг, смерть, не было бы Светлой Пасхи.

Яркий пример этой связи полного доверия Богу, добровольного страдания и славы мы видим и в Евангелии. Присмотримся к тому, как складывается судьба учеников Спасителя.

С одной стороны, перед нами Иуда и Петр. Да, они очень разные. Но их объединяет одно — они думают, что Христос идет в Иерусалим, чтобы стать царем, а они займут в Его правительстве почетные должности. Страдание не входит в их планы. Именно поэтому Петр прекословит Христу, отговаривает Его от креста, за что Господь называет его даже сатана, а Иуда, будучи вором, остается в числе апостолов. Он явно рассчитывает на то, что сможет воровать в более крупных размерах, когда в его руках окажется казна всего государства. Во всем этом видно непонимание и недоверие Промыслу, попытка взять судьбу в свои руки, контролировать свою жизнь собственными силами. Это их и подводит. Когда они понимают, что все не так, как они себе представляли, они отрекаются. Иуда продает Спасителя, чтобы получить хоть какую-то выгоду от сложившейся ситуации; Петр, который держится до последнего и нападет даже с мечом на охранника в саду, защищая царя, проявляет крайнее малодушие, увидев Его униженным.

С другой стороны, перед нами мироносицы. Очевидно, что своей женской интуицией они предчувствуют надвигающуюся трагедию. Не случайно одна из них накануне страстей, когда мужчины еще не знают ничего и вынашивают честолюбивые план, помазывает Его миром и Он сам говорит: она готовит меня к погребению. Но что они делают? Они безмолвно этому покоряются: просто безгласно, молча следуют за Спасителем. Плача и рыдая идут за ним на Голгофу и страдают там вместе со Христом. Во всем этом можно увидеть покорность не только обстоятельствам, но и Промыслу. И в результате именно им, а не апостолам, Бог является первым после воскресения.

Поэтому и говорит апостол Павел: «Бог избрал немудрое мира, чтобы посрамить мудрых, и немощное мира избрал Бог, чтобы посрамить сильное». И в другом месте мы читаем: «Сила Божия в немощи совершается».

Страдания — неотъемлемая часть нашей жизни. Их источником может быть все, что угодно. Обстоятельства, наши близкие, наши враги, наши любимые, мы сами со своими недостатками и нереализованными мечтами и желаниями. Все это мы воспринимаем как ошибку, как недоразумение. А потому как Иуда и Петр пытаемся побыстрее избавиться от этого бремени. Причем мы стараемся решить проблему, полагаясь исключительно на свои силы. Поэтому в результате впадаем в еще более тяжкую ситуацию. Ведь нет поддержки свыше. Ведь мы остались с жизнью один на один.

Хорошо бы нам помнить, что о каждом из нас у Бога есть замысел. Все, что снами происходит не случайно. И порой единственное, что от нас требуется — со смирением и доверием Его Промыслу перетерпеть. Ведь многие вещи невозможно форсировать. Часто мы просто не способны управлять своей жизнь так, как нам хочется. Душа должна переболеть, потомиться, помаяться, чтобы родить что-то новое. Свт. Иоанн Златоуст говорит: «золотых дел мастер не вынимает золота из горна, пока не увидит, что оно хорошо не очистилось». Так и нам, каждому в свою меру необходимо пройти собственную страду, выпить свою чашу. Лишь тот, кто пройдет этот путь с доверием Богу, с надеждой на Его Промысел, не потеряет, а приобретет бесценное сокровище, Царство Небесное, которое есть сила, слава и торжество Христовой Пасхи.

Отрывок из книги пророка Исаии, который мы только что услышали, не случайно звучит за богослужением в Страстную Пятницу. Ведь здесь содержатся предсказания о страданиях Иисуса Христа перед Его смертью на кресте. Поразительно, как точно пророк описывает страдания Спасителя за несколько веков до этих событий. Исаия обращается к своим слушателям от лица Самого Господа: «Я предал хребет Мой биющим и ланиты Мои поражающим; лица Моего не закрывал от поруганий и оплевания». Детально о всех этих подробностях мы узнаем из Евангелия. Именно так издевались на Христом сначала слуги иудейского первосвященника, а затем и римские легионеры во дворе у прокуратора Иудеи Понтия Пилата. Его бьют по лицу, наносят удары тростью по голове, плюют на Него. Все это сопровождается насмешками и оскорблениями. Писание говорит, что воины, имитируя атрибуты императорской власти, одели Его в багряные одежды, на голову Ему положили венок и терна, в руку дали трость и, вставая перед Ним на колени, гримасничая говорили: «радуйся, Царь Иудейский». Понтий Пилат, жена которого сжалилась над Христом, поскольку накануне ей приснился чудесный сон, просит мужа сжалиться над Праведником и отпустить его. Считается, что именно по этой причине прокуратор приказывает наказать Спасителя при помощи бичевания. Так наместник думает с одной стороны удовлетворить кровожадность толпы, с другой — вызвать у нее жалость к невинно осужденному и спасти от смерти. Следы всех этих страшных пыток запечатлелись на Туринской плащанице, которая считается погребальным саваном Иисуса Христа. Исследования показали, что Спасителю было нанесено 98 ударов плеткой с тремя концами, на каждом из которых находился стальной шарик. И это при том, что по иудейскому закону можно было нанести всего лишь 40. Но и это не помогло утолить жестокость толпы. Пилат вынужден отступить. Он умывает руки и отдает Спасителя на распятие.

И все же, несмотря на трагичность этих событий, пророк Исаия дает понять, что Мессия страдает по Своей собственной воле, свободно. Более того, в Его он вкладывает мысль о приближающемся избавлении и победе. Страдания — всего лишь этап, который Бог должен был преодолеть. Лишь так Он мог ворваться в ту область, в которой обитает главный враг человеческого рода — грех, ад и смерть. Чтобы силой Своего креста уничтожить его и вернуть человеку при помощи Своего воскресения радость жизни в Боге, Пасху Господню.

Страдания Иисуса Христа, которым посвящен только что прозвучавший отрывок из книги пророка Исаии, — один из самых таинственных эпизодов человеческой истории. Когда апостолы в древние времена приходили к язычникам с проповедью и рассказывали им о том, что на земле родился Бог, стал похожим на нас человеком, проповедовал и творил чудеса, их слушали со вниманием и интересом. Однако, когда речь заходила о том, что Бога унизили, оплевали, избили и, наконец, распяли, а Он при этом молчал и никак не проявил Своего божественного могущества, — всякий разговор прекращался. Язычники отказывались верить в такого Бога. Как может защитить от страданий Тот, Кто не смог защитить Самого Себя? Почему же в христианской традиции такое внимание уделяется страстям Христа?

Как Священное Писание, так и Предание Церкви свидетельствуют, что страдания Христа самым тесным образом связаны с Его непреходящей славой. Это похоже на то, как земледелец проходит свою «страду». «Страда» — это древнеславянское слово, которое обозначает земледельческий цикл. Это и посевная, и прополка, и сбор урожая. Человек трудится в поте лица до изнеможения, терпит лишения, молчаливо смиряется перед трудностями, подчиняется суровой действительности, но все равно идет дальше. Почему? Он доверяет закону природы, согласно которому посеянное семя дает плод. А потому его страда, то есть, его страдания, оборачиваются в итоге радостью обогащения. Он собирает большой урожай. Поэтому страда — это не только тяжелый изнурительный труд. Это еще и обогащение. Наш мир устроен так, что без страданий, которые мы переносим с надеждой, доверием и смирением не бывает подлинной радости приобретения.

Вот так и Господь, идя на крест, с доверием исполняет волю Отца. Он покоряется Его Промыслу. «Не Моя пусть будет воля, а Твоя», — говорит Он в Гефсимании. А Промысл Божий, за какими бы скорбными обстоятельствами он ни скрывался, всегда выводит к благим последствиям. Благодаря тому, что Спаситель словно семечко был погребен в земле, стало возможным его сошествие во ад, победа над смертью и Его славное воскресение. Благодаря этому, каждый из нас теперь имеет возможность приобщиться этой пасхальной радости. Поэтому постараемся и мы терпеливо переносить все те трудности, которые встречаются нам на жизненном пути. С надеждой нести свой крест и помнить, что о каждом из нас у Бога есть свой замысел, который, как говорит апостол Павел, сводится к одной простой вещи: «Господь хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины».

Отрывки из книги пророка Исаии, которые мы сейчас услышали читаются во время шестого часа… Как известно из Евангелия, в третий час после восхода солнца Христос был распят, в шестой же померкло солнце и Он продолжал мучительно страдать еще в течение трех часов. У людей, которые на это смотрят, в какое бы время они ни жили, рождается вопрос: в чем смысл всего происходящего? Зачем Богу это нужно?

Всю парадоксальность этих вопросов уже предощущал пророк Исаия, живший задолго до происходивших событий. Чтение начинается со слов изумления: Господи! кто поверил слышанному от нас, и кому открылась мышца Господня? То есть смысл того, что делает Бог.

Когда-то об этом думали апостолы, сегодня об этом же думаем мы.

Много раз Учитель говорил им, что власть, которую Он им дает — это власть любви. И много раз они отказывались это понимать. Это было так естественно, ведь мы — люди — привыкли ориентироваться на внешнее, а в Нем не было ни вида ни величия, который привлекал бы к Нему. Но Тот, Кто был презираем, Тот, Кого все видели немощным и опозоренным, умирал для того, чтобы все исцелись… Начиная с Адама, мы наполняем мир злобой и соперничеством, мы в ужасе бежим от смерти и на этом пути используем всех и все, чтобы хоть как-то ее отсрочить… Когда же пришел тот, о ком говорит Исаия, люди хотели использовать и Его, но Он пошел по другой дроге, позвал их за собой, хотя многие Его не поняли.

Есть неумолимый закон, который сказывается на тех, кто ушел от Бога: грех рождает смерть. Потому что грех — это уход от источника жизни, без которого мы умираем. И вот Христос, не знающий греха, страдает на кресте, чтобы этот закон разрушить изнутри. «Наказание мира нашего на Нем», потому что ужас смерти познает Тот, Кто смерти не сотворил… Мы исцеляемся Его ранами и смертью, потому что в своей любви Он нисходит к человеку, даже до ада, до самого последнего грешника, чтобы взять его за руку и предложить вернуться на истинный путь…

Именно поэтому мы слышим такие страшные слова: «Господу угодно было поразить Его, и Он предал Его мучению». Угодно не потому, что смерть и мучения Сына хороши сами по себе, но потому, что через них человек может быть спасен. Адам — это поводырь, который выбрал слепоту и смерть, а мы и естественным образом и своим выбором последовали за ним. Христос приходит как новый Адам, для того, чтобы вывести нас к свету.

Жертва, которую Он приносит называется жертвой умилостивления. Но умилостивляется не Отец, как будто бы Он был на нас зол… Это жертвой умилостивляемся, то есть исцеляемся мы, потому что мы были злы… но получаем свободу от этой злобы… Мы больше не сводимся к ней и Бог способен вывести нас из нашего собственного ада.

Стоя у креста Христова мы видим в Нем не только умирающего страдальца, но и того, Кто сокрушил свой дух, чтобы и сокрушение нашего духа обрело силу. Дело, которое Он совершает оканчивается победой и бесплодная земля оказывается способна принести обильный плод.

Невозможно не удивляться той точности, с которой пророк Исайя предрекает Христа! Пророчество исполнилось в самых мельчайших деталях: даже место погребения Спасителя после Распятия было описано у Исайи. «Он погребен у богатого, потому что не сделал греха, и не было лжи в устах Его» — так и произошло, праведный Иосиф Аримафейский, будучи человеком богатым и знатным, положил Тело Христа в пещере на своей земле. Вообще, каждую фразу этого отрывка Священного Писания очень просто сопоставить с рассказом евангелистов. Если прочие пророчества о Христе могут быть истолкованы как-то еще, может даже показаться, что отнесение их к Спасителю не более, чем благочестивая христианская «натяжка», то здесь подобного ощущения быть не может. Все написанное Исайей — о Нем, о нашем Господе.

«Нет в Нем ни вида, ни величия; и мы видели Его, и не было в Нем вида, который привлекал бы нас к Нему» — такими словами в этом отрывке своего пророчества Исайя описывает Христа. Действительно, у нас нет апостольских свидетельств того, что Христос имел какую-то необычную и поражающую воображение внешность. Что у Него был, к примеру, чрезвычайный рост или небывалая сила. Нет свидетельств того, что кто-то, посмотрев на Него, был настолько воодушевлен Его внешностью, что оставлял все и следовал за Ним. Ничего подобного в Евангелии нет. Он был совершенно обычным средним человеком. Он не привлекал к Себе через какие бы то ни было внешние эффекты. Его сила была и есть в другом: в Его слове и в Его делах.

Примечательно, что и те люди, которых мы почитаем как святых, как правило, тоже были внешне совершенно обычными людьми. Если их облик и поражал, то уж точно не физическим превосходством и не каким-то особым блеском глаз.

Все это в очередной раз напоминает нам о том, что мы не должны подходить к христианству с чувственными или же эмоциональными мерками. Восторг от внешности, скажем, какого-то проповедника, восторг от его голоса или же умения красиво говорить и способности держать себя, — явления не духовного, а душевного порядка, такого рода переживания должны не вдохновлять, а настораживать. Ведь Христос таким не был! Его сила была исключительно духовная, но никак не душевная и уж тем более не физическая. Но при всем при этом упомянутый условный проповедник может быть в самом деле духовным человеком, правда, увидеть это можно лишь если смотрящий будет смотреть не на внешнее, а внутреннее, на красоту духа и сопоставлять ее с красотой Духа Христова.

В сегодняшнем чтении мы слышим разговор Моисея с Богом. Эта беседа была очень личной и искренней, ведь Бог говорил с ним как с другом, лицом к лицу. И все же, несмотря на это, Моисей чувствует беспокойство. Сегодня для нас он великий пророк и друг Божий, но в тот момент он переживает и сомневается. Он не знает, кто будет сопровождать его в пути. Отвечая Моисею, Бог говорит, что никаких посредников не требуется, потому что Он Сам будет со Своим народом и Сам поведет людей. Для Моисея это оказывается настолько важным, что он просит: если Ты не пойдешь с нами — тогда и не выводи нас. Он знает, что впереди такие земли, на которых без помощи Божьей они не справятся. Доходя в своем дерзновении практически до предела, Моисей просит у Бога, чтобы Он показал ему Свою славу. Сегодня под славой мы понимаем добрую известность, силу, мощь, красоту... Но в еврейском языке слава означала скорее ценность, значимость, вес и авторитет. Надеясь, что Бог пойдет с ним, Моисей просит Его показать ему свою славу, то есть открыться во всем величии. Однако для человека это невозможно и Моисей может увидеть Бога лишь в самую малую меру, как будто бы посмотрев Ему во след и увидев Его спину. Совершенно очевидно, что это последнее выражение не буквально и говорит лишь об ограниченности человеческих возможностей. .

Чтение, которое мы услышали, читается на вечерне Страстной пятницы. Исходя из Евангельской хронологии вечер пятницы — это время, в которое Христос уже умер и Его тело висит на кресте. В этот момент Иосиф Аримафейский идёт и договаривается с Пилатом о теле, а ученики в страхе прячутся по домам...

В народе о смерти говорят, что она есть путь всей земли. Всякому человеку предстоит умереть, кроме, может быть, тех, кто будет свидетелем последних времен. Путь смертный — это неведомый, а потому страшный для человека. Те, кто сегодня задумывается об умирании, может увидеть, что православные авторы советуют не бояться смерти. Однако тот, кто внимательно читал Евангелие обязательно вспомнит, что в нем есть Гефсиманский сад и есть молитва об избавлении от креста. Христос не желал умирать и молился об этом до того напряженно, что у него выступил кровавый пот. Итогом этой молитвы были слова, обращенные к Отцу: но не Моя воля, а Твоя, да будет. Эту победу послушания Христос совершает в своей человеческой воле, чем ясно доказывает, что человек может быть послушен Творцу.

Но почему же это чтение читается именно сегодня? В день воспоминания Христовой смерти. Моисей боялся дальнейшего пути, как человек боится смерти. Он надеется, что Бог будет со своим народом, так же как верующие надеются, что Бог не оставит их в смерти. Однако Бог будет не просто со своим народом, Он будет вести его к месту покоя. Христос — Богочеловек, но Ему предстоит пережить реальность человеческой смерти. По человечеству Он этого не желает, но его природы нераздельны и значит Бог сойдет с Его человеческой душой во ад, пройдя весь смертный путь и этим его уничтожив.

Моисей видит лишь Божию спину, что является образом непостижимой тайны Божества, Его предводительства народом в трудное для него время. Именно такой тайной является для нас смерть Христа, благодаря которой Бог не только сопровождает нас в смертном пути, но и приводит к покою воскресения и жизни вечной.

Язык Священного Писания очень богат и разнообразен. А поэтому, как и во многих литературных произведениях, в Библии нередко встречаются выражения, которые мы называем образными. Это слова и словосочетания, которые нельзя понимать буквально. Для того, чтобы увидеть их подлинное значение, их необходимо понимать исключительно в переносном смысле. Давайте рассмотрим некоторые из них.

Первое выражение — это «говорить с Богом лицом к лицу». Перед нами так называемый антропоморфизм. Это такие случаи, когда бестелесному Богу приписываются свойства человеческого тела. Например, «рука Божия», «око Господне», «уста» или «уши» Творца. Все эти выражения иносказательные. Их нельзя понимать в прямом смысле. Ведь Бог — существо духовное. В нем нет телесности. Но для того, чтобы указать на его действие в этом мире, неизбежно приходится использовать привычные нам понятия и образы. Причина в том, что мы привыкли думать о любом живом существе, как о существе материальном, которое действует во времени и пространстве. Поэтому и о духовном, нематериальном Боге мы не можем мыслить иначе. На самом же деле выражение «лицом к лицу» означает то, что между Творцом и Моисеем были предельно близкие отношения. Такие же, какие бывают между искренними, близкими людьми, лица которых постоянно обращены друг ко другу.

Еще одно интересное выражение — «Я знаю тебя по имени». Так Творец обращается к Своему избраннику. Если понимать его буквально, то можно подумать, что есть те, кого Бог по имени не знает. На самом же деле, имя обладала в древнем мире сакральным статусом. По вере древнего человека, оно выражало сущность предмета. Знать имя явления — знать его суть, глубинный, скрытый смысл. Применительно к человеку это означает видеть его сердце, его мысли, его желания. Но дело в том, что не всякий человек хочет, чтобы Бог видел, что происходит у него на душе. Многое мы делаем втайне от Творца. Это все то темное и скверное, что скрыто в подвалах нашей души, но то, что часто нам бывает приятно и привычно. И мы не желаем, чтобы Бог вмешивался в нашу жизнь и нарушал ее устоявшийся ритм. Поэтому и закрываемся от него. Поэтому Писание опять же образно говорит, что грешника Бог не видит, а потому и не знает его по имени. Моисей был иной. Все его мысли, желания, надежды были связаны с Богом. Он был Ему предельно открыт. Отсюда и такое выражение — я знаю тебя по имени. То есть, я вижу тебя, вижу твою сердце, твою суть. Ты не скрываешься от меня.

Наконец, еще одни таинственные слова. Моисей собирается подняться на гору Синай, где Господь обещает явиться ему. Однако, несмотря на то, что до этого говорится, что Моисей говорил с Богом «лицом к лицу», Господь предупреждает его: «лица Моего ты не увидишь, но ты увидишь Меня сзади». О чем идет речь? В данном случае Священное Писания хочет подчеркнуть идею непознаваемости Творца для человеческого разума. В каком близком отношении человек не находился бы с Богом, сущность Творца скрыта от него. Мы видим только отблески славы Божества, но То, Кто Он есть на самом деле, нашему пониманию недоступно. Поэтому человек может увидеть Бога только сзади, то есть получить лишь смутные представления, о Его природе.

Библия хранит в себе множество глубоких истин. И нередко для того, чтобы их увидеть, необходимо учитывать, что выражены эти истины при помощи особого языка, который, как и язык высокой художественной литературы очень богат и разнообразен.

Бог испытывал Иова.

Иов с честью прошел через это испытание.

Иов на своем собственном опыте понял, что при столкновении со страданиями должно искать ответ не на вопрос «почему?», а на вопрос «зачем?». Зачем же страдания были попущены Иову? Если смотреть на финал книги Иова, то ответ кажется вполне ясным: «благословил Бог последние дни Иова более, нежели прежние» и далее идет перечисление того, что получил праведник в качестве награды. Но какими бы ни были новые богатства Иова, сколько бы не родилось у него детей, те дети, которые умерли ранее, не вернулись. А значит и все прочее — хорошо само по себе, но оно не способно полностью исцелить рану, которую нанесли Иову ниспосланные от Бога испытания. Так в чем же суть? Ради чего все это было?

Если оставаться в рамках этого отрывка книги, то ответ стоит искать в рассказе о трех дочерях Иова, в частности, во фразе «и дал им отец их наследство между братьями их». Иов сделал то, чего делать был не должен, то, что было немыслимым в его эпоху: дочери могли получить наследство лишь в том случае, если у них не было братьев, а у дочерей Иова братья были, причем были в достаточном количестве. Некоторые комментаторы видят в этом действии Иова лишь подтверждение наличия у него огромного имения, от которого он мог дать наследство всем своим детям, но богатые люди встречаются в Ветхом Завете довольно часто, а дал наследство своим дочерям только один из них — Иов. Он сделал то, чего не должен был делать ни по закону, ни по обычаю. Этим своим действием Иов показал, что после перенесенных испытаний он оказался вне любых человеческих установлений, более того, он вне того закона Божия, которому обязаны следовать все другие люди. Он оказался выше закона, потому что вступил в личные отношения с Богом, Иов стал другом Божиим, именно ради этого ему и были попущены страдания. С Иовом произошло то, что значительно позже станет доступно всем без каких-либо страданий: задолго до Христова Пришествия и наступления эпохи Нового Завета Иов вступил в такие отношения с Богом, которые доступны сегодня верующим во Христа и являются богатством новозаветной эпохи. Иов исполнился плодами Духа — «любовью, радостью, миром, долготерпением, благостью, милосердием, верой, кротостью, воздержанием». А потому оказался выше закона (см. Гал. 5:22).

Вечер страстной пятницы — это время, в которое Христос мертвый висит на кресте. Его смерть вполне реальна, она не кажущаяся. Однако, если мы посмотрим на средневековые распятия, мы увидим, что Спаситель на них совершенно не выглядит мертвым. Он не обвисает под тяжестью собственного тела, как на распятиях эпохи возрождения, но раскидывает руки, будто бы стремясь обнять мир. Христос спит смертным сном, но Он не побежденный, а победитель.

Окончание книги Иова, ее последние стихи, которые мы сегодня услышали, очень схожи по тональности с теми событиями, которые мы вспоминаем и в которых мы духовно присутствуем. Иов перенес очень сильные физические, но самое главное духовные страдания, однако вера его в них преобразилась. У него снова родились дети, хотя он никогда не забудет прежних… Как раны от гвоздей и копья на теле воскресшего Христа не исчезли, так не исчезнет память Иова, о том, что он пережил, но и он утешен Богом и умирает с миром в душе.

Писание говорит, что друзья утешали его после тех скорбей, которые навел на него Бог, здесь уже никакого упоминания о дьяволе нет. В то же время, для нас очевидно, что Бог лишь ослабил Свое присутствие рядом с безгрешным Иовом и он подвергся тому, чему подвергались обычные грешные люди, живущие в мире искаженном грехом. Иов оказывается ветхозаветной иконой Иисуса Христа, Бога, который стал человеком и во всем уподобился братиям, чтобы быть милостивым и верным.

Несмотря на то, что книга Иова, по традиции считается довольно древней, взгляд на соотношение праведности и страданий в ней изложен очень необычный. Мы знаем, что автор книги Притчей многократно говорит о том, что праведники приносят добрый плод и награждаются, в то время как жизнь грешников — это стремление к смерти. В глобальном смысле это, конечно, так, но существует большой соблазн решить, что так складывается судьба всякого праведника и грешника в этой земной жизни. Пример Иова ломает всю эту логику и позволяет увидеть путь человека во всей его сложности. Творец знает наши сердца и знает к чему мы идем… Но у Него для каждого свой путь, которым невозможно управлять просто соблюдая заповеди. Мы исполняем правила не для того, чтобы подкупить Бога и гарантировать себе спокойную жизнь… но для того чтобы любовью и милосердием исцелять мир в его бедственном состоянии. Победил ли Иов зло мира? Нет, не победил, да и было это ему не под силу. Но страдания его ненапрасны. Его друзья были очень благочестивы, но их отношения с Богом не сильно отличались от отношений с каким-нибудь царем или начальником. Иов думал о Боге совершенно иначе и оказался прав, научив своих друзей тому, каков Господь на самом деле. Это очень похоже на Христа, ученики которого считали, что путь Мессии — это путь на трон. В своих страданиях и своей победе Он являет им совершенно иной образ Отца, иной образ Его отношения к миру.

В конце чтения об Иове сказано, что он воскреснет со всеми, кого воскресит Господь. Сегодня мы знаем, что смерть и воскресение Христа открыли этот путь для всех людей. Конечно, в отличие от Христа Иов не победил смерть, но он смог преподать нам урок, который оказывается важен именно сегодня, даже если ты чего-то не понимаешь, следуй за Богом в словах и поступках и, самое главное, доверяй Ему.

Пророк Иеремия жил приблизительно через сто лет после пророка Исайи — во второй половине VII-го века. То, что Исайя прозревал своим пророческим взором, осуществилось при жизни Иеремии — Иерусалим пал, а народ был уведен в плен. Все это случилось не одномоментно, пророк был свидетелем развития ситуации, которая в конечном итоге привела к уничтожению столицы Иудеи. Он видел близкую катастрофу, пытался ей противостоять, обличал, проповедовал, угрожал, но люди редко слушают пророков, не был услышан и Иеремия: бездарная политика иудейских царей и общая народная нравственная деградации привели к тому, к чему привели.

В родном для Иеремии пригороде Иерусалима Анафофе было устроено святилище, что было нарушением закона Моисея. Естественно, что пророк Иеремия ратовал за соблюдение закона и за упразднение этого святилища. Но согражданам пророка столь ревностное отношение к закону пришлось не по вкусу, и они приняли решение уничтожить самого Иеремию. Спасло жизнь пророка лишь полученное им от Бога предостережение. Именно эта ситуация послужила поводом к написанию сегодняшнего отрывка. В нем пророк выступает как прообраз страждущего Мессии — Христа Спасителя, именно по этой причине сегодня читается этот фрагмент книги Иеремии.

Иеремия, как и Христос, не только не делал ничего злого, зла не было и в его мыслях. Иеремия, как и Христос, призывал к исполнению закона не по форме, но по духу. Результатом в обоих случаях стал заговор. Но если Иеремия спасся, но Христос был взят под стражу, мучим и убит.

В этом отрывке Иеремия исповедует чистоту своих мыслей и поступков, он говорит, что Бог испытывает сердца и утробы, что Бог не смотрит на внешнее и судит не по делам только, но и по намерениям, ведь внешнее далеко не всегда соответствует внутреннему, а те дела, которые производят впечатление добрых, могут по своей сути оказаться вовсе не такими. Мы знаем подобные примеры и из нашей повседневной жизни, знаем, что есть, к примеру, те, кто под видом помощи нуждающимся наживается сам. Но Бог видит сердце, а потому в конечном итоге прав оказывается лишь тот, кто способен сердечной чистотой подражать Христу, кто идет по пути Христову, восходит на свою Голгофу и через это входит в тайну Воскресения Христова.

Сегодня страстной четверг и Церковь предлагает нашему вниманию чтения, которые призваны приблизить нас к тайне дела Христова, к тайне нашего спасения. В сегодняшнем чтении мы слышим отрывок из книги пророка Иеремии. От лица Бога он многократно обращался к народу, который погряз в язычестве и, конечно, не хотел слышать никаких обличений. Впрочем, если бы только не слушал — это было бы ещё пол беды, но судя по тому, что мы слышим в начале отрывка, жители родного города Иеремии замыслили убить его, подложить яд в его тарелку, уничтожить даже память о том, кто обличал их поведение.

Господь открывает их замыслы Иеремии и тот говорит: «дай мне, Господи, увидеть мщение, ибо я Тебе вверяю дело мое». Отвечая пророку, Бог говорит о том, что все угрожающие Иеремии, все запрещающие ему пророчествовать, будут наказаны, так что и остатка их не будет. Причем совершенно очевидно, что суть происходящего не в мести, как таковой. Люди, которые ненавидят пророка ненавидят и Бога... А ненавидящие Бога сами лишаются жизни.

Просьба Иеремии по-человечески очень понятна и действия Божии вполне соответствует ветхозаветным представлениям о Нем. Однако во второй части чтения интонации несколько меняются. Пророк не понимает Бога начинает задавать вопросы о правосудии. Он замечает, что Бог не наказывает нечестивых, они укореняются и возрастают на земле. Иеремия не сомневается в том, что Господь праведен, но не понимает, почему в мире нет очевидной справедливости.

Внешне по сюжету история Иеремии оказывается очень похожей на историю Христа. Он возвещает людям Слово Божее, напоминает им о завете, который они забыли... Конечно, современники Христа не язычники и на улицах Иерусалима не стоят капища, как это было при Иеремии, но путь формального благочестия, который они для себя выбрали приводит их к тому же результату: ненависть к Христу, как к пророку и желание убить Его. И все же, совпадая по сюжету, чтение предлагает посмотреть на эту проблему с другой точки зрения.

Один священник как-то служил всенощную под воскресенье. Диакона не было и после малого входа он, стоя у горнего места говорил обычный для этого дня прокимен, смысл которого в том, что Господь воцарился и облекся в красоту и великолепие. Так уж вышло, что в тот момент на горнем месте стояла икона Христа в терновом венце. И вдруг в его сознании соединились совершенно несовместимые в обычной логике вещи: Господь воцарился и облекся в багрянцу, позволил надеть себе на голову терновый венец как царскую корону.

Иеремия требует от Бога мщения, но Бог не человек, и Он действует совершенно иначе. Во Христе Он действительно воцарился, но сделал это не через месть и наказание врагов, а через крест. О облекся великолепием, но это не великолепие одежд, но великолепие жертвенной любви, которая явлена во время распятия. Цель Его не в том, чтобы, наказав виновных, восстановить человеческую справедливость, но в том, возвратить все народы на путь спасения.

Служение пророка Иеремии проходили в трудное время. С одной стороны, еврейский народ массово забывал о своем Боге и уклонялся в язычество. С другой — очень тяжелой была внешнеполитическая обстановка. Иудея подпадает под власть египетских фараонов, которые склоняют правителей Иерусалима выступить вместе с ними против набирающей мощь Вавилонской державы. Иеремия обращается к своим согражданам с предупреждением, чтобы они не делали это, т.к. Вавилон — наказание Божие за те беззакония и нравственную распущенность, которую допустил Израиль, забыв о своем Творце. Перед ним необходимо склониться и тогда Господь помилует народ. Эти слова вызывают гнев патриотически настроенной аристократии и духовенства города Анафоф, в котором жил пророк. Его хотят убить. Это и стало причиной тех слов, которые мы только что услышали. Пророк жалуется Богу, и Господь открывает ему, что за то, что люди не прислушались к его словам, они навлекут на себя беду. Придет вавилонский царь, победит Египет и возьмется за Иудею. Не только Анафоф, но и сам Иерусалим будет разрушен, а еврейская элита окажется в вавилонском плену.

Не случайно все эти слова звучат сегодня, в Страстную пятницу. Судьба пророка Иеремии во многом напоминает жизнь Иисуса Христа. Также, как и пророк, Господь терпел злобу Своих единоплеменников за то, что призывал думать не о земном, а о небесном. Также, как и во времена пророка, Израиль пострадал за свое духовное нечувствие. Если во времена Иеремии Иерусалим был уничтожен, а его жители уведены в Вавилон, так и немногим после смерти и воскресения Христа, столица еврейского государства была разрушена римлянами, а ее жители рассеялись по всему миру.

И все же в заключительных словах пророчества содержатся слова надежды и утешения. Во время своих горьких странствований Израиль осознает свой грех и раскается перед Богом. Тогда Господь вернет Свой народ домой. Для современников Иеремии это означало, что тяготы Вавилонского плена однажды закончатся, Иерусалим будут восстановлен. Для современников Спасителя, как и для всех Его последователей вплоть до настоящего времени, это явное указание на возвращение в духовное отечество, которое начинается уже здесь на земле, в Церкви Христовой.

Всем известно, что за псевдонимами ощутимой части наиболее известных и пламенных деятелей русской революции скрываются еврейские фамилии. Кто-то склонен видеть в этом какой-то заговор против России. Но если сопоставить факт активного участия в революционных событиях представителей еврейского народа с текстом Священного Писания, то легко увидеть одну из ключевых особенностей этого народа: он очень свободолюбив. Наверное, второго народа с такой тягой к свободе, в том числе и политической, найти не удастся. Особенно остро нежелание оказаться в положении рабов проявилось в истории с осадой крепости Масада: защитники крепости отказались сражаться с римскими оккупантами и предпочли возможному пленению массовое самоубийство.

Зная и помня все это, легко представить каково жилось пророку Иеремии, отрывок из книги которого мы только что услышали. Он призывал свой народ не к борьбе с внешними противниками, а к тому, чтобы подчиниться им. Он призывал не сражаться за свободу. Сказать, что такой призыв не был популярным, это значит ничего не сказать. Призыв пророка вызывал крайнюю степень злобы и агрессии. Но такова была воля Божия и Иеремия ее возвещал, он не мог идти против голоса Бога, каким бы неприятным не был этот голос. При этом исследователи книги пророка Иеремии замечают, что сам по себе он не был борцом, он был очень мягким человеком, этаким древним аналогом младшего научного сотрудника какого-нибудь НИИ позднесоветского времени. Его внешние горячие призывы были в глубоком противоречии с его характером и нравом. Все это откладывало тяжелый отпечаток на его жизнь. Может быть, более тяжелый, чем на жизнь других пророков. Удивительно, что книгу такого человека Талмуд называет «книгой угроз». Вряд ли самому пророку хотелось, чтобы именно такими его слова остались в памяти потомков. Но несмотря ни на что он проповедовал то, что должен был проповедовать, то, что Бог повелел ему говорить.

Тот отрывок, который мы услышали сегодня, содержит в себе одно из многочисленных мессианских пророчеств Ветхого Завета, пророчество о том, как Воплощенный Бог будет веден на казнь: «как кроткий агнец, ведомый на заклание». Собственно, именно по этой причине мы сегодня — в Великий Четверг, то есть в канун воспоминания Христовых Страданий — слышим этот отрывок пророчества Иеремии.

Христос смирился. Он не сопротивлялся. Он дал делать с Собой то, что решили с Ним сделать люди. Он целиком отдал Себя в волю человека. К чему привела эта воля — мы знаем. И зная это не можем не понимать, что практическим выводом из склонения Бога перед ужасной волей человека может быть только один вывод: наша воля без ее согласования с волей Бога ужасна. А потому мы не имеем права при принятии каких-либо решений руководствоваться лишь своей собственной волей без соотнесения ее с волей Божией.