Пространный отрывок, который только что прозвучал, содержит в себе слова Христа, адресованные иудеям, пришедшим на праздник Пасхи в Иерусалим. Народу было много. А потому это была прекрасная возможность проповеди Евангелия. И Господь использует эту возможность. При этом все Свои слова Он подкрепляет чудесами: воскрешает Лазаря, беседует на виду у множества народа со Своим Небесным Отцом. Люди по-разному реагировали на призывы Христа. Были те, на кого это не произвело никакого впечатления. Они словно не видели и не слышали ничего из того, что говорил и делал Спаситель. Для того, чтобы указать на причину этого, евангелист Иоанн цитирует пророка Исаию, который говорил о своих современниках, отвернувшихся от Бога: «народ сей ослепил глаза свои и окаменил сердце своё, да не видят глазами, и не уразумеют сердцем, и не обратятся, чтобы Я исцелил их». Однако, были и те, кто признал в Иисусе Сына Божия и Мессию. Многие из них принадлежали к начальникам и религиозным лидерам евреев. О них евангелист говорит особо. Он отмечает, что они хоть и уверовали, но не пошли за Спасителем, так как боялись, что их отлучат от синагоги. Ведь Христа считали богохульником. Следовательно, и те, кто ходит с Ним, также предатели родной веры. Евангелист указывает и на подлинную причину этого страха: эти уверовавшие, по его словам, возлюбили больше славу человеческую, нежели славу Божию. Людей держал страх потерять удобство и комфорт, стать аутсайдерами, подвергнуться бойкоту и остракизму. Именно для них Господь и приводит образ пшеничного зерна. «Если пшеничное зерно, — говорит Он, — пав в землю, не умрёт, то останется одно, а если умрёт, то принесёт много плода».

Подлинное ученичество не ограничивается тем, что мы признаём во Христе Бога, Который сотворил этот мир. Не ограничивается тем, что мы соглашаемся в своей голове с другими истинами христианской веры. Всё это лишь вешки, указатели на пути. Подлинное ученичество — это всегда конкретные шаги, это вполне определённые действия. Нет действия, нет веры. Есть лишь её иллюзия. В иллюзии находиться удобно. Вроде и Богу верен, со всем, что говорится в Евангелии, согласен, и живёшь комфортно, ни в чём себе не отказывая. Однако это самообман. Реальное следование за Христом — это постоянный, ежедневный выход из того, что современная психология называет зоной комфорта. А потому подлинная, действенная вера — это всегда умирание. Это всегда действия в ущерб собственному больному эго. Исполняем заповеди, страдает наша самость, постепенно уменьшается наш эгоизм. Но вместе с этим в нашей душе становится всё больше и больше пространства для божественной благодати. Её всё больше наполняют вера, надежда и любовь. А потому подобная смерть, смерть ради Христа и Его Евангелия, это не конец существования, это преображение, которое связано с обновлением и воскресением в новую жизнь. Как говорит об этом сегодня Сам Спаситель: «Любящий душу свою погубит её; а ненавидящий душу свою в мире сем сохранит её в жизнь вечную».

Что общего между служением древних еврейских пророков и тем служением, к которому Христос призывает всякого Своего последователя? Ответ на этот вопрос содержится в отрывке из 2-й и 3-й глав книги пророка Иезекииля, который читается сегодня за богослужением в православных храмах. Давайте послушаем.

«Мятежный дом» — так называет Господь еврейский народ. И есть за что. Над иудейским государством нависла страшная беда. Ему угрожает могущественная Вавилонская империя. Часть знати уже уведена в плен. Стоит вопрос о самом существовании народа Божия. Несмотря на это многие евреи продолжают жить беспечно. Они не помнят о Боге и Его заповедях. «Сыны с огрубелым лицом и с жестоким сердцем» — такую нелицеприятную характеристику им даёт Господь. Это настоящий бунт против Творца. Чтобы вразумить людей, Бог и посылает к ним пророка Иезекииля.

Примечательно, что, отправляя пророка на задание, Господь словно выражает сомнение в успехе этой миссии. Есть все основания предполагать, что евреи, по своему упрямству, не станут ничего слушать. «Говори им слова Мои, будут ли они слушать, или не будут, ибо они упрямы». Однако Иезекииль должен нести своё служение, несмотря ни на что. Для чего? Господь даёт ответ на этот вопрос — «пусть знают, что был пророк среди них». Присутствие человека Божия — знак особой милости Творца к Своим людям. Человек может забыть свои обещания и предать. Но только не Бог. Он помнит всё и остаётся верен Своим обетам. Кроме того, Господь думает наперёд. Он знает изменчивый нрав людей. Это сейчас слова Его служителей неприятны, вызывают раздражение, злость, отторжение. Это сейчас, пока в целом всё ещё сохраняется иллюзия стабильности и достатка. В такие периоды Бог не особо нужен людям. Нам хочется пожить ради себя. Но совсем скоро наступят тяжёлые времена. И тогда те, кто вчера гнал Его служителей, вспомнят о том, что они говорили. И это в корне изменит ситуацию. Люди вернуться к Творцу.

И ещё один примечательный момент. Господь даёт Иезекиилю съесть свиток с надписью «стон, плач и горе». Это основная идея всей проповеди Иезекииля. Его слова, адресованные евреям, будут словами обличения и предостережения. Он будет говорить о тех бедствиях, которые постигнут людей, если они не прислушаются к воле Творца. Однако, несмотря на горечь содержания этой проповеди, а также на горечь, которую испытает сам пророк, когда люди будут гнать его и злословить, вкус этого свитка словно мёд. Иезекииль чувствует его сладость на своих губах. Исполнение воли Божией будет приносить ему внутреннюю отраду и утешение. Господь даст ему такую обильную благодать, что несмотря на все злоключения, он будет испытывать духовную радость.

В той степени, в какой мы стремимся во всех своих делах, на ежедневной основе исполнять Евангелие Христово, мы неизбежно оказываемся на месте пророка Иезекииля. А потому слова Бога обращены и к нам. Не ожидайте поддержки и похвал со стороны людей. Просто совершайте своё евангельское служение, несмотря ни на что. Без злобы, без осуждения, приводя себе на память образ древних святых и самого Христа. За эту верность и твёрдость Господь наполнит наше сердце благодатью. Даст ему радость, которую никто не сможет у нас отнять.

Проект реализуется при поддержке Фонда президентских грантов

В отрывке, который только что прозвучал, Господь посылает пророка Иезекииля на служение. Он должен нести слово Божие среди евреев, которые находятся в Вавилонскому плену. Несмотря на то, что они претерпели различные страдания, перенесли огромные духовные потрясения и вроде бы пожелали обратиться к Богу, их сердца до сих пор остаются такими же грубыми и жесткими, как и сердца их отцов, которые отвернулись от Творца и поклонялись идолам. При этом важно: Бог называет Израиль «мятежный дом». То есть, Он в каком-то смысле не сомневается, что евреи не очень-то станут прислушиваться к голосу пророка. Однако он должен говорить к ним, несмотря ни на что. Если они его не послушают, то ответственность полностью ляжет на них.

Бог трижды повторяет Иезекиилю, чтобы он не боялся евреев. Тем более что, находясь в плену, они не смогут ему навредить. Разве только колоть его своим языком, как шипы терновника колют человека, или жалить, как жалит его скорпион. Пророк не должен на это обращать внимание, он призван полностью сосредоточиться на миссии, которую ему поручили. И чем упрямее будут его слушатели, тем ревностнее он должен служить. Эту высокую миссию символизирует свиток, который Иезекииль должен съесть. Речь идёт о том, что он должен максимально глубоко усвоить послание Бога и передать его своему народу. Воля Творца должна стать его собственным внутренним содержанием.

Что же было написано в свитке? Это «плач, и стон, и горе». Иными словами, пророк должен идти к евреям со словами обличения и предостережения, что если они не прислушаются к воле Творца, то их может постигнуть ещё более страшные бедствия. Почему же тогда Иезекииль, несмотря на горечь содержания, ощущает на своих губах, после того как съел свиток, сладость, словно от мёда?

В первую очередь потому, что для любого верующего человека воля Божия всегда сладка. Его слово приносит духовную радость. И человек, который осознаёт себя орудием Промысла Божия, испытывает сердечное утешение — с такой силой действует в нём Божественная благодать. С другой стороны, слово Божие, даже если обличает и сулит в близкой перспективе нечто страшное, никогда не лишает человека надежды и таким образом утешает его.

Иезекииль нёс крест своего служения около двадцати лет. Свою жизнь он закончил мученически. По одной из версий, за обличения евреев в идолопоклонстве, его привязали к коням и разорвали. По другой, побили камнями. Он являет нам пример того, с какой стойкостью порой действует человек, преисполненный божественной благодатью. Несмотря на горечь этого служения и его страшные последствия для судьбы проповедника, человек ощущает в себе сладость божественной благодати и ради того, чтобы не потерять это удивительное состояние, с которым ничего в этой жизни не можется сравниться, он даже готов идти на мученическую смерть.

Сегодняшнее чтение начинается с обращения Бога к пророку. Он говорит: «сын человеческий! Я посылаю тебя к сынам Израилевым, к людям непокорным». Учитывая, что христианин гораздо чаще читает Евангелие, это обращение сразу же напоминает ему о Христе. Именно Он, Иисус из Назарета называет Себя Сыном Человеческим, подчеркивая, что Он действительно человек.

В известной степени Иезекииль оказывается прообразом Христа, Который так же послан к погибшим овцам дома Израилева, к людям не покорным, не желающим исполнять волю Божию.

Любой человек, который знает, что такое обращаться к тем, кто заведомо не будет тебя слушать, понимает, насколько это тяжело. Все внутри сопротивляется, ведь кажется не зачем тратить ни силы, ни слова... В основе этого чувства, лежит не лень и не чувство собственного достоинства, но самая банальная гордость. Как это так? Я буду говорить, а меня не будут слушать? Это же унижение! Лучше тогда молчать и путь живут как хотят.

Но одна небольшая деталь может изменить наше отношение до неузнаваемости. Это любовь. Тот, кто любит — не устает обращаться к любимому, даже если им пренебрегают и его не слышат. Конечно, это обращение может быть разным... Иногда мать, которая устала обращаться к непутевому сыну, перестает просить его об исправлении... Но она никогда не перестает просить Бога, о том, чтобы Он его исправил.

Итак. Для чего же Бог, явившийся Иезекиилю, посылает его с проповедью? Разве не знает Он, как отнесутся к нему Иудеи? И не только отнесутся, но и уже отнеслись. Конечно, знает. Более того, Он прямо объясняет все это самому пророку: «Тебе не должно быть важно, будут слушать тебя или нет». Но как же это понимать? Зачем говорить слова, которые никто не будет слушать?

На самом деле то, что делает Бог, свидетельствует о двух вещах.

Во-первых, Он не устает обращаться к людям, потом что Он их любит. Он Бог и Царь вселенной, но совершенно не похож на людей, которые получив любую начальственную должность сразу чувствуют себя выше прежних знакомых... Он не боится почувствовать себя униженным или отвергнутым. Он любит и желает исправления грешника.

Но есть еще и второе, что становится очевидно из того, что делает Бог. Он знает, что человек может исправиться и никогда нельзя считать, что он пал окончательно. Даже самый закоренелый грешник может обратиться в любой момент и поэтому неважно, слушают тебя или нет. Говори с грешниками несмотря ни на что и пусть слова твои будут постоянно беспокоить их сердце. Единственное, что еще стоит добавить: важная интонация слов. Чтобы обратиться, они должны почувствовать, в основе твоих слов любовь, которая не пройдет никогда.

Пророку Иезекиилю Бог открыл Свою волю самым простым и непосредственным образом. Так, как Он открывал ее и многим другим пророкам: Он обратился к пророку напрямую, и сказал то, что пророк должен будет передать другим людям. Ничего доброго и, по человеческим меркам, утешительного в полученной Иезекиилем информации нет, ее суть выражена тремя словами, которые были написаны на полученном пророком таинственном книжном свитке: «плач, и стон, и горе».

Очень непросто подобную информацию донести до какого-нибудь отдельного человека, непросто пойти и сказать ему, что он живет неправильно, что жизнь его входит в противоречие с волей Божией и потому финал будет печальным. Вообще, обличать кого бы то ни было непросто. Впрочем, у большинства из нас нет необходимости делать нечто подобное на постоянной основе. Но все же, нет, пожалуй, человека, который не сталкивался бы с это необходимостью. Все по собственному опыту знают, что реакция на слова обличения почти никогда не бывает радостной и ликующей. Чаще всего ответом станет агрессия той или иной степени тяжести. Вдобавок к этому, общение с тем, кого доводится обличать, вряд ли в дальнейшем будет ровным и безоблачным. Пророку Иезекиилю предстояло сказать о грехе и его последствиях не какому-то отдельному человеку, а целому народу. Но народу не простому, а народу, который уверен в том, что он избран, что он знает волю Божию и живет в соответствие с этой волей, тогда как в глазах Бога они уже давно стали «мятежным домом».

Вопрос здесь в том, как не стать «мятежным домом», как самому не превратиться в того, о ком Бог будет изрекать грозные слова. Современники Иезекииля были, в большинстве своем, уверены, что они живут правильно и вполне праведно, что у них нет никаких особых проблем. Но тем не менее проблемы были. Почему же они их не замечали? Думается, что дело здесь в молитве. Не в молитве как просьбе о чем-либо земном и осязаемом, а в молитве как пути познания воли Божией. На самом то деле, именно для этого она и нужна. Мы помним, что, как сказал Христос, «знает Отец ваш, в чем вы имеете нужду, прежде вашего прошения у Него» (Мф. 6:8). После этих слов Спаситель учит Своих учеников молитве, Он произносит молитву Господню, «Отче наш». Эта молитва — образец для всех прочих христианских молитв. Основной же смысл ее в том, чтобы познать волю Бога и согласовать с ней свою собственную волю. Ведь в отрыве от воли Творца наша воля неизбежно приводит в тупик, точно такой же, в какой попали современники пророка Иезекииля, хотя сам человек может этого и не замечать.

Задумывались ли вы, дорогие друзья, над вопросом — что важнее: наследственность или среда? Чтение из 2-й главы книги Исход, которое мы слышим сегодня за богослужением в православных храмах, даёт интересный ответ на этот вопрос.

Интересная, яркая история — не правда ли? Казалось бы, чего не хватает Моисею в царском дворе фараона — где он воспитывался как сын? О такой судьбе многие и мечтать не могли — но вот в ситуации с жестоким — до смерти! — избиением еврея египетским надсмотрщиком внутри Моисея поднимается такая мощная волна гнева — что он решается на убийство.

На примере Моисея мы видим, как в критической ситуации зов его еврейской крови оказался решающим: он оставил все прелести придворной жизни, ушёл в землю Мадиамскую и фактически начал жизнь с чистого листа — предпочитая верность раскрывающемуся изнутри Божественному призванию всему обилию житейских благ и почестей, которые имел в достатке при фараоне.

Мы редко сегодня употребляем понятие «кровь отцов». К сожалению, современный мир с его поверхностным отношением, нежеланием с усердием «копать вглубь» мало-помалу вытравливает саму ценность таких понятий, как «род», «корни», «наследие». Однако, хотим мы этого или не хотим, но каждый из нас является носителем — физическим! — всех тех предков, благодаря которым мы и живы сегодня. И мы зачастую и не догадываемся, какие невероятные сокровища скрыты в глубине каждого из нас — правда, они находятся в «свёрнутом», «заархивированном» виде.

На вопрос, который был озвучен выше — что важнее: наследственность или среда? — невозможно ответить однозначно. Причина здесь в том, что и среда, и наследственность постоянно взаимодействуют друг с другом. В определённых обстоятельствах, когда, например, «тяжёлая наследственность» способна утянуть человека в алкогольную зависимость, очень важна роль той среды, в которой окажется человек. И, в то же самое время, в иной среде могут пробудиться — словно скрытые почки в толще коры дерева — неожиданные предпочтения и дары, о существовании которых человек и не догадывался.

Вывод, над которым хорошо бы задуматься каждому, очень прост. Надо не бояться менять «среду обитания», особенно если мы оказались в какой-то неблагоприятной, тупиковой ситуации. Но менять не потому, что она сможет «переломить» человека, а только ради того, чтобы внимательно наблюдать, что начнёт пробуждаться в душе, к чему появится «отклик», куда её повлечёт глубинный, внутренний зов. И тот, кто сумеет вовремя распознать этот диалог между «наследственностью» и «средой», в свои руки получит очень эффективный инструмент нахождения своего высшего призвания в жизни — как это и показывает нам дальнейшая судьба Моисея, ставшего одной из самых важных фигур в истории еврейского народа.

Проект реализуется при поддержке Фонда президентских грантов

«Не вмешивайся! Это не твоё дело!» Как часто в течение жизни мы слышим подобные слова? Их обычно произносят люди, которые руководствуются логикой, блестяще выраженной при помощи народной поговорки: «Моя хата с краю — ничего не знаю». К совершенно иному поведению призывает нас Священное Писание. Например, прозвучавший отрывок из библейской книги Исход. Мы становимся свидетелями переломного момента в жизни будущего пророка Моисея.

Моисей, чудесным образом попавший на воспитание к дочери фараона, вырос при царском дворе. Он был знатным вельможей, но не забывал о своём происхождении. Моисей принадлежал к народу еврейскому и очень переживал, что его соплеменники угнетаются фараоном. Евреи посылались на самые тяжёлые стройки, их подвергали самым жестоким наказаниям за малейшие проступки. Время от времени власти приказывали умерщвлять еврейских младенцев.

До определённого момента Моисей только сопереживал. Но однажды буквально вынужден был деятельным образом проявить свою позицию. Он защитил соплеменника от побоев египтянина. Но что получил Моисей в ответ? Исключительно неблагодарность и гонения. Египтяне захотели казнить бунтовщика. А евреи отказались принять его в свои ряды. Моисей был вынужден бежать в пустыню. Там он снова показал присущее ему неравнодушие, защитив девушек-сестёр, пришедших к колодцу, от жестоких пастухов. Девушки привели Моисея к своему отцу — священнику Бога истинного — Иофору — Рагуилу. Тот приютил скитальца в своём доме, сделав его своим зятем.

Почему данное чтение из библейской книги Исход читается на Страстной неделе, посвящённой воспоминанию о страданиях и смерти Господа Иисуса Христа? Дело в том, что Церковь традиционно проводит параллели между служением пророка Моисея и служением Спасителя. Чтобы, в том числе, показать, насколько Евангелие превосходит ветхозаветную религиозность. Неравнодушие, присущее пророку Моисею, служило качеством, которое оказалось свойственно и Христу, но было возведено им на поистине Божественную высоту. Во время Своего земного служения Господь постоянно откликался на просьбы о помощи, совершал многочисленные чудеса исцеления, защищал слабых. Достаточно вспомнить, как, благодаря заступничеству Спасителя, избежала жестокой расправы женщина, застигнутая во время прелюбодеяния.

Смысл всех перечисленных деяний резюмировал Сам Христос, сказавший: «Сын Человеческий пришёл не для того, чтобы Ему служили. Но чтобы послужить Самому». Именно такой логикой Господь руководствовался каждый день Своего служения. Но что Спаситель получал в ответ? Ровно такую же неблагодарность, которую испытал на себе пророк Моисей. И даже хуже. Соплеменники не только не приняли Христа, но предали Его в руки язычников. А те, в свою очередь, Спасителя распяли. Господь способен любое человеческое злодеяние обернуть во благо. И Голгофа не стала исключением. Погибший на кресте Сын Божий, воскрес из мёртвых. Его победа позволила восстановить разрушенную Адамом связь между Небом и землей. Эта связь состоит не только в обладании истинным учением, но в реальном опыте Богообщения.

Книга Исход повествует, что пророк Моисей старался помогать тем, кто нуждался в поддержке и защите. Так, например, мы слышали, что он не только отогнал жестоких пастухов, но и начерпал из колодца воды, чтобы напоить скот дочерей Рагуила — Иофора. Господь Иисус, вознесясь на Небо, не прекратил общения с верующими в Него людьми. Христос основал на земле Церковь, в которой совершаются таинства, освящающие, укрепляющие нас и духовно, и телесно. Главным таинство является Евхаристия — когда под видом хлеба и вина мы причащаемся Тела и Крови Спасителя. Таким образом, Христос деятельно участвует в жизни Церкви — Своего народа. И вот уже две тысячи лет духовным образом проявляет Свою позицию, как бы говоря: «Это Мои люди! И это Моё дело!».

В сегодняшнем чтении мы слышим историю Моисея, который порвал со своим прошлым, с семьёй, в которой вырос, с культурой, в которой был воспитан. Он пошёл на это из-за того, что не смог больше выносить страданий своего собственного народа, с которым, несмотря на жизнь во дворце фараона, никогда не терял связи. В этом смысле история Моисея в чём-то похожа на историю Лота, который жил в Содоме и всё время мучился от общей развращённости окружающих. И хотя очевидно, что в нравственном отношении египтяне отличались от жителей содома в лучшую сторону, они были язычниками и жизнь евреев по соседству с ними была связана с физическими и душевными мучениями. Кроме того, развитое язычество почти не оставляло шансов для веры в истинного Бога, которую потомки Авраама были призваны сохранить.

Итак, Моисей видит издевательства египетского надсмотрщика над своим соплеменником. Он озирается и понимая, что пока его никто не видит, этого надсмотрщика убивает. Услышав эту историю, можно было бы решить, что Моисеем двигало простое национальное чувство. Однако на самом деле он стремился показать соплеменникам, что Бог через него даст им спасение. Пока он возрастал, в нём все время зрела мысль о необходимости освобождения собственного народа. Но был ли он к этому готов? Он был настроен жертвенно, он был готов к лишениям, но мы видим, что его обуял гнев. Конечно, учитывая его египетское воспитание, такой поступок означал, что увиденное было чем-то совершенно из ряда вон выходящим. И всё же, Моисей озирается, то есть поступок его осмыслен, он действует сознательно, и он бежит из Египта, потому что боится гнева фараона. И вот мы видим, что у него, живущего далеко от Египта, рождается двое детей, имена которых говорят о серьёзных изменениях в духовном мире самого Моисея. Так, при рождении первого он осознал себя пришельцем в чужой земле. Он собирался спасти народ, но вот он сам нуждается в спасении... При рождении второго он осознаёт, что его спасителем является Бог его отцов, и именно Он избавил его от руки фараона.

Современный мир полон несовершенств, люди печалятся и унывают, как печалились и унывали соплеменники Моисея. И если они находились в плену фараона, мы сегодня находимся в плену греха. Однако пока мы не избавимся от самоуверенности, мы, как и Моисей, при всей искренности, не сможем ничего исправить. Вслед за пророком нам надо осознать, что мы заблудились и нуждаемся в спасении, и что спасти нас может только Бог.

Книга Исход важна не только собственно историей про выход евреев из Египта, она значима еще и потому, что в ней содержится так называемое Синайское законодательство — это те самые Десять заповедей, которые Бог дал израильскому народу во время путешествия по пустыне. Сама по себе необходимость заповедей часто подвергается сомнениям. К чему все эти непонятные ограничения? Почему, к примеру, заповеди ограничивают проявление любви, и говорят, что прелюбодействовать нельзя? Почему вообще нужен какой-либо закон, если у каждого есть совесть, которая способна подсказывать что приемлемо, а что нет?

Сегодняшний отрывок дает частичный ответ на эти и другие, схожие с ними, вопросы.

Здесь мы видим, что бывает в том случае, если отсутствует какой-либо закон. Вот, Моисей видит, что «Египтянин бьет одного Еврея из братьев его», Моисей без какого-либо зазрения совести пользуется правом сильного, убивает египтянина и скрывает тело убитого. Никаких проблем нет, ведь нет закона, который запрещал бы убивать. Дальше мы слышим историю про ссору двух евреев и про попытку Моисея примирить соперников. Но закона нет, следовательно, ни у кого нет понимания того, каким образом необходимо поступать в схожих ситуациях. Отсюда и проистекает фраза одного из конфликтующих евреев: «кто поставил тебя начальником и судьею над нами? не думаешь ли убить меня, как убил [вчера] Египтянина?». Моисею нечего ответить на это, ведь не может же он ссылаться в разговоре со своими собратьями на право сильного, равным образом он не может ссылаться и на голос собственной совести, потому как совесть субъективна, и она не может быть аргументом в споре. Итог предсказуем и печален: Моисей убегает. После своего бегства Моисей снова действует не по несуществующему закону, а по совести — он спасает от агрессии дочерей Мадиамского священника и помогает им напоить овец.

Так началась долгая жизнь Моисея на чужбине, среди чужого народа. Там у него было время, чтобы в полной мере осознать необходимость внешнего по отношению к человеку закона, а потому, когда пришло время, Моисей оказался не только способен принять этот Божий закон, но и стать его пламенным проповедником.

Несмотря на тот факт, что Моисей вырос и был воспитан во дворце фараона, сам он в определенный момент начинает осознавать себя частью еврейского народа. Об этом ясно свидетельствует тот отрывок, который мы только что услышали. Заступаясь за своего единоплеменника, он убивает египтянина. Более того, он пытается примирить двух сорящихся евреев. Некоторые толкователи во всех этих поступках видят попытки Моисея призвать Израиль к единству перед лицом сложившихся тяжелых обстоятельств. Вероятно, Моисей, как человек знатный, образованный, обладающий широкими связями в правительстве, весьма честолюбив и амбициозен. Он претендует на лидерство среди своих собратьев, и уже тогда начинает задумываться о том, чтобы вывести их из рабства на родину. Однако его планы терпят крах. Люди не верят ему и не принимают его. А фараон за предательство хочет наказать его смертью. В этой ситуации Моисею остается только одно — спасаться бегством.

В возрасте сорока лет он Моисей бежит в землю Мадиамскую. Предположительно, это земля, которая находилась на территории Аравийского полуострова. Здесь Моисей обзаводится семьей и долгих сорок лет ведет жизнь простого пастуха. Наконец, жизнь прожита. Моисей в весьма преклонном возрасте. Ему восемьдесят. Вроде бы, все позади, в том числе и амбиции молодости. Но именно в это время ему является Господь и возлагает на него великую миссию. И это не случайно. Когда Моисей первый раз пытается спасти евреев, он полагается более на свои собственные силы. Но Господь призывает его тогда, когда он успокаивается, смиряется и начинает понимать, что своими силами он ничего сделать не сможет. Это под силу только Богу. Так священная история подчеркивает, что спасение евреев из египетского рабства — не событие человеческого произволения и силы. Израиль спас Сам Господь. Спас через немощного и смирившегося под ударами жизни старца.

Для нас это очень важный урок. Господь не может жить в честолюбивой и амбициозной душе. Ему там тесно и неуютно. Ведь там слишком много самого человека, который непрестанно любуется собой. А Богу нужен простор. А такой бывает в душе только у того, кто осознал, что от него зависит далеко не все. Что эта наша разросшаяся как опухоль самость мешает совершиться в нашей жизни какому-то важному, главному событию. Поэтому выполнить собственную миссию человек сможет лишь, преодолев свою гордость. Пусть он и лишится всего того, что делало его сильным перед другими людьми и в своих собственных глазах. Ведь такая сила ничего не значит. Настоящая сила, которая от Бога, «в немощи совершается».

Есть в технических вузах страшная дисциплина — Сопромат. Её полное название — Сопротивление материалов. В рамках этой дисциплины изучается, где находится точка хрупкости той или иной вещи. Какое давление, при каких условиях и т.п. объект способен выдержать? У каждого человека тоже, на самом деле, есть критическая точка. До неё он терпит, после — всё. Человек ломается. О точке предельного сопротивления идёт речь во второй главе книги Иова. Отрывок из неё звучит сегодня в православных храмах во время утреннего богослужения. Давайте послушаем.

Снова дьявол приходит к Богу. И Господь спрашивает злого духа, где тот странствовал? Не потому, что Творец этого не знает, а потому, что пути дьявола чужды Богу. Бог не хочет и не может к ним иметь отношения. Он спрашивает сатану, убедился ли тот в крепости веры Иова? Этот праведник лишился по воле дьявола и имущества, и детей. Оказался полностью раздавлен обстоятельствами жизни. Но вот незадача — капризно подмечает сатана — от Бога Иов не отрёкся.

Что же делать? Дьявол решает, так сказать, «поднять ставки». А именно — говорит Богу, что праведник просто испугался потерять самое дорогое. То есть жизнь. Потому и не позволил себе Господа проклясть. Вот что значит таинственное выражение — «кожа за кожу». Так на востоке обозначали равный обмен. Иов, по логике дьявола, как бы обменял имущество на продолжение своей жизни. Потому сатана захотел усугубить страдания праведника.

Бог соглашается на такое развитие событий. Только просит дьявола не забирать душу Иова. Речь здесь не про саму душу, а про жизнь. Слово «душа» в Библии часто обозначает именно земное существование человека. Сатана насылает на Иова страшное заболевание — проказу. Она не только приносит физическое страдание, но и вынуждает праведника покинуть город, общество людей. Ведь проказа заразна, и больным ею полагается находиться в отдалении от здоровых людей. Так Иов становится ещё и жертвой одиночества.

Сложно сказать, почему Господь так поступил с Иовом. Тут точно нет места для какого-то каприза или желания потягаться силами с дьяволом. С кем там тягаться? Вся мощь сатаны перед лицом Божиим ничто. Замысел Творца, как кажется, заключался в следующем. Страдания Иова имели значение не столько для него лично, сколько для того, чтобы его пример утешал многих и многих людей. Ведь не один праведник древности испытывал боль. Каждый из нас знает, что такое страдание на собственной шкуре.

Господь избирает праведного и верного Иова, чтобы на его примере мы увидели, какие удивительные плоды приносят терпение и кротость. Они не только позволяют человеку преодолеть боль, но и дают (при правильном подходе) особенный духовный опыт. Иов, сидящий в луже зловонного гноя, вытекавшего из болячек на его теле, получил возможность говорить с Богом фактически лицом к лицу. И найти в этом общении и утешение, и ответы на мучившие его вопросы.

Поразительно, но именно страдание стало путём или ключом, позволившим Иову открыть область неведомого, таинственного, Божественного. Конечно, такой опыт подойдёт далеко не всем. Но он прекрасно демонстрирует, зачем нам нужен хотя бы маленький подвиг личной аскезы. Ограничивая себя ради любви к Богу и людям, мы, тем самым, предоставляем себе возможность глубже понять этот мир, своё место в нём и самое главное — чего от нас хочет Бог. Потому не будем бояться страдания, но используем его во благо собственной души.

Проект реализуется при поддержке Фонда президентских грантов

История с праведным Иовом не заканчивается лишением его всех прежних благ — богатства, положения в обществе, семейного счастья. Как мы слышали, для сатаны — инициатора всех этих злоключений — стойкость Иова в вере и верности Богу вовсе не очевидна: теперь он предлагает поразить жесточайшей болезнью проказы всё тело Иова.

Но и на этом беды праведника не заканчиваются: будучи изгнан вне селения как прокажённый, он слышит обличения и от самого близкого человека, вместе с ним разделившего боль утраты детей — своей жены. Она призывает его «сказать некое слово Богу» — или по другим переводам — «похулить Бога» — чтобы умереть и тем самым остановить этот непрекращающийся кошмар. Интересно, как святитель Иоанн Златоуст комментирует этот эпизод: «Диавол потому и не погубил жену Иова вместе с детьми, что надеялся получить большую от неё помощь в кознях против этого святого. Он не пустил в ход этого искусно придуманного средства ни в то время, когда погибли волы, ослы, верблюды, ни тогда, когда истреблён дом, когда погублены дети... Но когда потёк источник червей, полный сильного зловония, когда рука диавола жгла его сильнее сковород, печей и всякого пламени, и когда это несчастие продолжалось значительное время, тогда он к изнурённому уже и истощённому приводит жену. Если бы она выступила в начале несчастия, она не нашла бы его столь ослабленным и не могла бы тем, что сказала, увеличить и усилить так несчастие... Подумай, как он должен был страдать после её слов... Всего хуже то, что это говорит жена, упавшая духом, изнемогшая, а потому стремившаяся привести и его в отчаяние.

Жена Иова — как и задумал диавол — должна была его окончательно «добить»: ведь она — единственное, что осталось от всей его прежней жизни! Но вместо того, чтобы стать опорой, она пытается пробудить жалость к себе. Снова и снова она убеждает Иова, что из-за его упрямства и она мучается, подталкивая тем самым хотя бы ради неё, единственной оставшейся в живых, сломиться под тяжестью обрушившихся бед.

Не просто так именно эти чтения мы слышим в церкви, когда вспоминаются последние дни земной жизни Христа. Праведный Иов, непорочный, живший чисто и свято — и при этом оказавшийся в самой гуще несчастий — прообраз Божественного Страдальца, «вземлющего грех мира» — Иисуса Христа. Как и в истории с Иовом, от которого отвернулись все друзья, и даже жена стала провокатором, — также и Христос оказался преданным, брошенным и оставленным. В момент предельного страдания, уже будучи распятым на Кресте, когда рядом с Ним раздаются проклятия и хулы со стороны разбойника — Иисус просит: «Отче, прости им, не ведают, что творят»...

Также, как Иов, Христос Спаситель не поддаётся соблазну проявить Свою Божественную силу в ответ на издёвки фарисеев — «сойди со Креста и поверим тебе!» Он проходит сквозь звучащую в ушах хулу и ненависть, как если бы её вообще не было, — ничто из дурного не цепляется за Него. И пройдя через это испытание — точно следуя праведному Иову — Он берёт ещё большую высоту, которая была под силу только Мессии: проживание состояния полной богооставленности. Если в истории с Иовом мы постоянно слышим, как Бог позволяет сатане коснуться всего, чего угодно — «только душу Иова не трогать» — на Кресте именно душа Богочеловека испытывает невыносимое для человеческой природы — предельную богооставленность. И сама смерть для Иисуса — это уже не прекращение страданий, к чему и подталкивала Иова его жена — это нечто гораздо большее: схождение в самую глубину ада, туда, где Богу и Его свету нет ни малейшего места. И погрузившись в такую смерть, Он её побеждает, обеззараживает, обезвреживает: теперь тому, кто соединён с Ним, ни смерть, ни страдания, ни утраты уже не страшны!

«Смерть, где твоё жало? Ад, где твоя победа?» — этими словами апостола Павла мне хочется завершить наши размышления. Помоги нам, Господи, на собственном опыте ощутить, как сильно меняется проживание этого «сатанинского дыхания» смерти и бед, когда мы вместе с Иовом — верим и сохраняем нашу верность!..

Если рассуждать исключительно теоретически, то представляется маловероятным, что кого-то собственная тяжёлая болезнь может задеть в большей степени, чем одномоментная потеря всех детей. Кажется, что для нашего времени и нашего общества приведённая сатаной в беседе с Богом поговорка о том, что «за жизнь свою отдаст человек всё, что есть у него» не совсем актуальна.

Можно попытаться представить человека, у которого есть дети, и есть тяжёлое, возможно, смертельное заболевание, захочет ли такой человек отдать всё, включая собственных детей, ради того, чтобы выздороветь? Да и вообще, можно ли таким образом ставить вопрос? Очевидно, что в нашем обществе и в наше время подобная альтернатива выглядит абсолютным безумием и цинизмом. Но всегда ли и везде ли было так?

Если мы обернёмся назад, и посмотрим на российских сельских жителей начала прошлого века, то там, скорее всего, увидим нечто иное, ведь в те годы не было ничего необычного в детских смертях, никто по этому поводу особо не страдал, и вообще жизнь взрослого человека ценилась значительно выше, чем детей, а если посмотреть ещё дальше, то перед нами откроется совершенно инфернальная картина детских жертвоприношений, к примеру, в языческом Карфагене, цель же этих жертвоприношений была в том, чтобы избавиться от нападений неприятелей.

Дальнейшая история Иова показывает, что он был значительно ближе к этой древней культуре, чем к современной нам, он, действительно, относительно легко пережил потерю детей и имущества, но собственная болезнь повергла его в тяжёлые и длительные размышления, да и его жена, которую не коснулась болезнь, молчала именно до той поры, пока Иов не оказался в состоянии отверженного обществом больного, вынужденного скоблить себя черепицей.

Если бы книга Иова была написана в наше время, то, пожалуй, стоило бы поменять местами последовательность бед, которые приключились с праведником: сначала должна была бы идти потеря имущества, потом здоровья и лишь после этого потеря детей. Но результат всё равно был бы тот же самый: Иов остался бы ни с чем и этот факт в любом обществе, в любой культуре прочитывается и воспринимается совершенно одинаково — это вызов для взаимоотношений с Богом, причём вызов исключительно серьёзный, такой, мимо которого нельзя пройти, и он усугубляется тем, что Бог молчит, Бога, если смотреть глазами Иова, во всём этом нет. Тот Бог, Которого столь усердно почитал Иов, никак Себя не проявляет. Бог в стороне, Он наблюдает, и происходит это именно тогда, когда Иову Бог нужен рядом, нужно Его — хоть какое-то! — но Его слово.

Иов, как мы знаем, вытерпит эту пытку «божественным молчанием», он проявит невероятное терпение и преданность, которые будут в конечном итоге щедро вознаграждены.

Библия — это не просто книга, к написанию которой Сам Бог вдохновил людей. Это еще и памятник мировой литературы, в котором содержатся произведения различных жанров. Есть здесь поэзия, исторические повествования, летописные хроники, загадки, притчи. Книга Иова — это книга особого жанра. Это книга мудрости. Какой же мудрый урок она предлагает нам?

Как мы помним, праведный Иов лишился всего: имущества, детей, самого здоровья. И вот сегодня мы видим, как он сидит на окраине селения, пораженный проказой и счищает с себя гноящиеся язвы. Иов искренне не понимает, за что ему это. Ведь совесть его чиста. Он даже мыслью своей не согрешил против Бога. Однако он чувствует, что так совершается таинственный промысл Бога о нем. Примечательно то, как при этом ведут себя окружающие. В нас людях, особенно в людях веры, живет глубокое убеждение в том, что если человек страдает, если с ним происходит что-то непонятное, если жизнь его рушится на глазах, а земля горит под ногами — это явный признак того, что Бог оставил его. Напротив, хорошая работа, крепкая семья, надежные друзья, стабильность и уважение, одним словом, благоденствие — явный знак Божественного благоволения. Именно с такими мерками и подходят к Иову окружающие. Жена считает, что он тяжко согрешил и теперь ему остается только умереть. Это же мнение в полноте разделяют и его друзья. Они призывают Иова к покаянию. Те наставления, которые они ему дают, показывают, что своих собственных глазах они благоразумные блюстители правой веры, защитники и поборники нравственности и морали. Они уверенно объясняют своему другу, почему он страдает и что от него ожидает Бог. Однако заканчивается все весьма парадоксально. Иов, о котором у Бога был особый замысел, и который с достоинством прошел испытание, оказывается оправданным. И вот теперь уже он молится Богу за то, чтобы Тот простил и не наказывал его многомудрых и всезнающих друзей, которые с такой близорукой легкостью решают, что хочет Бог и как именно он действует в судьбе человека.

Замечательный урок предлагает нам эта ситуация. Смысл человеческих страданий, а также всех тех перипетий, которые выпадают на нашу долю, — тайна, постигнуть которую не под силу нашему уму. Ведь за всем этим часто скрывается непостижимый Промысл Бога. Он ведет нас к Себе иногда довольно странными путями. И порой единственное, что нам остается в той ситуации, когда это происходит с нами, — смириться и перетерпеть. Если же это происходит с нашим ближним, порой худшее, что мы можем сделать — обратиться к нему со словом наставления и поучения. Это все равно, что втискивать его отношения с Творцом в прокрустово ложе своих формальных и довольно близоруких представлений о том, чего и как хочет Бог. Нередко это все равно, что утешать мать, которая только что лишилась своего маленького ребенка. А потому, если уж мы хотим поддержать человека в трудной ситуации, ничего лучшего мы не придумает, если поплачем вместе с ним. Согреем его теплотой своего молчаливого присутствия, а по возможности и разделим с ним эту горькую чашу. И в результате мы будем очень удивлены. Ведь неизбежно горечь этого напитка неожиданно для нас обратиться в сладость божественной благодати, которую Господь дает всем тем, кто терпеливо и с доверием смиряется перед Его таинственным и непостижимым Промыслом.

Иногда говорят, что человек способен привыкнуть ко всему, даже к самым страшным обстоятельствам. До некоторой степени об этом свидетельствует опыт людей прошедших войну или концлагерь. Во все времена человека окружают обстоятельства, которые могут совершенно разрушить его жизнь и благополучие. Сегодня мимо нас едут машины, над нами летят самолеты в наших домах работают электроприборы, техника выходит из строя, может сработать человеческий фактор... Иными словами, вокруг есть бесчисленное количество ситуаций, которые могут закончиться нашей смертью. Однако, этого не происходит. И не происходит не только потому что в меру своих сил мы стараемся соблюдать законы физики. На самом деле многое от нас не зависит... Не происходит, потому что Бог не попускает.

Сегодня мы слышали чтение, в котором мучения Иова умножились: Бог попускает ему заразиться проказой. «Просто сам он еще здоров, — говорит сатана, «вот и остается верен тебе». И вот проказа... Толкований пролога книги Иова очень много, есть буквальные, есть аллегорические, но при всей разнице их объединяет уверенность в том, что при всех страданиях, Иов не теряет доверия к Богу. Он уходит за стены города, сидит в отдаленном месте, на гноище и черепком соскребает с себя болячки. Жена, которая приходит его навестить, задает ему один короткий вопрос: долго ли он намерен терпеть? Со всей очевидностью, вопрос предполагает, что Иов может прекратить свои страдания, но не делает этого. Путь, который она предлагает довольно прост: похули Бога и умри. Скажи что-то такое, за что Он убьет тебя и прекратит твои мучения.

Поразительно, что Иов даже будучи тяжело больным не проявляет раздражения и отвечает: «Ты говоришь как одна из безумных, неужели доброе мы будем принимать от Бога, а злого не будем». Принимать доброе — значит принимать все, что вообще есть хорошего на этой земле, потому что вся она Божья. Но что значит принимать от Него злое? Важный и одновременно страшный вопрос. Отвечая на него, стоит учесть, что Иов говорит не о зле, но именно о злом, то есть о бедствии и пагубе. Ведь Бог не может быть источником зла, т.к. Сам является абсолютным благом. В то же время, Он может быть источником того, что мы воспринимаем как зло, например может дать нам почувствовать плоды наших собственных действий или действий кого-то другого. Как врачу приходится говорить больному страшный диагноз, Богу иногда приходится открывать перед нами реальный мир. Не тот, в котором Он носит нас на руках, а тот, в котором мы остаемся без Его защиты. В этот момент, как бы ни было больно и страшно, самое важное — не поддаться ужасу, не озлобиться, но поверить, что во всех ситуациях, которые с нами происходят, Бог продолжает нас любить. Все Его действия или попущения, совершаются ради нас, даже если мы этого пока не понимаем.