В Священном Писании есть те места, которые довольно неприятно читать, так как они обличают то или иное состояние, в котором находится человек. К примеру, таким местом может быть евангельский рассказ о богатом юноше, не нашедшем возможности продать своё имение, раздать полученные деньги и следовать за Христом (см. Мф. 19:16–22). Может таким неприятным местом Священного Писания стать и какой-то иной его эпизод, все зависит от конкретного человека и актуального состояния его совести. Вместе с этим Писание содержит и те слова, которые мы читаем с неизменной радостью.

Нынешний отрывок книги пророка Исайи как раз такой: в нем Исайя говорит о некоем новом имени для Божиих рабов. Конечно же, христиане не могут прочитывать эти слова иначе, как относящиеся к нам. Именно таким образом прочитывали слова Исайи многие древние авторитетные толкователи его книги, к примеру, святитель Кирилл Александрийский дал такой комментарий на слова пророка: «Все во Христе стало новым — и служение, и жизнь, и закон: мы более не прилепляемся к бесполезным сеням и образам, но совершаем поклонение и служение Всевышнему Богу в духе и истине (Ин. 4:23), носим имя не как Израильтяне по патриархам или отцам, Ефрему, Манассии, или по какому другому колену, не следуем стезею книжников и фарисеев, ценя выше всего не ветхую букву, но в обновлении жизни (Рим. 4) евангельской шествуем ко Христу и, украшаясь званием от Него как бы венцем, именуемся Христианами. Вот славное и благословенное имя по всей поднебесной».

Для нас очевидно, что именно мы — христиане — и есть те люди, которые носят имя, которым «благословляем себя на земле», и благодаря которому «благословляемся Богом истины». С одной стороны, это, бесспорно, великая радость и честь, а с другой — невероятная по своему масштабу ответственность: одного именования себя христианами недостаточно, у нас должна быть и соответствующая этому имени жизнь, такая, чтобы все видящие нас хотели нам уподобиться, и стать Христовыми учениками. В какой мере получается жить таким образом — к сожалению, вопрос непростой и во многом печальный, и каждому христианину стоит о нем задуматься применительно к самому себе, если же честный ответ будет обличать нас, то необходимо пересмотреть свою жизнь и из глубины сердца воззвать к Воскресшему Господу Иисусу Христу, дабы Он обновил в нас благодать Святого Духа, и мы сумели стать достойными продолжателями Его великого дела по возвращению человека в первозданное райское состояние.

Культура и история того или иного народа может быть так тесно связана с религией, что у людей создаётся ощущение, что Бог гарантированно обращён к ним своей милостью и благословляет всё, что они делают. При этом все забывают, что Бог в Своём отношении к людям ориентируется не на культуру и традиции, не на представления народа о самом себе... Он ориентируется только на состояние человеческих сердец. Бог всегда и всех любит, но сама Его любовь бывает внешне не похожа на милость и поддержку... Ведь действие любви может быть связано с мерами воспитательными или вразумляющими, которые сложно назвать радостными или успокаивающими. И, конечно, учитывая не только обетования Божии данные праотцам, но и завет, заключённый при Моисее, иудейский народ имел особые основания считать, что его связь с Богом исключительная, совсем не такая, как у других народов.

Но что же означала эта близость к Богу на самом деле? Особые привилегии или особую ответственность? И то и другое. Господь часто с любовью говорит о своём народе, Он оберегает и хранит его, когда народ верен Ему. Однако, Он же попускает завоевание людей, которые изменяют Ему. Кто-нибудь скажет, что это жестоко. Но если вспомнить, что в завет люди вошли свободно, станет понятно, что и беды, которые с ними происходят, оказываются результатом свободного разрыва этих отношений. Для Бога важно показать людям, что, нарушая заповеди, они сами предают себя в руки врагов.

Начало сегодняшнего чтения говорит о том, что праведники, живущие в среде народа, оказываются благословением, благодаря которому народ жив и оберегается от окончательной погибели. Однако среди потомков Иакова были и те, кто поклонялись богам иным. Их принадлежность к семени Авраама не спасла их от гибели, потому что они избрали путь неправды. Их судьба незавидна и имя их станет нарицательным, как имя тех, кто проклят, то есть отлучён от Бога.

Участь тех, о ком говорит Бог в сегодняшнем чтении, действительно должна стать уроком для всех народов. Ведь и сегодня многие люди думают, что Бог с ними, потому что когда-то Он был с их предками... На самом же деле Бог смотрит не на имена народов и отдельных людей, но на их сердца и благословляет лишь тех, кто живёт по Его правде.

Библейский текст полон различных метафорических образов. Один из них — образ виноградника. Нередко в пророческой письменности он указывает на еврейский народ. Сегодня пророк Исаия говорит, что, к сожалению, лоза этого виноградника заражена. Речь идет о тех людях, которые отвернулись от Бога, уклонились в идолопоклонство, предались разврату, ведут распущенный образ жизни. В этой ситуации можно было бы вырубить растение и предать его огню. Однако Господь не сделает этого. Ведь даже на больной лозе могут оказаться здоровые ветви. Лишь после того, как урожай будет собран, а из сочных гроздьев винограда будет сделано прекрасное вино, зараженные ветви будут отсечены и уничтожены. Эта здоровую часть растения Исаия называет «остатком». Это все те в еврейском народе, кто несмотря ни на что хранит верность Богу. Лишь ради них Господь не спешит вырубать виноградник.

Когда же это произойдет? По словам пророка Исаии, когда от Иакова произойдет семя, а от Иуды — наследник гор, на которых будут жить избранные. Эти имена упоминаются здесь не случайно. Иаков — это родоначальник двенадцати колен, то есть, кланов, еврейского народа. Он символизирует собой весь Израиль. Иуда — один из его старших сыновей. Именно среди его потомков суждено родиться Мессии Иисусу Христу, который станет началом новой жизни. Именно поэтому Писание называет Его «семенем».

Приход Христа является той точкой, которая изменит историю. Отношение к Нему станет чем-то вроде важного экзамена для Израиля. Те, кто последует за Спасителем, обретут в итоге душевную полноту. В своей духовной жизни, в своих отношениях с Богом и людьми они ни в чем не будут испытывать нужды: скорби и тяготы, которые выпадут на их долю, будут с лихвой восполнены сердечной радостью. Иначе сложится судьба тех, кто забыл истинного Бога. Такие люди сами лишают себя его защиты и благодатной поддержки. А потому в итоге их ждут различные скорби и, наконец, гибель.

Перед нами пророчества о появлении христианской Церкви. Это и есть тот новый виноградник, который насадил Господь на Голгофе. Благодаря крови Спасителя Он стал больше и могущественнее, чем первый. Как и говорил Исаия, Бог дал ему другое имя, назвал его в честь Своего Мессии, Христа.

Поэтому пусть и мы, те, кто вырос в этом винограднике, питается его соками, станем плодоносной лозой. Чтобы подобно «остатку», о котором пишет Исаия, и мы в свое время принесли Богу не сморщенные ягоды, но богатый, сочный урожай.

В предшествующей главе книги пророка Исайя говорится о том, что народ жалуется на притеснения со стороны Вавилона. Людям кажется, что Бог оставил свой народ, и что Бог в скором времени всех их погубит. Сегодняшний отрывок призвана утешать этих людей. Пророк Исайя сравнивает израильский народ с виноградом, а Бог в его речи — рассудительный и опытный виноградарь. Такой виноградарь отсекает те лозы, которые не способны приносить плод, но при этом он оставляет добрые плодоносные лозы. Эту виноградную аналогию Исайя используют для того, чтобы показать отношение Бога к своему народу. В любом обществе есть те, кто предан различным пороком, и кто не хочет и не собирается что-то менять. Но также в любом обществе есть и те, кто предан Богу, кто слушает и слышит его слова, кто стремится исполнять повеления Бога. Таков закон правды: не губить благочестивых вместе с нечестивыми. Об этом законе было сказано еще в книге Бытия в истории с Содомом и Гоморрой. Там, как мы помним, Бог спасает единственного праведника и губит всех тех, чья деградация перешла границу, тех, кто уже не был способен измениться в лучшую сторону.

Нечто подобное происходит и здесь применительно к ситуации Вавилонского плена. Услышанная нами сегодня речь пророка — это некое подобие популярных в наше время мотивационных речей, мысль пророка призваны поддержать людей в стремлении исполнять Писание и не смущаться от того, что очень многие признали для себя излишними какие бы то ни было нравственные и человеческие нормы в той ситуации, которая сложилась в их жизни. В конечном итоге Бог вмешается в ход истории и помилует тех, кто несмотря ни на что останется верным Ему.

Собственно, в дальнейшем это и произошло: плен закончился, народ вернулся на свою родину, но вернулись не все, а лишь те, кто в той или иной степени остался верен Богу. О таком развитии событий тоже сказал Исайя в сегодняшнем отрывке своей книги: «И произведу от Иакова семя, и от Иуды наследника гор Моих, и наследуют это избранные Мои, и рабы Мои будут жить там».

Мы не находимся в Вавилонском плену. Но вопрос исполнения заповедей Бога не менее актуален, чем тогда и там. Мы видим, что многие живут без какой-либо соотнесённости с этими заповедями. И, в общем-то, живут неплохо. Это не может не вызывать вопросы и не может не заставлять сомневаться в том пути, по которому идут верующие во Христа. Мы не знаем, к чему приведет сложившаяся ситуация, но слова пророка Исайи были неоднократно подтверждены их исполнением, а потому есть смысл прислушаться к их сути.

Научно-технический прогресс, плодами которого мы все пользуемся, имеет одно интересное следствие, о котором многие из нас не задумываются. Дело в том, что в прежние времена бытовая сторона жизни людей во многом оставалась неизменной. В 6-7 лет сын крестьянина переходил из рук матери в руки отца, который начинал учить его тому, что знал сам. Старший был образцом мудрости, потому что он знал, как устроен мир и открывал это младшему, передавая опыт. Однако с появлением новой техники, которой старшее поколение, в отличие от младшего овладевает с трудом, идея преемственности меняется, и молодому поколению старшее кажется безнадёжно отставшим. Причём отставшим в обобщённом виде, не разбирающимся не только в технике, но и в чувствах, в отношениях, в жизни в самом широком смысле слова. И всё же, могут ли потомки найти в опыте предков нечто такое, чему стоило бы поучиться? В сегодняшнем чтении есть одна необычная деталь, которая отчасти отвечает на этот вопрос.

Праотец Иаков, которого также называют Израиль, приходит к жертвеннику истинного Бога в место, называемое Вирсавией, и приносит там жертвы. При этом Моисей говорит, что он приносит жертвы Богу отца своего Исаака, хотя традиционная форма предполагала упоминание также и праотца Авраама. Однако дело в том, что жертвенник, к которому пришёл Иаков, построил именно его отец Исаак. По меркам жизни праотцев, Иаков практически не застал жизни Авраама, но с отцом своим Исааком прожил довольно долго. Он видел веру Исаака и знал, что у его отца есть опыт исключительного послушания и доверия Богу, ведь именно он оказался готов умереть, когда отец был готов принести его в жертву.

Теперь самому Иакову предстоит сложный выбор, и он приходит к жертвеннику своего отца, чтобы помолиться и получить от Бога благословение. Перед трудной дорогой, на которую надо ещё решиться, ему важно засвидетельствовать живую преемственность опыта веры и доверия Богу своего отца. И Господь открывается ему и благословляет его.

Нередко, рассуждая о вере, люди полагают, что её можно просто почерпнуть из книг, в виде тех истин, в которые необходимо верить. Однако вера — это не интеллектуальная убеждённость, порождённая в сознании отдельного человека и воспринятая другими. Библейская вера не выдумывалась праотцами, но была основана на откровении Бога совершенно конкретным людям, которые являли её в опыте своей жизни и передавали потомкам. Далеко не все из нас могут опереться на веру родителей, хотя бы в силу их возможного атеистического прошлого. При этом многочисленные новомученики, святители, преподобные и праведные, которые жили не только в древности, но в 19 и 20 веке, в самых разных обстоятельствах доверяли Богу на всех путях своей жизни, и мы, современные христиане, призваны быть наследниками их веры.

Когда свежевоцерковившиеся родители думают, каким бы самым лучшим образом обеспечить духовное возрастание своих детей — нет ничего удивительного, что их взоры тотчас оказываются обращены к сфере православного образования. И вот тут — хорошо бы напомнить им сегодняшнюю историю из книги Бытия — о переселении еврейского народа в Египет. Обратим внимание, какими словами Сам Господь Бог убеждает Иакова не бояться уходить в страну, где, казалось бы, они будут находиться в совершенно чуждой среде иноверцев. Но именно там, в Египте, в плодородной дельте Нила, еврейскому народу было суждено Богом существенно увеличить своё число, стать поистине Божьим народом — и, пройдя через тяготы и скорби египетского рабства, в итоге освободиться и войти в землю обетованную.

Нет ничего удивительного в том, что мы ищем «безбедного» и «комфортного» жительства и для себя самих, и для наших детей. Но вот что мы нередко упускаем: только преодолевая кризисы, мы развиваемся. Только сталкиваясь со всё возрастающими в своей сложности задачами, мы растём интеллектуально. Только оказавшись в среде, откровенно враждебной, не принимающей наши взгляды, вера кристаллизуется. И ребёнок, который вдруг заявляет во время школьного обеда, что свою котлету он готов отдать соседу — потому что сейчас Великий пост — совершает куда более важный и мужественный поступок, чем обречённый поститься ученик православной гимназии — где ему никакую котлету и не предложат. И как часто приходилось общаться с детьми, которые из постоянных столкновений с одноклассниками выковали такую твёрдую веру и крепость характера, что за каждый свой религиозно-окрашенный поступок они с лёгкостью готовы дать ответ! А, с другой стороны, сколь зыбка, неустойчива и поверхностна набившая оскомину обрядовость, которой зачастую перекормлены дети, когда ежедневная молитва — обязательна, присутствие на службе отслеживается, а Закон Божий — всего лишь ещё один предмет, дополнительный к основной учебной нагрузке!

Нет, я всячески за развитие православного образования во всех доступных видах и формах — только надо почаще вспоминать о том, что никакие формы сами по себе не в состоянии родить содержание: и чтобы в человеке вера стала не внешней декларацией, а самым существом жизни — ей обязательно надо пройти сквозь огненное горнило испытаний! Неспроста ведь и еврейскому народу было важно оказаться в Египте, в статусе презренных пастухов, изгоев для местного населения — чтобы выявить свою религиозную и национальную идентичность!

Так что, друзья, давайте не будем излишне опасаться сложностей на пути духовного развития наших детей — а просто будем всегда рядом, готовые помочь им преодолеть любые кризисы с большим терпением и любовью!

Каждый уважающий себя экскурсовод по Токио обязательно показывает туристам православный собор Николай-до или в переводе на русский — храм Николая. Такое именование, конечно же, не случайно и имеет прямое отношение к личности инициатора строительства храма — святителю Николаю Японскому. Этот знаменитый миссионер и христианский проповедник когда-то не имел никакого отношения к Японии, но однажды принял решение отправиться в далекую страну и просветить её православной верой. На пути миссии сначала иеромонах, а затем епископ Николай встретил немало трудностей, но с помощью Божией преодолел все препятствия. Благодаря святителю православное христианство укоренилось на японской земле, стало неотъемлемой частью местной национальной культуры. Читая дневники святого Николая, встречаешь упоминания о периодах уныния и скорби, но вместе с тем убеждаешься, что решимость следовать воле Божией всегда оказывалась сильнее. Подчас у нас складывается впечатление, что православным святым чужды печаль и ощущение собственного бессилия, их обходят стороной неуверенность в будущем. Но это не так. Главное качество святости не в безоговорочной решимости как таковой, а желании исполнять волю Божию, какой бы она ни оказывалась. Из сегодняшнего библейского чтения мы узнаем о том, как непростому для принятия промыслу Господню подчиняет свою волю праотец Иаков. Он получает весть из Египта о том, что его любимый сын Иосиф, считавшийся погибшим, на самом деле выжил. И более того, занял в соседней стране очень важный государственный пост. Иаков отправляется в Египет и чтобы увидеть сына, и чтобы спастись от голода, обрушившегося на Палестину. Несмотря на то, что принятое решение было очевидным, праотец колебался — дело в том, что земля, на которой он жил, была особенной — её подарил его деду Аврааму сам Господь. Успокоение к Иакову тоже приходит от Бога. Творец указывает праотцу, что ему нужно отправиться в Египет. И это путешествие станет началом нового этапа в жизни потомков Авраамова. Собственно, именно в Египте в противостоянии с местной цивилизацией и языческой культурой евреи и осознали себя как народ. К чему призывает нас сегодняшнее библейское чтение? К слышанию голоса Божия. Подчас мы становимся пленниками привычного нам уклада жизни — незаметно, шаг за шагом быт, привычки, отношения могут вытеснить из сознания стремление в первую очередь следовать промыслу Господа. Потому так горько становится, когда воля Божия указывает нам, что пора сменить ход череды дней, устремиться к новому, открыть для себя свежие горизонты и возможности. Праотцу Иакову тоже непросто было покидать обжитых мест, но он послушался Господа и в новой для себя стране, Египте, обрел бОльшее и нужное. Святитель Николай Японский вполне мог сделать большую церковную карьеру в Санкт-Петербурге, но вместо этого он внял зову Божию, который прозвучал в сердце, и отправился в совершенно не знакомую для себя страну, где приобрел не земную награду, а награду небесную. Будем просить у Господа настоящей мудрости, чтобы всегда следовать Его промыслу, который состоит в том, чтобы мы не замыкались на чем-то второстепенном, но искали главного — совершенства в Боге и милосердия к ближним.

Как мы помним, старшие братья по зависти продали Иосифа в рабство, и он оказался в Египте. Здесь он сделал блестящую карьеру при дворе фараона и стал вторым человеком в государстве. В голодные времена это спасло его семью от голодной смерти. Он переселяет своего отца и братьев в Египет и берет их под свою защиту. Тот отрывок, который мы только что услышали, рассказывает о том, как семья патриарха Иакова готовиться к этому переезду.

Ученые, которые читают библейский текст, часто задают себе вопрос: а насколько правдоподобна история Иосифа. Мог ли еврейский мальчик, раб стать вторым человеком после фараона? Могли бы евреи, которые на тот момент были небольшим кочевым народом и занимались скотоводством, занять такое привилегированное положение в египетском государстве, какое они получают согласно Священному Писанию. Ведь сама Библия говорит, что для египтян всякий пастух овец был «мерзостью». И действительно, прямых доказательств мы этому не находим. Но есть очень важные косвенные свидетельства, которые подтверждают то, что все написанное в Библии по крайней мере не противоречит истории.

Примерно в период с XVIII по XVI вв. до Р.Х. в Египте появляются племена кочевников-завоевателей, которых ученые называют гиксосы. Они подчинили себе местных правителей и основали собственную династию. Столица гиксосов располагалась в дельте Нила, в городе Аварис. Считается, что гиксосы — семитские племена. А само название их племени можно перевести как цари-пастухи. Вероятно, фараон, который приютил евреев в Египте, а также возвеличил Иосифа, был гиксосом. Кстати, именно так древнееврейский историк Иосиф Флавий объясняет головокружительную карьеру Иосифа при дворе. Гиксосы старались возводить на престол, а также жаловать высокие чины своим сородича, а не местным жителям. Это же объясняет, почему такое высокое положение при дворе заняли братья Иосифа. После переселения в Египет их сделали царскими пастухами, а в еврейском народе еще долго жила память, что в стране фараона они были царскими людьми. Наконец, это объясняет и тот факт, почему из желанных гостей евреи превратились в ненавистных рабов. Согласно историческим свидетельствам, гиксосы были изгнаны, и местные жители старались искоренить всю память о них. Они уничтожали все, что напоминает об эпохе правления захватчиков. Поэтому в египетских памятниках прямых свидетельств об истории Иосифа мы не найдем.

Библия не является в строгом смысле слова историческим документом. Это рассказ о том, как Бог действует в истории человечества, чтобы привести его ко спасению. Но это далеко не означает, что Библия не исторична. Если мы хотим найти подтверждение тому, что там написано, необходимо просто проявить усердие, и обратиться к тем свидетельствам, которые нам предлагает светская наука. Если мы это делаем действительно с желанием познать истину, Господь обязательно обратит наше внимание нам на те детали, которые мы раньше не замечали, но благодаря которым в нашем сознании возникнет цельная и стройная картина.

Библейская книга Притчей Соломона похожа на сундук с сокровищами. Только речь идёт не о драгоценных камнях или металлах, а о сокровищах премудрости Божией. А как же иначе? Ведь Соломон, легендарный правитель древнего Израиля, ещё при жизни славился небывалой способностью с помощью благодати Господней прозревать самые сокровенные тайны, решать самые запутанные задачи. Когда же сборник его поучений (уже после смерти царя) был в составе Библии переведён на многие языки мира, удивиться просветлённому благодатью Божией интеллекту Соломона смогли почти все народности земного шара.

Прозвучавшее чтение из книги Притчей довольно большое по объёму. Прокомментировать его полностью не представляется возможным. Поэтому сконцентрируем внимание на наиболее ярких изречениях царя Израильского. Но перед этим отметим следующую деталь. Безусловно, Соломон был человеком ветхозаветным. Данное обстоятельство выражало себя в том, например, что многие его мысли как будто не могут оторваться от бытовой реальности. Рассуждениям мудрого правителя не хватает евангельской возвышенности. Оно и понятно. Ведь ветхозаветные праведники не имели опыта общения с Богом, который (опыт) есть у нас. Особенно у тех, кто принял таинство святого крещения.

Но даже несмотря на имевшиеся ограничения и, повторюсь, концентрацию на земных реалиях, Соломон подчас изрекает мысли, довольно близкие новозаветной эпохе. Например, правитель древнего Израиля всячески подчёркивает значение добродетели рассуждения. Духовное рассуждение постоянно восхваляется святыми отцами Православной Церкви. Преподобный Антоний Великий, например, всегда советовал более молодым монахам сначала овладеть истинной и нелицимерной рассудительностью, а затем приниматься за освоение иных добротелей.

Соломон как будто предчувствует, насколько важный статус это духовное качество однажды приобретёт. Потому он, к примеру, пишет следующее: «Мудростью устрояется дом и разумом утверждается, и с уменьем внутренности его наполняются всяким драгоценным и прекрасным имуществом. Человек мудрый силён, и человек разумный укрепляет силу свою». В устах царя рассуждение представляет собой, так сказать, профилактику жизненным неудачам. Мысли Соломона выглядят как нельзя более разумно. Не стоит считать себя всемогущим и браться за однозначно непосильное дело. Лучше заранее оценить свои силы, а затем исполнить хорошо и полностью задуманное.

Заслуживают внимания и такие слова Соломона: «Слушай, сын мой, и будь мудр, и направляй сердце твоё на прямой путь». Что имеет в виду мудрый правитель? Для Соломона знание как таковое не представляет собой ценности. Можно постараться и превратиться в ходячую энциклопедию. Но зачем? Ведь знания — это, прежде всего, инструмент. Правитель древнего Израиля воспринимал окружающий его мир как чудо Божие. И в полной мере оценить величие мироздания может не только знающий, но благочестивый человек. Как показывает практика, знания могут стать причиной горя. Как самого человека, так и окружающих.

Обратим внимание и на такое проникновенное высказывание царя Соломона: «У кого вой? у кого стон? у кого ссоры? у кого горе? у кого раны без причины? у кого багровые глаза? У тех, которые долго сидят за вином, которые приходят отыскивать вина приправленного». Правитель древнего Израиля, хотя и был человеком ветхозаветным, тем не менее, понимал опасность тех или иных излишеств. А потому он предостерегает читателей от страсти винопития. К сожалению, слова Соломона имеют отношение и к нашим реалиям. Многие наши соотечественники имеют пристрастие к алкоголю. Они разрушают собственные жизни и жизни своих близких. Победить страсть винопития сложно, но с помощью Божией всё же возможно. Главное — отринуть гордость и лживую мысль, что я сам могу бросить пить в любой момент. Со смирения, а также понимания ограниченности своих сил и начинается путь к исцелению. Главное, чтобы человек, осознав свою немощь, положился на Бога и на Его благую помощь.

В только что прозвучавшем отрывке царь Соломон обличает один из, пожалуй, самых распространенных пороков человека — речь идёт о чревоугодии. Чревоугодие это не только чрезмерное пристрастие к разного рода лакомствам и напиткам, в том числе спиртным, но также привязанность к предметам роскоши, которые в сознании человека превращаются в символ твоего высокого статуса. Царь Соломон обращает наше внимание на то, что чревоугодник страдает не столько телом, сколько своей душой. Ведь никакой грех никогда не приходит в одиночку. И чревоугодие также порождает другие тяжкие духовные заболевания, которые ещё в большей степени разрушительны для человека.

Так, одно из его самых деструктивных негативных последствий — расслабленность ума и тела, лень, одним словом, которая неизбежно становится причиной распутства. Не случайно апостол Павел в одном из своих посланий говорит: «не упивайтесь вином, потому что в нём есть блуд». Многим из нас известно, что именно по этому сценарию развиваются любая бурная пирушка. Вечером безудержное веселье, наутро — похмелье, муки совести, уныние, тоска и депрессия. Причём по этому кругу, если не взять себя в руки, человек может вращаться очень долго. При этом от застолья к застолью в нём всё больше будет возрастать отвращение ко всякому труду, а вместе с этим и пропадать интерес к жизни. Последствия, как мы хорошо понимаем, весьма трагичны. Потеря времени, сил, настоящего и будущего. Результат плачевен. Человек становится похож на разбитое корыто, а вернее на опустошённую чашку. Это крайняя степень душевного и духовного истощания. О таких в народе говорят: «достиг своего дна».

Чтобы предотвратить этот печальный конец, царь Соломон обращается ко всем нам от лица Премудрости Божией: «отдай сердце твоё мне, и глаза твои да наблюдают пути мои». Соломон побуждает нас согласиться на то, чтобы нашей жизнью управляли не желания нашего чрева, а Господь. Ведь лишь Он один знает тот путь, который сохранит нас от саморазрушения и приведёт ко спасению. И на этом пути Он обязуется стать хозяином нашей души, то есть, будет охранять её как Свою собственную.

Основная часть этого отрывка книги Притчей посвящена описанию губительных последствий злоупотребления алкоголем. Здесь излишни какие-либо комментарии, потому как вред от алкоголя можно назвать самоочевидным и любой из нас мог бы произнести не менее увлекательную речь на ту же самую тему.

Но среди рассуждений о пагубности пьянства мы находим очень интересную мысль, размышление над которой способно помочь нам понять, каким образом нравственные призывы Священного Писания можно сделать не чем-то внешним, а внутренним и личным достоянием каждого из нас. Путь этот обозначен в Притчах такими словами: «Сын мой! отдай сердце твое мне, и глаза твои да наблюдают пути мои». Внешнее — это то, к чему не лежит сердце, это некие выученные истины, смысл которых не всегда ясен и очевиден. А внутреннее, напротив, соприродно человеку. Автор книги Притчей уверяет, что сделать истины Священного Писания внутренним достоянием не только возможно, но и должно, для этого надо отдать ему — Писанию, а через него и Богу — сердце. Но как это сделать? А как мы вообще отдаем сердце кому-либо или чему-либо? Да, у нас есть те интересы и стремления, которые нет необходимости приобретать, они данность, как к примеру, условные увлечения футболом, музыкой или детективными сериалами, но есть и то, что было приобретено некоторыми усилиями.

В своих замечательных и универсальных «Душеполезных поучениях» авва Дорофей описал процесс увлечения чем-то таким, что поначалу вовсе не кажется интересным и занимательным. Он рассказал об этом на примере собственного первоначального нежелания читать и учиться. Вот, что он написал: «Когда я обучался светским наукам, мне казалось это сначала весьма тягостным, и когда я приходил взять книгу, я был в таком же положении, как человек, идущий прикоснуться к зверю; когда же я продолжал понуждать себя, Бог помог мне, и прилежание обратилось мне в такой навык, что от усердия к чтению я не замечал, что я ел или пил, или как спал».

Описанный преподобным Дорофеем путь понятен: он лежит через первоначальное понуждение себя, которое со временем превращается во внутреннее стремление к занятию тем, что первоначально вовсе не казалось привлекательным.

Изучение Священного Писания, проникновение к его смысл изначально могут казаться чем-то невероятно скучным, но если понуждать себя, то со временем оно станет увлекать не меньше, чем условный футбол и прочие наши природные интересы. Ну а через чтение и исследование Писания его мысли становятся нашими мыслями, его образы начинают определять наше отношение к окружающей реальности, и через это наши сердца оказываются отданными Писанию и Богу.

Слово, которое чаще всего встречается в сегодняшнем чтении — это сердце. Понятно, что речь идёт не о физическом сердце, главная задача которого — без устали прокачивать кровь в нашем организме. Сердце — это прежде всего «средина», «сердцевина» человека — то, куда входят и где остаются навсегда наши впечатления, переживания, радости и горести, душевные травмы. «У меня сердце разрывается» — говорим мы, когда чувствуем, как нашу душу пронзила какая-то горестная новость. «Сердце болит за тебя» — говорим мы другу, которого давно не видели. И, как мы знаем из Евангелия, именно из сердца и выходят добрые и злые помышления — которые уже потом принимаются как нечто неоспоримое нашим сознанием и отправляются на передний край нашей жизни.

В начале ХХ века в представлениях людей о том, что же ими движет в принятии решений, произошла настоящая революция — благодаря основателю психоанализа Зигмунду Фрейду. Его принципиально новая модель психики человека — а особенно значение бессознательного — стала фундаментом для целого букета различных направлений и школ. Учёные с головой ринулись копаться в этом загадочном «Оно» — в надежде, что именно там смогут найти ответы на давно казавшиеся неразрешимыми вопросы. И, правда, что-то нашлось — но на поверху бессознательное оказалось не просто «потайным чердаком» сознания, а огромным и бездонным колодцем — в который можно погружаться, погружаться — а потом уже и не выбраться обратно — по крайней мере, таким же, каким был прежде.

Но для религиозного человека, знакомого с библейской традицией, в открытиях Фрейда не так уж и много было чего-то совсем новаторского. Тема очищения сердца, соединения ума с сердцем в молитве, просвещения сердца — сквозная тема всех аскетических трудов святых отцов. И, конечно, насколько можно сопоставлять библейское понимание значения «сердца» и «бессознательное» в психоанализе — отдельный и непростой вопрос, одно можно сказать несомненно: при всей нашей кажущейся рациональности мы — куда более сложносоставленные существа, и в нас действительно есть силы, управление которыми аналитическому уму неподвластно.

Но для верующего человека в этом нет никакой трагедии: ведь когда есть Бог — с Которым мы и взаимодействуем в молитвах, в богослужении, в таинствах — и когда Он реально входит в душу Своим Небесным Светом — то его «мощности светового потока» вполне хватает, чтобы своим лучом осветить даже самые глубоко спрятанные закоулки нашего душевного колодца — и не только осветить, но и вылечить — даже от самых давних душевных травм и потрясений!