Надёжность, стабильность, предсказуемость — вот те требования, который каждый человек предъявляет к жизни. Мы чувствуем себя крайне некомфортно, когда теряем точку опоры под ногами. А потому всегда ищем какие-то объекты, которые могут стать универсальным фундаментом и ориентиром на нашем жизненном пути. Сегодня пророк Исаия перечисляет ряд образов, которые казались его современникам монументальными и достойными восхищения.

Это кедры, которые росли на горах Ливана. Они имели вечнозелёный наряд, ветви, напоминающие огромный зонт, и были символом гордости и красоты. Вековечные дубы из Васана были олицетворением крепости и долголетия. Корабли из Фарсиса, огромные морские суда, на которых совершали дальние для того времени плавания, являлись воплощением человеческого гения. Всё это свидетельствовало о надёжности, прочности, незыблемости уклада жизни и естественных законов этого мира. А потому люди относились к этим и подобным величественным предметам с благоговением. А нередко и прямо обожествляли их. Именно по этой причине Исаия упоминает здесь об идолах. Все они в своей совокупности формировали в сознании современников пророка определённую систему координат. Являлись теми точками отсчёта, которые позволяли судить о множестве других явлений действительности: красивые они или безобразные, добрые или злые, полезные или ни на что не годные.

Однако, по словам пророка, всё это пустышки, которые лишь сбивают человека с верного пути. Они создают в его сознании неверную карту реальности. И со всей силой это станет очевидно в день пришествия Бога. Кедры ливанские, дубы васанские, высокие горы, холмы, башни, стены и корабли из Фарсиса, то есть всё, что человек считал великим, на что он ориентировался, окажется малозначительным и негодным. А потому человеку стоит отвлечься от земли и пытаться искать опору в Боге.

В связи с этим можно вспомнить о том, как устроена современная система навигации. Как наши смартфоны указывают точное местоположение того или иного объекта? Использовать для этого ориентиры, расположенные на земле, недостаточно. Ведь земля очень нестабильна из-за постоянного движения материков. Следовательно, необходимы какие-то маяки, которые находятся за её пределами. Учёные нашли такие в глубоком космосе. Этими маяками являются квазары. Квазар — это яркое космическое тело, в центре которого скрывается черная дыра. Благодаря своей массе и удалённости от Земли, квазары максимально стабильны на небе. Только задумайтесь: вся паутина нашей системы координат завязана на самых малоизученных и таинственных объектах Вселенной, которые живут по иным законам пространства и времени. И, тем не менее, мы доверяем этой системе. Она оправдывает себя на практике.

Нечто подобное должно произойти в духовной жизни. Если мы хотим, чтобы наша карта реальности была максимально точна, нам жизненно необходимо выйти за привычную нам земную систему координат и довериться той, которую нам предлагает Бог. Пусть маяки, то есть те заповеди, которые Он нам предлагает в Своём Евангелии, кажутся нам не совсем понятными, а порой и трудновыполнимыми. Если просто с доверием, терпением и надеждой будем следовать им во всех своих делах, то наш жизненный путь будет по настоящему твёрдым и надёжным.

Сегодняшнее чтение начитается с предсказания пророка о дне Господнем, в который всё человеческое унизится и гордые взгляды поникнут. Слова эти — очень страшные и не могут вызвать ничего, кроме печали. Обычно люди всегда надеются на лучшее, стремятся к развитию и процветанию. И когда они слышат о том, что их ждёт трагедия, они чаще всего не хотят в это верить. Вероятно, так устроена человеческая психика, которая стремится избегать жёсткой самокритики. Нам всегда хочется думать, что у нас всё более-менее хорошо. Может быть, проблемы и есть, но не такие, чтобы радикальным образом менять нашу жизнь.

Конечно, в истории религий представления о мире божественном нередко были связаны с чувством тревоги. Боги могли делать с людьми, что угодно и совсем не обязательно отличались добрым нравом, справедливостью, желанием как-то помочь или обустроить человеческую жизнь. Однако в Ветхом Завете мы встречаем совершенно иной образ Бога. Он заботится о человеке, думает о нём, желает ему спасения. И даже тогда, когда человек отпадает от Него, не желая иметь с Ним ничего общего, Бог не оставляет своих планов по его спасению.

Именно в этом контексте печаль от прихода дня Господня звучит особенно странно. Удивительно, мы привыкли, что Бог есть любовь, и нам, может быть, трудно понять, почему Его пришествие связано с унижением всего, чем человек гордится. Нам бы хотелось радоваться от того, что Бог пришёл и наконец настало Его время. Но это всё в теории, всё в нашем желании, в наших сентиментальных надеждах и мечтах. В них мы совмещаем собственный комфорт, планы, всё то греховное и страшное, что есть в нашей жизни, с желанием от Бога всего хорошего и доброго, с надеждой на радостную встречу... но проблема в том, что если мы честно посмотрим на всё, что вызывает в человеке гордость, мы увидим, что за всем этим идёт разделение и вражда. Если мы посмотрим на всю человеческую историю, мы, пожалуй, не найдём не то что столетия, года или месяца, мы не найдём ни дня, в который нигде не совершались бы преступления, ни дня, в котором не было бы войны, ни дня, в котором все жили бы в мире, радости и любви. И если мы сами не способны жить по-Божьему, если мы не способны любить, как мы сможем радоваться Его приходу?

Люди бегут от Божьего лица, они унывают и боятся, однако день Господень — это не только день гнева, это день правды о самих себе. Исаия пишет, что Бог восстаёт, чтобы сокрушить землю, но на самом деле речь идёт о сокрушении людской гордости и самообмана. Иудеям много раз приходилось проходить подобным путём, о чём говорят пророческие книги. Но речь не только о них, ведь путь к Богу призван пройти каждый. Бросим своих идолов и смиримся перед лицом Господним, чтобы день Его мог стать для нас радостным.

Эти слова пророка Исайи относятся одновременно к двум разнесенным во времени событиям. Во-первых, он своими словами обличает гордость своих современников, которые полагали, что могут решить все государственные проблемы сугубо человеческими средствами.

Подобная ситуация повторяется постоянно, как на личном, так и на общественном уровне. Всем нам весьма непросто дается соблюдение баланса между надеждой на Бога и собственными усилиями, все мы постоянно находимся в зоне риска и норовим уклониться то в одну, то в другую сторону, но чаще всего, конечно, мы уклоняемся в сторону надежды на самих себя и на свои силы. Бог, полагаем мы, далеко и проявление Его силы в мире вовсе не очевидно, а наши проблемы — близки и реальны, чаще всего мы верим в то, что способны их решить, а потому первым делом ищем сугубо человеческие пути разрешения проблемных ситуаций и лишь тогда, когда уже не остается никакой надежды, мы в качестве последнего и не вполне надежного средства обращаемся к Богу. На всякий случай. Просто потому, что все прочее уже было испробовано. Такой подход пророк Исайя называет гордостью, которая неминуемо ведет к погибели. Мы знаем, что именно так и произошло с Иудеей: ее граждане не услышали пророческое слово и были уведены в плен.

В равной степени услышанные нами сегодня слова Исайи относятся и к концу времен. В этом смысле Исайи снова выступает не как человек Ветхого Завета, но как новозаветный автор. Если с тем, что надежда лишь на самого себя приводит к поражению, можно поспорить и привести множество примеров из жизни гениальных полководцев и государственных деятелей языческого мира, то в отношении конечных судеб мира спорить не получится, хотя бы в силу того, что речь идет о будущем. Позиция тех, кто полагает возможным надежду на свои силы, ничем не может быть подкреплена, тогда как упование верующих подтверждается множеством свидетельств, самые значимые из которых, — собственно пророк Исайи и Сам Христос. Спаситель почти дословно воспроизводит в Своей проповеди слова пророка, к примеру, в финале причте о мытаре и фарисее Он говорит: «Сказываю вам, что сей пошел оправданным в дом свой более, нежели тот: ибо всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится» (Лк. 18:14). Исайя говорит о том же самом: «И падет величие человеческое, и высокое людское унизится». Слова пророка дополняют слова Христа: из слов Исайи понятно, почему произойдет именно так — человек существо тварное, он не может жить без Бога и вне Его, а любое проявление гордыни и самовозвышение — это ничто иное, как следствие глубокого непонимания реального положения вещей, это ни что иное, как глупость, ну а глупость еще никогда и никого не привела ни к чему хорошему.

«День Господа Саваофа», о котором говорит сегодня пророк Исайа — это особый момент в человеческой истории — как это представляли себе люди в Ветхом Завете. Близкое понятие — это то, что мы называем «момент истины» — момент высшего, непреложного Суда Божия, прямого вхождения Божественной Правды в жизнь. Но для пророка этот «момент истины» — глобальный, всемирный: Бог проявит Себя так, что это ни для кого уже не останется предметом веры или догадок — всё станет предельно ясным и очевидным. Следствием этого станет ниспровержение привычных идолов — золотых и серебряных изваяний — которые были наделены божественными свойствами и в сознании людей воспринимались уже как боги.

Когда мы слышим эти слова, нам может показаться, что мы-то, православные христиане, совершенно свободны от какого бы то ни было идолопоклонства. В этом смысле вторая заповедь — «не сотвори себе кумира» — нами — как мы думаем — исполняется в совершенстве. Однако не будем торопиться.

Я бы призвал поразмыслить вот над чем. Чем Бог отличается от любого идола — древнего ли, или самого что ни есть наисовременнейшего? Тем, что Бог — Он всегда Живой, Он — «здесь и сейчас», Им — мы «живём и существуем», Он — «везде сущий и всё наполняющий», Он — непредсказуем и неуправляем нами. По большому счету, самое главное, что мы знаем о Нём — это то, что Он — «есть», Он — и есть это «бывание», Он и есть «Сый», то есть «Сущий». Насколько микроскопичен человек, со всеми своими ядерными реакторами и космическими кораблями, перед лицом этого Первоисточника всего бытия! И… насколько приятен и комфортен идол: соразмерный человеку, не-живой, понятный, доступный, и, что самое главное — вполне подчинённый человеческому замыслу и управлению. С идолом всегда — комфортно, он — тот самый «другой», об которого так и хочется «облокотиться», чтобы хоть немного разгрузиться. Всё то, за что мы хватаемся в первую очередь, когда нас начинает «штормить» по жизни — с большой долей вероятности, может и оказаться нашим идолом.

Я бы привёл такое сравнение. Почему нередко близкие отношения между людьми разрушаются? Одна из возможных причин — проекция себя самого на другого — и общение не с реальным, живым человеком — а только с тем, что эту «проекцию» способно отражать. То есть человек вроде как разговаривает с тобой — но ты видишь, что это вроде бы диалог — да только с самим собой. Но ведь то же самое может происходить и в религиозной жизни: человеку легче «спроецировать» — даже бессознательно — себя самого в бесконечность — и сам луч этой проекции назвать своим Господом и Богом. А что конкретно будет его отражать — уже значения не имеет.

Давайте-ка повнимательные в эти спасительные дни строгого поста посмотрим внутрь себя — и по слову пророка повыбрасываем наших привычных и любимых идольчиков из тайников нашей души!

Невозможно не заметить, что есть существенная разница в библейском описании творения человека и всех прочих живых существ: если человека Бог создал «из праха земного» и затем «вдунул в лицо его дыхание жизни», то животные, произойдя, как и человек, от земли, не получили от Бога того «дыхания жизни», которого удостоился человек. В этом, с точки зрения Священного Писания, состоит принципиальное отличие человека от любого другого живого существа: с одной стороны, у нас есть та же самая биологическая составляющая, что и у животных, с другой, у нас есть и то, что напрямую связано с Богом.

Эта двойственность человеческой природы естественным образом порождает внутри нас противоречия и конфликты: взятое от земли тело влечёт нас в одну сторону, «дыхание жизни» — в другую, а не обращать внимания на тело или на душу — крайне опасно, ни к чему хорошему такое невнимание привести не может. В случае, если человек решит, что он лишь тело, то он довольно скоро на собственном опыте почувствует совершенную правоту печальных слов Екклесиаста, который сказал, что люди, забывшие о Боге и Его «дыхании жизни», — «лишь скот» (см. Еккл 3:18). Действительно, наше отличие от животного мира вовсе не в том, что мы умнее, сообразительнее и хитрее, а в том, что никакое животное не способно взойти в своей мысли до ощущения присутствия Бога и до поклонения Ему. Вместе с этим и забвение о теле тоже не способно привести ни к чему хорошему, а потому Христос во время Своего земного служения не только проповедовал Царство Небесное, но и проявлял заботу о телесных нуждах человека, Свою проповедь Он направлял на человека в его целостности — и на душу, и на тело. Евангельский пример Христа представляет собой эталон того, каким образом мы должны относиться к самим себе, и если следовать этому эталону, то мы сумеем в полной мере осуществить творческий замысел Бога о нас.

Творение мира завершено. Одним только словом Бога из ничего появилась земная твердь, в небе над ней засияло солнце, а на согретых его лучами просторах мира стремительно развивается всё живое. Читая первые страницы библейской книги Бытия, мы ощущаем торжество жизни и гармонию, установленную между Богом и Его творением.

В созданном мире царствует жизнь, в нём пока нет места для смерти. Даже те животные, которых мы сегодня называем хищниками, имели совсем иные вкусовые привычки. Во главе Своего творения Бог поставил первого человека — Адама. Адам пришёл в мир последним из созданий — в тот момент, когда процесс творения вселенной близился к завершению. Господь не просто даёт первому человеку возможность самому познакомиться с красотой творения. Бог лично водит Адама по райскому саду, призывает туда к нему всех животных, чтобы человек нарёк им имена.

Но среди этой атмосферы мира, радости и красоты Адам чувствует, что ему ещё чего-то, а вернее кого-то недостаёт. «Нехорошо быть человеку одному», — произносит Бог Сам в Себе, видя внутреннее одиночество Адама. Господь понял, что человек, созданный из земли, способный мыслить и любить, может полноценно существовать, только чувствуя свою жизнь в другом — в существе, подобном ему. К скорби Адама — такого создания вокруг себя он не видел. Ни могущественные слоны, ни величественные львы, ни грациозные антилопы — никто из всего сотворённого не мог избавить его от томящего чувства одиночества. И вот мы снова слышим голос Бога: «не хорошо быть человеку одному; сотворим ему помощника, соответственного ему».

Бог вводит Адама в глубокий сон и творит из него женщину — Еву, которая станет матерью всех живущих на земле. В оригинальном тексте Библии слово «помощница» указывает совсем не на подчинённость жены Адаму. В нём заложен более глубокий смысл — Ева имеет ту же природу, что и Адам, но она другая. Жена дополняет бытие первого человека, становится его верной и любящей спутницей, готовой разделить заботы о Райском саде.

«Помощница» мужчины, жена, создаётся из части его тела, она теперь часть его существования. Его жизнь стала теперь и её жизнью. С этого момента Адам перестаёт быть прежним. Он понимает, что только вместе с женой будет истинным человеком. Мы становимся свидетелями чуда. Величие главного творения Бога предстаёт перед нами двойным образом. В Адаме мы видим силу, которая покоряет, в его спутнице — красоту, которая восхищает; первому свойственно быть покровителем, второй свойственна привязанность. Мужчина будет понимать больше, но женщина будет чувствовать лучше. Оба они вместе составляют одно человеческое бытие.

Бог отделил часть от мужчины, чтобы теснее соединить его с созданною из этой части женщиной; обе жизни их Он одушевил одним и тем же дыханием, обоих их Он создал для одной и той же цели. Вместе теперь муж и жена должны вникать в Божественный смысл своего существования, почитать Господа, Который из ничего создал жизнь, и в Нём любить друг друга.

Библейский рассказ о сотворении мира венчается созданием человека. Заметим, что до появления человека — как говорит бытописатель — ни травы, ни кустарника не было именно потому, что «не было человека для возделывания земли». И деревья тоже произрастают не просто так — они «приятны на вид» и «хороши для пищи» — кому? Естественно, тому же человеку! Да и весь сад Эдемский — опять-таки — для человека! Этот буквальный библейский антропоцентризм потрясает: Бог пестует человека — нянчится, возится с ним как с самой главной ценностью, создавая для него идеальные условия жизни и развития. Более того: Бог вводит человека во Вселенную не как раба — а как Сына, со-работника, со-трудника Богу — с призванием принять участие в дальнейшем развитии мира. Именно об этом — возделывание земли, хранение Эдемского сада, наречение имён животных и птиц. Если «выгрузиться» из привычных иллюстраций из детской Библии, где художники придумали толпу животных в огромной очереди на наречение имён и увидеть это как продолжительный процесс, развёрнутый во времени — мы увидим захватывающую дух картину: человек своими широко открытыми детскими глазами опознаёт красоту Создателя через всё, с чем соприкасается. Вот кто-то проскакал в траве — ага, это кузнечик. В небеса взмыло нечто огромное и величественное, ну конечно же, это орел! Привет, орел! Какой же ты гармоничный в своей силе! А это чья рыжая мордочка любопытно высунулась из-под корней? Здравствуй, лисичка-красавица! Вот это и хвост у тебя — просто заглядение! Ведь дать имя — значит, познать суть, отделить словом одно от другого — и Адам великолепно справляется с этой задачей! Он знакомится с миром, в который Бог его привёл — знакомится — то есть даёт «знаки», которыми «обо-значает» для дальнейшего взаимодействия. Бог не даёт ему какой-то набор слов и понятий, из которого первый человек должен был бы складывать свои слова — нет, сам процесс называния, подыскивания отражающих природу звуков и слов и становится первым опытом пения и говорения, взаимодействия Адама с миром! И тут же рядом — Сам Бог, со стороны наблюдающий за этим творческим процессом, радующийся тому, что созданный по Его образу и подобию раскрывается, словно бутон розы под ласковыми лучами утреннего солнца!

Как же важно не забывать о том, что именно раскрытие в себе творческого духа, узнавание отражённой в творении красоты Бога есть едва ли не самое существенное, что отличает человека от всего остального мира!

Вторая глава книги Бытия, отрывок из которой мы услышали сегодня, повествует о творении человека несколько иначе, чем первая. Бог берет прах земной, то есть буквально глину и творит из него человека. Однажды, выслушав мамин пересказ этой библейской истории один мальчик взял пластилин и спросил ее: а с какой именно части Бог начал лепить человека, что Он слепил в первую очередь, голову, туловище, ноги, руки? Кому-то это может показаться смешным, но это был хороший и искренний вопрос, показывающий, что если понимать всякое слово Писания буквально, можно представить себе Бога, который лепит Адама из глины, решая с чего начать, с головы или с туловища. Совершенно очевидно, что текст, созданный Моисеем, написан на таком языке, который не предполагает подобных вопросов и уж тем более ответов. Единственное, что из этого текста мы должны понять со всей очевидностью, с точки зрения Библии, человек не возник сам, он сотворен. А раз сотворен, значит именно Бог знает его предназначение и делает все для того, чтобы человек его достиг.

Из прошлых глав мы должны были понять, что текст первых глав книги бытия — не просто учебник или поэма, он не научная статья, но и не плод забавы бездельника. Перед Моисеем, который выводит из Египта народ Божий, стоит важная и вполне практическая цель: привыкшие к рабской жизни и ставшие практически язычниками, евреи должны стать верующими в единого Бога, свободными и ответственными людьми. Отсюда такая сухость в изложении, которая не идет ни в какое сравнение с мифами соседних народов. Бог все это сотворил: солнце, луну, звезды, растения, животных… Все это лишь материя, которую Он создал и оформил в соответствии со Своим замыслом.

Конечно, читая сегодняшнее чтение можно задаваться вопросами о том, где именно был рай, что за реки в действительности его омывали… Но что дадут ответы на эти вопросы? Ясно, что рай, как особенное место на земле, существовал… Это важно. А еще важно, что судя по сегодняшнему чтению, он был совсем не тем местом, которым мы его себе представляем. Ведь если спросить любого человека о том, что такое рай, он скажет, что это место блаженства и беспечной жизни, без болезней и печалей. Но разве таким предстает рай в сегодняшнем чтении? Совсем нет. Он предстает местом, которое человек должен возделывать и хранить, местом творчества и бережного отношения к творению, которое доверено ему.

Не знаю, существуют ли на свете дети, которым нравился бы процесс воспитания. Все мы когда-то слышали от родителей или старших: «Ты поступил неправильно, надо было сделать иначе», «Ещё раз так сделаешь, будешь наказан» или «Хочешь, чтобы был правильный результат, стоит поступить вот так». Кто-то оказывался к подобным вещам более терпелив, кто-то бунтовал и говорил «вырасту и своих детей терроризировать не буду». В любом случае любить, когда тебе читают нотации по поводу твоего поведения, вряд ли возможно. И особенно в подростковом возрасте, когда ты точно уверен, что знаешь всё лучше всех. И только вырастая, мы понимаем, что в большинстве случаев родители хотели нам добра. Может быть, в своих методах они были несовершенны, в мнениях были неправы, в чём-то переусердствовали или, наоборот, пустили на самотёк, но, вырастая, мы воспитываем собственных детей и понимаем, что воспитание рождается из любви, из желания уберечь и приготовить к жизни в этом мире.

В сегодняшнем отрывке из книги Притчей эти любящие интонации очень хорошо чувствуются. Соломон не навязывает свою волю, заповеди — это не его капризы, но внутренние, сущностные законы жизни, которые продлевают жизнь и исполняют её миром. При этом мудрому царю важно не формальное исполнение заповедей, но их сердечное усвоение. Сын должен помнить о Боге не потому, что увидел Его изображение, услышал слова или прочитал их в книге. Ведь мы помним о родителях не только, когда видим их или слышим... Память о них видна в наших мнениях, рассуждениях и поступках. Соломон, конечно, был бы рад, если бы сын его помнил, но ещё важнее для него, чтобы сын помнил о Боге и полагался на Него, а не на свой собственный разум.

В определённый момент детям свойственно стремиться к эмансипации, к тому, чтобы поступать по-своему, пусть даже и учась на своих ошибках. Соломон всё это прекрасно знает, поэтому и призывает полагаться на Господа и не быть мудрецом в собственных глазах. Человеку, который много лет ведёт дневник или даже просто внимателен к своей внутренней жизни, знакомо чувство сожаления о собственном непослушании. Он читает свои подростковые записи и думает: как я мог быть так наивен? Но при этом он не замечает того, что его наивность никуда не делась... и вместо того, чтобы доверять себе, стоит довериться Богу. Причём довериться не только в похвале, но в ещё большей степени в обличении. Неслучайно Соломон говорит: «Наказания Господня, сын мой, не отвергай». В греческом здесь стоит слово «педагогика» — потому что Бог не наказывает нас, как барин наказывает холопов, но учит нас как премудрый Учитель и воспитывает, как любящий Отец.

К тем вызовам, проблемам и трагедиям, которые с неизбежностью вторгаются в жизнь каждого человека, можно относиться очень по-разному. Можно видеть в них какую-то нелепую случайность, можно видеть проявление злобы вечного противника рода человеческого, можно обвинять самих себя и заниматься самобичеванием, можно видеть происки нехороших людей.

Вариантов — множество, есть возможность выбрать любой из перечисленных или же предложить свой. Но ни один из наших обычных ответов не упоминает книга Притчей.

Эта книга говорит так: «Наказания Господня, сын мой, не отвергай, и не тяготись обличением Его; ибо кого любит Господь, того наказывает и благоволит к тому, как отец к сыну своему». Иными словами, для человека, который солидарен с библейским взглядом на мир, любые невзгоды, сложности и трагедии — это ни что иное, как наказание Господне. Не в смысле некоей божественной мести или же судебного приговора, а в смысле поучения. Жёсткого, может быть, даже жестокого, но поучения. Книга Притчей предлагает видеть во всем это прообраз наказания, которым подвергаются дети своими родителями, но, конечно, с оговоркой: не родителями-самодурами, а родителями идеальными, не способными на педагогическую ошибку.

В детстве многое было непонятно. Непонятны были и некоторые действия родителей. Ограничения, которое они на нас накладывали, их строгие слова и грозные взгляды, — всё это обрело свой смысл только сейчас, в нашей взрослой жизни. И, конечно же, мы благодарны своим родителям за то, что они для нас сделали.

Так и в отношении с наказаниями от Бога. В отношении к Нему — мы дети. Неразумные, шаловливые, иногда хитрые, но — дети, нежно Им любимые, окружённые Его заботой. Ну а в совершенно очевидным это сделается тогда, когда мы станем в полной мере взрослыми, то есть когда достигнем меры «полного возраста Христова» (Еф. 4:13). Ну а пока Он призывает нас вспомнить своё детство и просто поверить Ему.

Тема веры является ключевой для всего Священного Писания. Ей посвящен и сегодняшний отрывок. Обращаясь к юноше, премудрый царь Соломон говорит: «Надейся на Господа всем сердцем твоим, и не полагайся на разум твой. Во всех путях твоих познавай Его, и Он направит стези твои». Казалось бы, при чем тут вера? О надежде есть слова, о критическом отношению к своему разуму, есть, ну а вера то где? Есть такая всем хорошо известная детская игра в антонимы. Ведущий подбирает слово, а игроки должны назвать противоположные ему по значению. Что может противостоять вере? Чаще всего говорят о сомнении, скепсисе, безверии, атеизме, в конце концов.

Во всем этом, безусловно, нет никакой ошибки. Это словно грани значения одного и того же явления. Но есть один смысл, о котором или не упоминают или просто забывают. Вере противостоит желание полностью своими силами контролировать ситуацию.

Ведь что такое вера? Это глубокое чувство, что рядом с тобой присутствует Сила, которая намного могущественней тебя. Тот, Кто не просто поддерживает твои начинания, но и может восполнить начатое, довести, если потребуется, дело до конца. То есть, вера — это всегда сотрудничество человека с Богом. А Бог бывает непредсказуем. И ему лучше видно, какой шаг сделать завтра. И зачастую Он не рассказывает нам о Своих планах.

А потому наша попытка самостоятельно составить четкий и однозначный план действий, чтобы гарантировать благополучие и безопасность себе и своим близким, все наши старания лишь собственными силами полностью взять под контроль свою жизнь — это вытеснение из нее Творца. В конечном счете это недоверие Ему и Его Промыслу. Это, по словам Соломона, и есть «полгаться на свой разум».

И, напротив, мысль о том, что все может пойти не так как я запланировал, не так, как я себе представлял, не так, как мне хочется, потому что у Бога могут быть иные планы на этот счет — признак подлинной веры. Она живет там, где есть смирение перед непредсказуемостью этой жизни. Перед тем, что завтра все, вопреки моим представлениям, может перевернуться с ног на голову. Она возможна там, где есть надежда на то, что даже если ты будешь падать, в последний момент тебя обязательно подхватят.

Не так ли мы совершаем, например, воздушные путешествия? Большинство из нас не знает, как именно устроен самолет; каков статус его технической готовности; нам незнакомы пилоты, которые им управляют и многие другие существенные детали. Однако мы садимся и летим, не держа руку на пульсе. А представьте, если бы кто-то, начал все это выяснять перед полетом, чтобы заверить себя в собственной безопасности. Мы бы никуда и никогда не улетели.

В Священном Писании есть замечательные примеры, которые показывают нам, как противна Богу эта жажда неограниченного контроля. Однажды великий царь Давид, когда его могущество достигла своего зенита, решил устроить перепись народа: посчитать всех мужчин, которые способны к войне. За это Господь прогневался на него. В Израиле произошла эпидемия. Много народу погибло. Спрашивается, в чем заключался грех царя? Неужели перепись была противен Творцу? Но почему тогда Сам Христос принял участие в переписи императора Августа, не уклонился от нее? Грех Давида был не в том, что он захотел узнать, сколько людей в его государстве. Грех в том, что он перестал надеяться на Бога и все свои надежды связал с безупречно отлаженной государственной системой, с человеческим ресурсом, с военной силой и организацией. Так он решил взять ситуацию под контроль и гарантировать себе безопасность.

Поэтому тот же царь Соломон предостерегает сегодня каждого из нас: «Не будь мудрецом в глазах твоих». То есть, остерегитесь стремится полностью контролировать свою жизнь, будто ты много в ней понимаешь. Даже если нас посетит мысль, что мы держим ее в руках, это не более, чем иллюзия. Ведь уже в следующий момент сработает механизм Божественного Промысла, почва уйдет из-под ног, и мы окажемся в ситуации человека, о котором говорит апостол Иоанн Богослов в Апокалипсисе: «Ибо ты говоришь: „я богат, разбогател и ни в чем не имею нужды“; а не знаешь, что ты несчастен, и жалок, и нищ, и слеп, и наг».

Будем помнить, что очень часто, пытаясь просчитать все риски, тщательно распланировать каждый свой шаг, мы не оставляем места для действия Бога. И не то страшно, что Господь может наказать за это оскудение веры и доверия к Себе. Страшнее то, что в ответ на эту настырность Он может просто уйти из нашей жизни. «Хочешь сам, хорошо, давай сам. Я не буду вмешиваться». А потому будем учиться порой отпускать ситуацию. Да. Это не простой путь. Это путь проб и ошибок. Много ссадин и синяков можно заработать человеку, прежде чем он сможет понять, что зависит от Бога, а что от его собственных сил. Однако лишь идя по этому нелегкому пути, мы сможем приобрести не шаблонную, а живую веру и подлинную мудрость, о которой и говорит сегодня царь Соломон.

Еще в книгах Пятикнижия Моисея, в частности, в книгах Левит и Числа, содержалось повеление Бога, касающиеся начатков каждого урожая. В книге Левит это повеление выражено такими словами: «И сказал Господь Моисею, говоря: объяви сынам Израилевым и скажи им: когда придете в землю, которую Я даю вам, и будете жать на ней жатву, то принесите первый сноп жатвы вашей к священнику; он вознесет этот сноп пред Господом, чтобы вам приобрести благоволение» (Лев. 23:9–11). Это была заповедь, равная всем прочим. Она была незыблемой. Именно так люди и поступали: часть начатков всех плодов и всякого скота они приносили в жертву Богу. Но, как и любая другая заповедь, эта заповедь со временем стала забываться и потому нуждалась в постоянном повторении. Соломон тоже ее повторяет: «Чти Господа от имения твоего и от начатков всех прибытков твоих». Любопытно, что в этом месте славянский текст книги Притчей существенным образом отличается от русского, на церковнославянском призыв Соломона звучит так: «Чти́ Го́спода от пра́ведныхъ твои́хъ трудо́въ и нача́тки дава́й ему́ от твои́хъ плодо́въ пра́вды». Разница в смысле этих двух вариантов одной и той же фразы чрезвычайно велика: русский текст призывает чтить Господа от любого имения и от любых прибытков, славянский текст делает существенное ограничение: почитание Господа возможно только от праведных трудов и только от плодов правды. Никакие другие жертвы Бог не принимает, в них нет никакого смысла. Древние толкователи комментировали тот текст, который лег в основу славянского перевода и потому все они делают акцент на принесении Богу начатков праведных трудов. Один из них написал по этому поводу такие слова: «Однако то, что доставляется от слез других людей, Он (то есть Бог) отвергает и осуждает. Ибо что пользы, если один тебя благодарит, а многие по этой причине злословят тебя? Или что принесет тебе эта милость, которая добыта от чужого имущества?». Очевиден ответ на этот, в общем-то, риторический вопрос: ничего хорошего от этого имущества и от такой милостыни ждать не приходится.