Далеко не все христиане понимают, зачем им нужно знакомство с книгами Ветхого Завета. Нам очень часто кажется, что мы, как о том в своё время написал апостол Павел, «освободились от него, чтобы нам служить Богу в обновлении духа, а не по ветхой букве» (Рим. 7:6), кажется, что само слово «ветхий» означает меньшую, в сравнении с Новым Заветом, актуальность библейских книг. С одной стороны, это действительно так, а с другой — Господь наш Иисус Христос основывал Свою проповедь на фундаменте библейской истории и словах пророков, именно по этой причине в Новом Завете столь часто встречаются прямые или же скрытые цитаты из пророческих книг, а также аллюзии на библейскую историю с упоминанием её различных персонажей. Вообще, логика речей Спасителя такова, что их полное понимание возможно лишь при условии хорошего знакомства с книгами Ветхого Завета, а сами эти книги представляют своего рода энциклопедию духовной жизни, тогда как Новый Завет — это, скорее, общие выводы, в полной мере понять которые возможно лишь при условии знания базовых основ устроения человеческой души, раскрытых Ветхим Заветом.

Христова проповедь была сосредоточена на возвещении Царства Небесного и освобождении человека от уз греха, смерти и тления. Но такое освобождение подразумевает не только веру в спасительное евангельское слово, но и жизнь в соответствии с установленным Богом законом, и здесь кроется огромное пространство для различного рода ошибок, о которых нас старательно предупреждают ветхозаветные авторы. Иногда такого рода ошибки вполне предсказуемы в силу своей очевидности, а в некоторых случаях — напротив, их довольно сложно предугадать. К примеру, у пророка Исайи мы находим такие слова: «Горе тем, которые мудры в своих глазах и разумны пред самими собою!» (Ис. 5:21). У этой фразы Исайи есть очевидное прочтение: горе тому, что в силу своего ослепления думает о себе самом, как о человеке мудром и разумном, как о том, кто способен всё понять и всему дать правильную оценку.

На этом можно было бы остановиться, и уже из такого прочтения сделать вывод о необходимости постоянного сомнения в собственных познавательных способностях, став вместе с этим, крайне осторожным в вынесении каких-либо суждений, особенно тех, которые касаются других людей. Но святоотеческие толкования идут дальше, так, святитель Василий Великий видел в словах пророка Исайи обличение тех, кто не делится своей мудростью с другими людьми, сохраняя её лишь для себя одного: «Но можно сказать и о тех, которые действительно имеют дар разумения и ведения, но не сообщают его другим». Святитель Василий мог бы не продолжать свою мысль, но за подтверждением своих слов он обращается к ветхозаветной книге Премудрости Иисуса, сына Сирахова, и добавляет цитату из неё: «Скрытая мудрость и утаённое сокровище — какая польза от обоих?» (Сир. 20:30). Вслед за этим святитель Василий предлагает и ещё одно, третье, понимание слов Исайи: «Мудрые и разумные те, которые созданы от Бога таковыми и сознают в себе дар Его, но не в Боге полагают причину своей смышлёности и вменяют её в заслугу себе самим».

Всё это имеет самое непосредственное отношение к духовной жизни человека, узнать же об этих истинах возможно только путём тщательного изучения Священного Писания Ветхого Завета, и, узнав, избежать многих досадных ошибок, дабы ничто не препятствовало восхождению к возвещённому Христом Спасителем Небесному Царству.

В только что прозвучавшем отрывке пророк Исаия обращается к еврейскому народу со словами обличения. Он упрекает своих единоплеменников в том, что в их среде появилась социальная несправедливость. Богатые хитростью лишают бедняков земли, что в корне противоречит закону Моисея, который говорит, что каждая семья должна иметь в Земле Обетованной собственный участок, на котором она будет выращивать хлеб. Причина этой несправедливости кроется в духовной жизни. Религиозный закон перестал быть авторитетом для людей. За такую расслабленность, по словам пророка, Господь попустит такие условия, когда сама жизнь сделает Его людей равными. Так Исаия предсказывает Вавилонское пленение Израильского народа. После войны опустошение еврейской земли будет такое, что даже остатки скота лишатся присмотра пастухов. Овцы будут сами блуждать по пастбищам. Под овцами не обязательно понимать только животных. Речь идёт и о простых евреях, которые остались на пепелище в то время, как знатные люди уведены в плен, и теперь питаются о тех запасов, которые некогда принадлежали богачам.

Далее пророк указывает на духовные причины постигшего Израиль бедствия. Люди поражены недугом дерзкого самодовольства. Они смотрят на самих себя, как мудрых и разумных, то есть, рассчитывают лишь на свои силы, думают, что в их жизни всё зависит только от них. Таких, по словам Исаии, ждет участь соломы, которую бросают в огонь. Неожиданно, в один миг их жизнь рухнет. Столица будет разрушена. Разорение будет такое, что трупы людей, как помёт, будут лежать на улицах города. Кого-то ждёт немногим лучшая участь: они, связанные и униженные, будут отведены в плен.

Слова пророка актуальны на все времена. Нередко мы можем услышать от окружающих: «Я сам себя сделал». И действительно, посмотришь, у человека всё есть для комфортной жизни: материальный достаток, связи, уважение и положение в обществе, стабильность. Всё это само по себе неплохо. Но проблема в том, что зачастую таким людям не нужен Господь. Слова о Боге, покаянии, жизни по совести нередко вызывают у них насмешку или даже раздражение. Они делают всё, что им заблагорассудится. Как говорит пророк, они «зло называют добром, и добро — злом, тьму почитают светом, и свет — тьмою, горькое почитают сладким, и сладкое — горьким». Именно поэтому Господь в Своём Евангелии призывает нас к духовной нищете. Призывает осознать, что как наши материальные, так и душевные богатства нам не принадлежат. В любую минуту Господь может забрать у нас то, что Сам когда-то дал. Только в таком сердечном состоянии человек может по-настоящему быть верным Богу и исполнять Его заповеди.

Дочитав до конца сегодняшнее чтение, любой человек, как кажется, внутренне содрогнётся. Трупы людей, которые лежат на улицах словно мусор мало кого оставят равнодушным. Но что послужило причиной этих ужасов? В историческом смысле, речь, конечно, идет о военном поражении Израильского народа. Но в смысле духовном Исаия недвусмысленно говорит, что это происходит в результате гнева Божьего, который возгорается на народ. Осознание этого рождает новые вопросы, потому что тот образ Бога, который мы видим, плохо сочетается с тем, как мы обычно понимаем любовь.

Может возникнуть вопрос за что люди претерпели подобное? Неужели только за то, что решили верить в другого Бога? Но при внимательном прочтении мы понимаем, что вопрос за что, оказывается неуместен, так как ужасы, которые описаны в конце — результат их собственной жизни.

Отношения с Богом, конечно, могут быть разными. Кто-то в него верит, а кто-то не верит. Но ведь и не верить можно по-разному. Когда-то в годы воинствующего атеизма произошла такая история. Учительница принесла в класс небольшую икону Иисуса Христа и сказала, что каждый ученик должен на нее плюнуть. Не известно, как отреагировали дети, кроме одной девочки, которая сказала ей: если Иисуса не было, и Он не Бог, тогда какая разница, плевать на Него незачем… А если он существовал и если Он Бог тогда плевать на него просто нельзя. Не знаю, была ли она верующей, но вот учительница была не просто не верующей. Если бы она просто не верила — ей не было бы до Бога никакого дела, но ей не было все равно. Он вызывал у нее злобу, даже при том, что, по ее мнению, не существовал.

Люди, о которых пишет Исаия вели себя именно так. Они не просто отреклись от Бога и жили по своей воле. Они стремились к беззаконию и тянули к себе грехи… Они глумились над Богом и Его предостережениями, и говорили: «Пусть поскорее сделает то, что собирается, пусть уже придет в исполнение Его слово». Зная Его заповеди, они извращали свою жизнь до неузнаваемости, извращали привычную мораль, называли зло добром и добро злом. Тьму называли светом, а свет тьмой… Но мир не переделать, он сотворен благим Богом и в его основе лежат законы, которые были положены Творцом. Поэтому люди, которые решают, что зло для них приемлемо начинают войны, пренебрегают нуждами бедных и сирот, убивают детей и отказывают в помощи больным… Когда на них нападают враги и они гибнут, это можно назвать гневом Божиим, но причина того, что названо гневом в них самих, в законе жестокости и вражды, который они для себя избрали.

Обращаясь к сегодняшнему чтению важно понять, что правила духовной жизни, о которых в нем говорится, актуальны в любое время. И сегодня, задумываясь о том, как жить, мы сами выбираем себе закон… Однако и плоды нашего выбора мы пожинаем сами.

Отрывок, который мы только что услышали, начинается с упоминается о святости Бога. Что такое Божественная святость со всей определенностью сказать сложно. Мы можем приводить лишь разного рода аналогии. Так, например, для древних евреев и пророка Исаии святость — это отделенность от всего нечистого. Поэтому как в Ветхом Завете, так и в христианских текстах святость Бога часто выражается через образ пламени и света. Если все же попытаться подобрать наиболее точное определение, то можно говорить, что святость — это полнота жизни. Бог свят, потому что Он всегда был, есть и будет. Он источник бытия для всего живого. Всякое Его действие направлено на утверждение и раскрытие жизни. Такие действия пророк Исаия и называет правдой. Поэтому он и говорит сегодня: «Бог Святой явит святость Свою в правде».

Если применить все эти богословские рассуждения к человеку, то получится, что человеческая святость — это не просто добропорядочность и следование нравственным нормам, которые приняты в обществе, это в первую очередь его близость к Богу. Чем интенсивнее общение с Творцом, тем больше в человеке света, тем больше в нем подлинной жизни и, что самое главное, тем больше в нем правды. Другими словами, настоящую правду может совершать и говорить лишь тот, в ком живет Господь.

Очевидно, что людей, которые достигли такого уровня жизни, не так уж и много. Ведь для этого требуется добровольно отказаться от много, что притягивает нас к земле. А это серьезный, целенаправленный труд, который в христианская традиция называет прямо — подвиг. Не всякий к этому готов. Поэтому и правда человеческая зачастую очень далека от подлинной, Божественной. У большинства из нас она своя. Это то, что выгодно и приятно нам, то, что хотим мы. Напротив, неправда — то, чего мы не хотим. В результат часто получается так, что мы называем добром то, что для Бога очевидное зло, и наоборот, злом — то, что для Него и для его святых является добром и благом. Жизнь словно переворачивается с ног на голову. Сегодня пророк Исаия указывает на это состояние как на главную духовную трагедию человека. Ведь тот, кто поменял местами белое и черное, неизбежно удаляется от источника святости, а, следовательно, и от источника бытия.

Цель духовной жизни как раз и заключается в том, чтобы все назвать своим именем. Даже если это неприятно, если доставляет нам внутренний и внешний дискомфорт и побуждает к отказу от того, что нам привычно и доставляет удовольствие. Пусть при этом, возможно, мы и не достигнем того же уровня, что великие христианские святые, важно, что мы хотя бы видим верное направление движения. Только уже за это одно Господь по Своей безграничной милости может коснуться нас Своей святостью и дать, каждому в свою меру, пережить ту полноту жизни, которой обладает.

В самых разных произведениях культуры, как христианской, так и любой другой, мы можем встретить идею борьбы добра со злом. Иногда это зло с кем-то ассоциируется, иногда просто предстаёт в виде человеческого несовершенства. При этом, по какой-то не очень понятной причине, многим из нас свойственно сгущать краски и делать акцент на чём-то плохом, которого как будто бы больше, чем хорошего. Есть даже такая пословица: пессимист — это просто хорошо информированный оптимист, ведь радоваться жизни и считать, что всё не так ужасно, как может показаться, может только человек, который не обладает полнотой информации. Но так ли всё плохо на самом деле и как относиться к засилью тревожных новостей?

Как кажется, сегодняшнее чтение кое-что об этом говорит.

Мы слышим, что оно начинается с подробного рассказа о жизни потомков Каина, который вместо того, чтобы воздержаться от греха, совершает его, вместо того, чтобы признаться в нём, начинает его скрывать, и, наконец, вместо того, чтобы покаяться, когда грех очевиден, переживает лишь о том, как ему выжить в новых для него условиях. Он уходит из мест, в которых жил, строит город и становится основателем новой цивилизации. Его потомки создают ремёсла, музыкальные инструменты, осваивают обработку металлов, но самое главное в другом, в их среде усугубляется нравственный выбор, который когда-то совершил Каин — первый убийца на земле. Мы слышим, как о новом убийстве говорит Ламех, потомок Каина, который к тому же прекрасно осведомлён о произошедшей трагедии.

И всё же на этом сегодняшнее чтение не заканчивается. У Адама и Евы рождается третий сын, которого они называют Сиф. Ева видит в его рождении знак расположения Божьего. Она уверена, что Бог не оставил их своей заботой раз дал им сына вместо Авеля. Мы вполне можем с ней согласиться, тем более что, начиная со времени Еноса, сына Сифа, люди начинают призывать имя Господне. Если мы посмотрим на сегодняшнее чтение, объективно информации про Каина и его потомков, больше, в то время как про Сифа и его потомков меньше. Но если мы попробуем разобраться в содержании, мы увидим, что здесь есть чему радоваться. Бог заботится об Адаме и Еве и даёт им праведного сына. И если о потомках Каина можно сказать, что они развивали внешнюю культуру, оставаясь, по сути, людьми, исполненными злобы, то про потомков Сифа можно сказать, что они в первую очередь стремились к общению с Господом, что помогало им оставаться праведными людьми.

Посмотрев на сегодняшнее чтении, мы можем увидеть, что формально про грешников в нём говорится больше, чем про праведников, но на кого посмотреть пристальнее, и чью жизнь взять за образец, зависит от нас.

Совершив братоубийство, Каин уходит «от лица Господня» в землю Нод. Как пишет Климент Александрийский, само название «Нод» означает «волнение», в то время как «Эдем» — «блаженство». Отказавшись признавать Бога своим Господином, Каин обречён выстраивать и свою жизнь, и своих потомков помимо, а точнее — вопреки Божественному призванию. Как повествует книга Бытия, именно потомки Каина основывают города, разрабатывают технологический уклад жизни, развивают всё то, что позволяет повысить безопасность и самодостаточность. Есть очень интересные исследования, например, профессора Деги Деопика, о том, как в древности произошло разделение на две главных ветви развития общества — технократическую и органическую цивилизации — но сегодня хотелось бы сказать о другом.

Каждый, кто в своей жизни совершал настоящий грех — подчеркиваю, именно грех как преступление, а не как «лёгкое духовное несовершенство» — знает, каково это «послевкусие» греха. Ведь сознательный и произвольный грех становится своего рода разрывом отношений с Богом — как это и произошло с Каином. Своим преступлением Каин «объявляет» Бога своим недругом — и ровно то же самое делаем и мы, совершая явный грех. Тем самым мы отказываем Богу в праве определять, что есть добро, и что — зло: это право мы забираем себе и тем самым на место Бога ставим своё собственное мнение. «Послевкусие» греха, как правило, имеет в себе очень много страха — отказавшись от Божественной помощи, человек остаётся один: ему не на кого рассчитывать, кроме как на себя самого. Эта горечь греха невыносима, и из неё могут быть только два выхода: первый — покаяние, возвращение к Богу, раскаяние в совершённом преступлении и готовность сделать что угодно, лишь бы восстановить разорванную связь с Богом. Но есть и другой выход: мобилизация, злобное напряжение всех своих сил с целью показать — а мы и без Тебя, Боже, сами вполне обойдёмся! Руки есть, ноги есть, голова на месте — засучим рукава и начнём свою жизнь строить сами — не так, как Ты этого хотел бы — а по нашему, человеческому, «образу и подобию!» Отныне глубинный страх компенсируется кипучей деятельностью, до предела, до самозабвения — чтобы снова и снова доказать: мы и сами вполне справляемся!

В духовной жизни очень важно не утратить память о «послевкусии греха»: именно эта горькая память является очень хорошим предохранением от повторения греха. И, с другой стороны, всякий раз, когда мы слишком увлекаемся какой-то внешней деятельностью, не побояться задать себе вопрос: а не пытаюсь ли я сбежать в эту активность от тихого, но настойчиво призывающего Божьего гласа? И время Великого поста — самое лучшее время, чтобы остановиться, опомниться и ответить на этот вопрос!

В сегодняшнем отрывке из книги Бытия речь преимущественно идет о Каине и его ближайших потомках. Начинается повествование с того, что первый в истории убийца уходит в землю Нод, на восток от Эдема. Это указание не является случайным. Дело в том, что дом отца Каина, Адама, находился совсем рядом с Эдемом, местом, где располагался Райский сад. Созерцание утраченной святости, безусловно, расстраивало прародителя, но он не мог покинуть столь дорогого для себя места. Для Каина же близость Эдема, наоборот, являлась мукой. Потому и устремился он прочь от родительских мест и, более того, огородил свой новый дом стеной. Чтобы не только не подпускать иных людей к своему жилищу, но и Богу дать понять, что в Нем Каин не нуждается. Среди потомков Каина находится Ламех, которого книга Бытия выделяет из прочих каинитов. Ламех первым взял себе сразу двух жен — Аду и Циллу. Подобный поступок с точки зрения ветхозаветной морали не был предосудительным, но являлся, тем не менее, показательным. В лице Ламеха мы наблюдаем дальнейшую деградацию человечества под воздействием греха. Каин отгораживается от Бога стеной, его потомки за этой преградой отчужденности начинают всё больше погрязать в пороках. Ада и Цилла, жены Ламеха, не были каинитками. Потому они и привлекли, видимо, внимание своего будущего мужа. Ламех не просто находился в плену у сладострастия, но желал распространить его на чистые души — испортить других потомков Адама и Евы. Ада и Цилла родили мужу талантливых сыновей. Иавал стал начинателем кочевого скотоводства, Иувал славился игрой на гуслях и свирели. Тувалкаин первым стал ковать из меди и железа орудия труда и войны. Почему книга Бытия нам об этом сообщает? Потому что наследники Каина, хотя и поселились подальше от Рая, тем не менее, не отказались от самой идеи Рай себе вернуть. Только в приземленном, а не в духовном смысле. Да-да. Попытки строительства Царства Небесного на земле начались еще в те древние времена. Смотрите сами — каиниты обеспечили себя питательной мясной пищей, защитили себя при помощи металлического оружия и создали примитивную, но вполне рабочую индустрию развлечений. Греховность такого рая без Бога дает о себе знать довольно быстро. Ламех становится вторым в истории убийцей — причем двойным. От его рук погибают некие мужчина и юноша. В своем ужасном поступке Ламех признается женам. Ада и Цилла для него представительницы богоугодной части человечества, тех, кто, как говорит Библия, умеет призывать имя Господа Бога. Ламех надеется, что его жены смогут вымолить для него прощения, но Ада и Цилла оказываются немы. Возможность говорить с Господом у них была, но оказалась утрачена в результате соучастия в грехах мужа. Всё сказанное выше напоминает нам об одной важной вещи, что счастье действительно не купишь. Как бы ни стремились потомки Каина создать Рай на земле, ничего у них не получилось. Потому что настоящая радость жизни приобретается не через сытость, военную мощь или безудержное веселие, а через праведность перед лицом Божиим.

Бытописатель в нескольких строках разворачивает перед нами картину появления городской цивилизации — которая и возникла именно в потомстве каинитов. Перед нами — первые упоминания Библии о городе, многоженстве, музыкальных инструментах, металлопроизводстве, оружейном деле. Самый сложный для объяснения момент — это так называемая «песнь Ламеха» — по мнению исследователей истории поэзии, это самый древний памятник семитической поэзии. Но о чём же эта песнь? По своей сути — это восторг и бахвальство перед жёнами грозным оружием, которое выковал сын Ламеха — Тувалкаин. Вот она, альтернативная недоступной Божественной силе, дурманящая власть оружия — от ощущения которой заходится теперь сердце Ламеха — и он хвастается перед своими женщинами! Боже мой, сколько прошло тысячелетий — а модели нашего поведения не сильно-то и поменялись!…

Но кроме мальчишечьего бахвальства в словах Ламеха скрыт и куда более страшный смысл: ведь он не просто так вспоминает о словах Бога после убийства Каином своего брата! Ламех ясно даёт понять, что теперь, благодаря оружию, он сам себя вполне может защитить — и даже сильнее, чем это обещал Бог Каину! Этими словами закладывается идея, которая в новейшее время станет господствующей — идея Бога как избыточного, ненужного дополнения, без Которого вполне можно и обойтись.

Бог — как «гипотеза», в которой умный человек не нуждается… И, как это ни прозвучит странно — в самом этом утверждении нет ничего удивительного. Почему? Да потому, что если Бог низводится до «идеи», или «гипотезы» — то в таком случае в принципе без этой «идеи» можно и обойтись. Если, конечно, речь не идёт о той или иной идео-логии — религиозной прежде всего — для которой наличие «идеи Бога» критично. Но Тот Живой Бог, о Котором говорит Писание, о котором свидетельствует жизнь любого верного Ему человека — насколько же Он отличается от какой бы то ни было «идеи» или «концепции» — хоть примитивной, хоть изысканно-философской! Отличается куда больше, чем вкус вина — от затейливых описаний сомелье! Не в подобном ли состоянии глубочайшего восторга перед открывшейся внезапно истиной Блез Паскаль записал загадочные слова: «Бог Авраама, Бог Исаака, Бог Иакова — но не Бог философов и учёных!» И не только написал — но и спрятал их в подкладку своего камзола, как своего рода манифест! Потому что Паскаль долгие десятилетия шёл к тому, чтобы осознать: Тот Самый Бог, Который и есть Творец и Спаситель — совсем не абстрактная философская идея, а совершенная реальность — переживание которой несравнимо ни с какими умозаключениями!

История с Ламехом напоминает нам, насколько надо быть осторожными — чтобы под воздействием морока собственного всемогущества Живой Бог не превратился всего лишь в «идею» Бога!

Сегодня Соломон обращается к своим слушателям, предостерегая их от супружеской неверности. «Храни верность жене юности своей и не увлекайся постороннею», — говорит он. Может показаться, что речь здесь идёт исключительно об отношениях внутри семьи. Однако если задуматься, то окажется, что совет, который даёт Соломон, можно и следует понимать в более широком смысле. И касается он не только мужчин, но и женщин. Ключ содержится в первом предложении. «Пей воду из собственного источника», — говорит Соломон. Что это за источник?

Каждый из нас создан по образу Божию. Каждый из нас имеет с Небесным Отцом незримую связь просто по факту своего рождения. А потому все мы обладаем огромным потенциалом для того, чтобы быть счастливыми людьми. Каждый из нас словно носит в глубине своей души маленький реактор, который способен вырабатывать энергию любви. Мудрый человек, это тот, кто нашёл в себе этот источник и смог направить его на себя самого и на других людей. А потому мудрый умеет довольствоваться тем, чем обладает, и при этом оставаться счастливым, наполненным жизнью.

Что происходит, если человек не смог найти в себе это сокровище? Он начинает метаться по жизни. Ему кажется, что для того, чтобы стать счастливым, необходимо что-то заполучить. Он не умеет жить в настоящем. «Вот, — думает он, — сейчас закончу школу, поступлю в институт, сбегу от скучных родителей и там начнётся настоящая жизнь». В институт поступил и думает: «вот, закончу институт, получу диплом, и будет мне счастье». Диплом на руках, но всё ещё чего-то не хватает. «Вот, встречу человека, женюсь, заведу семью, и всё будет хорошо». Появляется вторая половинка, дети, вместе с ними новые проблемы, нехватка чего-то растёт. «Вот, продвинусь по карьерной лестнице, стану большим начальником, куплю машину, дачу, обеспечу жильём детей и будет мне душевный покой». Всего вроде достиг, получил и статус, и деньги, и связи. Однако нехватка остаётся. Кто-то разводится, заводит другую семью, но оказывается, что и там тоже не сахар. У каждого свой сценарий этого марафона за счастьем. Но симптоматика одинакова для всех. Мы растворяемся в других людях, в ситуациях, фантазиях и мечтах. Постоянно разочаровываемся в окружающих, которые не дали нам того, что мы от них ожидали. Чувствуем себя покинутыми, обиженными, брошенными, преданными. Страдаем низкой самооценкой, осуждаем себя, безжалостно виноватим по самому мелкому поводу. Чтобы облегчить эту боль, приобретаем массу зависимостей. И такая круговерть всю жизнь. А счастья как не было, так и нет. Маячит где-то впереди. Постоянно ускользает.

А всё потому, что мы то и дело пытаемся зачерпнуть из чужого колодца. И чем больше мы черпаем, тем больше забрасываем свой, теряем себя, растворяемся в окружающих. Соломон призывает нас остановиться. Призывает вспомнить о том, что каждый из нас ребёнок Бога и ценен уже по факту того, что существует. Пить воду из своего колодца означает научиться быть самим собой, то есть увидеть, кто есть я в замысле Творца. Этого одного уже довольно для счастья, которое никогда нас не покидало. Оно просто таилось внутри, в глубине нас самих. Терпеливо ожидало, когда же я остановлюсь и вернусь к себе, чтобы сполна утолить ту жажду, которая мучает всякого, кто забывает о том, что он ребёнок Небесного Отца и в нём самом уже есть всё то, что он так упорно ищет в других, и не может найти.

Великий английский поэт и драматург Уильям Шекспир однажды заметил: «Чем страсть сильнее, тем печальнее бывает у неё конец». В данном случае под словом «страсть» Шекспир понимал сильное любовное чувство, которое может всецело охватить человека, помутить его рассудок. Православная духовная традиция полностью разделяет недоверие английского поэта к страстным порывам. Более того, Церковь прямо говорит о губительности страстей. Однако она имеет в виду не столько сильные чувства, сколько греховные навыки или привычки человека.

В писаниях святых отцов можно найти упоминания о восьми главных страстях: чревоугодии, блуде, сребролюбии, гневе, печали, унынии, тщеславии, гордости. В языковом плане слово «страсть» является родственным понятию «страдание». Что не удивительно. Греховная зависимость приносит человеку только призрачное удовольствие и всякий раз оборачивается духовной и физической болью. Как, например, чревоугодие.

Поддавшись чревоугодию, человек впадает в зависимость от еды. Он потребляет огромное количество продуктов, приобретая многочисленные заболевания. Точно такие же последствия имеют и все остальные страсти. Тщеславие и гордость приводят, например, к мании величия. Причиной возникновения страстей в человеке является дьявол и злые духи — бесы. Они искушают человека. Уговаривают его идти против совести, вновь и вновь поддаваться греху. Так бесы губят человеческую душу.

Ещё одной общей чертой для всех страстей является то, что их очень сложно контролировать. Оказавшись во власти греховного навыка, человек вынужден ему следовать — несмотря на все последующие страдания. Интересно, что страсти — это не что иное, как искажение нормальных человеческих потребностей. К примеру, естественным является стремление людей к продолжению рода. Однако под воздействием злых духов возможность зачатия новой жизни превращается в блудную страсть. О ней, в частности, говорит нам царь Соломон в сегодняшнем отрывке из книги Притчей.

Слова мудрого правителя древнего Израиля касаются, на самом деле, не только половой распущенности и супружеской неверности. Губительным, как мы сами выяснили, являются для человека все страсти и пороки. Христианин призван Богом к духовному совершенству и ответственному отношению к жизни. Мы должны помнить, насколько коварными могут быть дурные пристрастия. Они накапливаются в человеке постепенно. Всё, чаще всего, начинается с чревоугодия, которое нужно понимать не только как обжорство, но и как зависимость от еды, вещей и комфорта в целом. Человек, разбалованный всевозможными удобствами и излишествами, подвергается нравственной расслабленности. Она приводит к блудным стремлениям и желаниям — различным формам развращённости. Для удовлетворения страстей чревоугодия и блуда нужны деньги.

Человек начинает заботиться не о необходимом, а об обеспечении своих порочных желаний. В результате деньги приобретают в жизни особое значение, получают власть над своим владельцем. За сребролюбием приходит страсть гнева. Греховный гнев базируется на эгоизме. Человек, влюблённый в себя и поглощённый собственными желаниями, злится, когда ему приходится отвлекаться от себя или когда что-то не соответствует его видению.

Однако жизнь берёт своё. И как ни влиятелен эгоист, далеко не все его желания исполняются. Поэтому гнев сменяется печалью, но не о грехах или ошибках, а греховной печалью о несбывшихся капризах. За печалью приходит уныние — состояние опасное, заставляющее забыть о Боге и Его любви. Греховным способом побороть уныние является тщеславие — стремление получить мнимую славу и популярность. Вершина пороков — гордость. Она приводит человека к мысли, что Бог ему не нужен, что он сам и является «богом». От подобных глубин нравственного падения пусть Господь нас всех избавит!

Мне, как и любому другому более-менее опытному священнослужителю, неоднократно доводилось быть свидетелем того, как люди умудрялись совершенно запутаться в собственной жизни. Схема возникновения путаницы всегда одна: жил-был вполне благополучный человек, все ему было ясно и понятно, он знал, что делать, куда двигаться и в общих чертах представлял, что его ждет в финале. Но в какой-то момент в его жизнь вошел грех. Не грех из числа тех, которые мы совершаем регулярно и почти незаметно, а другой, такой, о котором весьма не просто говорить в публичном пространстве. Чаще всего грех этот связан с людьми противоположного пола.

Выглядит это приблизительно так. Некий семьянин начинает испытывать скуку в собственной семье. Особенно часто это случается, если дети выросли, а жена так и не стала другом. Сначала он скучает незаметно и вполне благочестиво, потом в какой-то момент встречает женщину, которая разделяет его интересы, с которой, в отличие от жены, можно беседовать не только на бытовые темы. Сперва они общаются вполне целомудренно, в наше время, как правило, через интернет. Потом решают встретиться. Тоже целомудренно. Потом они встречаются еще раз. И еще. Потом они решают пропустить по стаканчику и внезапно обнаруживают себя совершившими тот грех, который дальнейшую семейную жизнь делает весьма затруднительной. Как теперь поступить? Ведь в процессе общения выяснилось, что эта понимающая женщина тоже не находит поддержки у своего мужа, что он пьяница и деспот, что он ее не ценит и вообще семейной жизни давно уже нет. Зачем идти назад, если можно двигаться вперед, тем более что грех уже случился? Решение кажется вполне очевидным и вслед за почти случайной изменой идет разрыв отношений с бывшими супругами. Начинается совместная жизнь, но оставить позади старую не получается, совесть не может не тревожить, перечеркнуть несколько десятилетий собственной жизни не получается. Ко всему этому примешиваются отношения с детьми, с ними вообще непонятно, что делать. Если раньше все было просто, то теперь приходится выбирать: новый понимающий человек или ребенок? Любой из возможных вариантов ответа неизбежно приводит к следующим вопросам и очередным выборам, каждый из которых далек от идеального, потому что источник вопросов — грех. Так возникает все большая и большая путаница.

Именно об этом и говорит книга Притчей: человека не надо запутывать, он сам запутается в том случае, если пойдет на поводу у греха: «Беззаконного улавливают собственные беззакония его, и в узах греха своего он содержится: он умирает без наставления, и от множества безумия своего теряется».

В отрывке, который мы услышали сегодня, Соломон говорит о телесной любви супругов и наставляет своего сына быть верным мужем, не увлекаясь чужой женой. Кому-то может показаться, что время поста мало соотносится с темой супружеской любви. И все же, раз это чтение читается в дни поста, читается во всех храмах и для всех, в этом должен быть смысл, значит именно в эти дни, когда мысли обращены от быта к бытию и от собственных ощущений к богомыслию, Церковь хочет обратить на него наше внимание. Она призывает нас задуматься о том, в чем именно ценность супружеской любви.

Что ж, прежде всего стоит помнить, что чтения Великого поста были посвящены совершенно определенной категории людей. И это были не священники и не монахи, это были бывшие язычники, которые намеревались войти в Церковь, и которым надо было сообщить правильное мировоззрение. Именно им рассказывали о том, Кто сотворил небо и землю, о том, что надо быть верным Ему, и о том, что верность Ему выражается в том числе и в верности собственной жене или собственному мужу.

Люди, которые пришли в христианство из мира греховного и развращенного, как называл его апостол Павел, нередко решали, что быть христианином — это проповедовать нечто диаметрально противоположное жизни в мире. Видя в нем развращенность и страстность, измены и многое другое, они решали, что в Церкви все должно быть иначе, а именно: вся сфера пола и супружеских отношений должна быть, как минимум под подозрением, а лучше и вовсе под запретом.

Однако, подлинное предание сохранило совершенно иное отношение к семье и браку. Бог с самого начала сотворил человека как мужчину и женщину, еще в раю Его первой заповедью было повеление: плодиться и размножаться, наполняя землю… Уже в Новом Завете, обличая фарисеев, Христос эту заповедь подтвердил, как изначальное божественное установление. А апостол Павел назвал тех, кто запрещает брак «лицемерами, сожженными в совести своей». Иными словами, христиане с самого начала помнили, что брак задуман Господом, он должен быть почитаем, а супружеское ложе не может считаться чем-то порочным.

Чтобы лучше понять этот вопрос, нужно вспомнить, что человек сотворен двусоставным: духовно-телесным существом. В самой телесной части нет ни малейшей тени скверны, потому что Бог сотворил мир хорошим весьма. Проживая свою жизнь, мы призваны возрастать в познании воли Божией, в стремлении к Нему. Однако призваны делать это не отбрасывая телесность, но обретая ее истинное предназначение, очищая от того, что появилось в ней после грехопадения. А появились в нашей телесности похоть и нечистота, которые выражаются в эгоистическом и потребительском отношении к другому, в том, что мы оказываемся способны расчеловечить того, кто перед нами и воспринять его лишь как объект обладания.

Чем же в таком случае оказывается христианская устремленность к спасению? Она оказывается устремленностью всего, целостного человека к чистоте и единству с Богом, которое в практическом смысле выражается в служении ближним. И если монах устремляется к Богу, посвящая себя многим, то избравший супружество, выбирает лишь одного человека, чтобы служить ему, но служить всем своим существом, служить побеждая собственный эгоизм, собственную обращенность лишь на себя и свои чувства, служить и душою и телом… Служить и в этом обретать служение Богу. В свою очередь это значит, что обращая внимание на слова Соломона, Церковь явно говорит нам, что подлинные христианские отношения в браке должны быть не бесполыми, но безгрешными.