Как и очень многие иные отрывки книги пророка Исайи, этот фрагмент очевидным образом перекликается с Евангелием. Здесь мы читаем вопрос людей, обращённый к Богу: «Почему мы постимся, а Ты не видишь? смиряем души свои, а Ты не знаешь», а в Евангелии от Луки мы находим такие слова Господа Иисуса Христа: «Когда хозяин дома встанет и затворит двери, тогда вы, стоя вне, станете стучать в двери и говорить: Господи! Господи! отвори нам; но Он скажет вам в ответ: не знаю вас, откуда вы. Тогда станете говорить: мы ели и пили пред Тобою, и на улицах наших учил Ты. Но Он скажет: говорю вам: не знаю вас, откуда вы; отойдите от Меня все делатели неправды» (Лк. 25:27). Христос в этих Своих словах не раскрывает смысл слова «неправда», но Ему и не надо было это делать, за Него смысл «неправды» во всей полноте раскрыл пророк Исайя, с книгой которого, конечно же, были прекрасно знакомы Его непосредственные слушатели из числа иудеев.

Исайя в качестве яркого примера неправды привел такую ситуацию: «Вот, в день поста вашего вы исполняете волю вашу и требуете тяжких трудов от других». Из этих слов пророка становится понятным, что неправда заключается в исполнении собственной воли под прикрытием благочестивых слов и действий, тогда как Бог ждёт от человека противоположного поведения, именно к обретению возможности поступать по-другому, то есть не по своей воле, а по воле Бога, должны быть направлены наши молитвы и посты, а также все иные аскетические усилия. Но человек каким-то непостижимым образом способен исказить смысл любого божественного установления, происходит это и с постами: ограничивая себя в пище мы умудряемся не смягчать, а, напротив, ожесточать свою душу, и вместо милосердного отношения к другим, у нас проявляется та жестокость, о которой написал Исайя: «Вот, вы поститесь для ссор и распрей и для того, чтобы дерзкою рукою бить других», тогда как эффект поста должен быть совершенно иным, о чем тоже сказал пророк: «Вот пост, который Я избрал: разреши оковы неправды, развяжи узы ярма, и угнетённых отпусти на свободу, и расторгни всякое ярмо; раздели с голодным хлеб твой, и скитающихся бедных введи в дом; когда увидишь нагого, одень его, и от единокровного твоего не укрывайся».

Получается, что угодный Богу пост состоит не в строгом следовании уставу, а в производимом постом эффекте — в деятельном милосердии и сострадании к другим людям. Следовательно, когда мы постимся, нам стоит внимательно наблюдать за самими собой, и тщательно отслеживать происходящие в нас изменения, если они склоняются в сторону гордости, злобы и презрения, то это явное свидетельство того, что пост идёт не так, значит, необходимо пересмотреть своё к нему отношение, и, конечно же, такой пересмотр вовсе не означает ослабления поста, возможно, что нам, напротив, необходимо сделать его строже с усилением молитв и созерцательного чтения Священного Писания.

Сегодняшнее чтение начинается с удивительного парадокса. Бог призывает пророка громко взывать к народу, буквально кричать людям об их беззакониях и грехах. Само по себе такое поручение в Священном Писании встречается нередко, потому что людям действительно было свойственно забывать о Боге, вступать в конфликты, развратничать и пренебрегать бедными... В такой ситуации Бог посылал пророков, которые обличали неправедную жизнь людей. Однако ничего достойного громогласных обличений в жизни современников Исаии мы, как будто бы, не видим.

Перед нами внешне вполне благочестивые люди. Можно было предположить, что они потребительски относятся к Богу и вспоминают Его только в ситуации страданий и крайней нужды. Но нет! Они каждый день ищут Его. Может быть, они строптивы и хотят жить по-своему? И снова нет! Они ищут Божиих путей, то есть хотят быть народом поступающим правильно. Обращаются к Богу в поисках правильных решений и хотят быть к Нему ближе.

И всё же, очевидно, что Господь даёт такое поручение пророку совсем не случайно. Страшная правда о людях заключается в том, что они могут создать такую духовную атмосферу, что будут не только внешне лицемерно искать Божией воли, но будут делать это искренне... с одной оговоркой: искренне обманывая самих себя.

Но как это возможно? Разве искренний самообман — это не оксюморон? Не явное противоречие? К сожалению нет. Люди оказываются способны позволить себе фундаментальную ложь о собственной жизни, которая изменит её в главном. При этом всё второстепенное и внешнее будет правильным, так что и замечание сделать будет невозможно. Народ налагает на себя постные правила, люди ограничивают себя и стараются быть смиренными... Но всё это на поверхности, всё это не задевает глубинной неправды, которая лежит в основе их жизни. Например, купец в пост ограничивает себя в еде, но не ограничивает в стремлении к выгоде. Работник смиряется перед начальником, но не смиряется перед своими домашними, продолжая оставаться для них практически тираном. Было бы ошибкой усматривать в подобном поведении особенность народа иудейского. Людям, независимо от национальной принадлежности, свойственно ограничивать себя лишь в том, что не потревожит глубин их души, их привычного мира... Бог говорит, что люди томят себя, гнут головы перед Ним, и спят на рубище... Но все эти телесные ограничения соседствуют в их жизни с неправдой, с угнетением тех, кто слабее, со спокойным взглядом на голодных и бедных... И пока всё это так, ничего в жизни человека не изменится, сколько бы он не стремился к праведной жизни. Не изменится потому, что на самом деле жизнь его праведной не становится.

И всё же, сегодняшнее чтение оставляет нам надежду, ведь Бог говорит, что люди способны к настоящим внутренним переменам. Но они произойдут тогда, когда вместо вопросов: «что с нами происходит? Что не так в нашей жизни?» мы посмотрим на неё честно и начнём соблюдать заповеди Господни!

Пророк Моисей на горе Синай получил от Бога закон, который он передал еврейскому народу. Это были не только нормы, которые регулировали отношения между людьми. Закон включал в себя целый свод религиозных предписаний. Израиль пытался исполнять их со всей тщательностью. И вот, несмотря на это, в том отрывке, который мы только что услышали, Господь обвиняет Свой народ в духовном бесчувствии. Оказывается, при всем своем благочестии их сердца были мертвы. Их отношения с Богом Исаия описывает сегодня в виде диалога. Они задают Ему вопрос: «Почему мы постимся, а Ты не видишь? смиряем души свои, а Ты не знаешь?» И Бог отвечает им: несмотря на то, что вы внешне очень благочестивы, вы не хотите знать Мою волю. Вас интересуют только ваши собственные желания и чувства. Из чего это видно? Критерий прост — отношения с ближними. Несмотря на соблюдение поста и других формальных установлений, вы враждуете, ссоритесь и превозноситесь над ближним. Поэтому ваше благочестие не имеет никакого смысла. Это пустышка.

Каким же должно быть подлинное благочестие? Об этом мы также слышим сегодня. В его основе всегда должно находиться сердечное сокрушение, которое проявляет себя в заботе о тех, кто нас окружает: освободить раба и заключенного, накормить голодного, одеть неимущего. Это и есть настоящая духовная работа. Лишь в этом случае, как говорит пророк Исаия, «свет твой взойдет во тьме, и мрак твой будет как полдень; и будет Господь вождем твоим всегда».

Для нас эти слова как нельзя более актуальны. Мы, к сожалению, также слишком большой акцент делаем на внешнем. Соблюдая ритуальную форму, порой совершенно забываем о внутренней работе. И печально то, что нередко исполнение этих формальных предписаний окончательно подменяет собой душевное делание, и что немаловажно — деятельную помощь окружающим. Более того, в нашем сознании оно становится залогом добрых отношений с Творцом. Можно даже увидеть своеобразную закономерность: чем равнодушнее человек к ближним, тем с большим остервенением он держится за букву закона. Может быть, потому что где-то в глубине души чувствует, что при встрече с Богом это единственная добродетель, которой он сможет оправдаться, ведь никакого другого духовного богатства он не собрал.

Поэтому мы должны помнить, что всяческие формальные предписания традиции не являются для нас самоцелью. Это ложный путь. И привести он может лишь к одному — духовному истощанию и черствости. Ритуал — всего лишь вспомогательное средство, инструмент, при помощи которого мы готовим свою душу к настоящей работе, приводим ее в состояние сердечного сокрушение, чтобы с еще большим усердием до конца и без остатка посвятить себя тем, кто находится рядом с нами.

Пророк Исайя задается вопросом: каков конечный смысл поста? Если судить по началу сегодняшнего отрывка, то становится совершенно ясным: многие его современники постились для того, чтобы через это благочестивое упражнение получить от Бога помощь в борьбе с земными врагами. Ни о чём другом эти люди не помышляли. Они полагали, что пост и вообще аскетические упражнения нужны лишь для того, чтобы Бог был на их стороне в решении сугубо земных вопросов, пророк Исайя так определил цель их поста: «вы поститесь для ссор и распрей и для того, чтобы дерзкою рукою бить других». Все это напоминает призывы некоторых протестантских проповедников «сделать Иисуса своим партнером», чтобы иметь успех в бизнес-проектах. А святитель Василий Великий сказал об образе поста, который критикует пророк Исайя, такие слова: «Не ешь ты мяс, но поедаешь брата. Воздерживаешься от вина, но не удерживаешь себя от обид. Вкусить пищу дожидаешься вечера, но тратишь день в судебных местах».

Вообще, Ветхий Завет и Священное Писание в целом говорят только об одном обязательном постном дне в году. Это так называемый «День очищения» — Йом-кипур. Но особо благочестивые израильтяне постились значительно чаще, в частности, во времена Христа фарисеи постились в понедельник и четверг каждой недели. Через это они надеялись угодить Богу. Но Бог ясно дает понять, что сами по себе аскетические подвиги без дел милосердия ничего не значат в Его глазах. И это в лучшем случае.

Бог через Своего пророка говорит о том, каким должен быть истинный пост: «Вот пост, который Я избрал: разреши оковы неправды, развяжи узы ярма, и угнетенных отпусти на свободу» и так далее. То есть смысл поста должен быть не в том, чтобы в конечном итоге получить какие-то преимущества перед другими людьми, а в том, чтобы смягчить собственное сердце, чтобы сделать возможной внутреннюю потребность оказывать милосердие тем, кто в нем нуждается. А уже милосердие привлекает милость Божию к тому, кто его проявляет.

История Иосифа, которую мы сегодня услышали, очень трагична, но она является лишь частью — причём наиболее счастливой частью — всей истории его жизни. Будучи подростком, он вызывает у братьев такую зависть, что они после некоторых раздумий и обсуждения вариантов продают его в рабство в Египет. Казалось бы, что может быть хуже, но уже прислуживая в доме одного из Египетских чиновников, Иосиф оказывается оклеветан и попадает в тюрьму по совершенно ложному обвинению. При том, что главной чертой всего, что он делает, было стремление действовать по-Божьему. Он знает, что невиновен перед братьями, но не ропщет, будучи продан в рабство, честно работает у своего хозяина, так что Божье благословение пребывает на всём, что он делает. Были ли у него причины возмущаться? Конечно, и не мало. Он мог бы требовать от Бога справедливости, мог бы сетовать на свою судьбу, но он этого не делает. Он просто действует праведно в моменте. Сегодня обстоятельства одни, завтра — другие, сегодня ты сын любящего отца, а завтра раб в чужой стране... Обстоятельства меняются, но для Иосифа их перемена не становится поводом к тому, чтобы менять поведение, потому что главным обстоятельством его жизни была близость к Богу, ощущение Его живого присутствия.

Понимая, что он в руках Божиих, Иосиф просто живёт так, как должно. Школа доверия и смирения, которую он проходит, позволяет ему во всём, что происходит увидеть промысл, почувствовать, что ты не брошен в море, как щепка, которую ветер бросает из стороны в сторону. Напротив, твоим кораблем управляет самый мудрый кормчий.

В жизни Иосифа всё складывалось так, что поводов к обвинению окружающих у него было предостаточно. Он мог обвинять братьев, продавших его в рабство, мог обвинять клеветницу, из-за которой попал в тюрьму, мог обвинять Бога, который всё это допустил... Но вместо этого он воспринимает каждые новые обстоятельства как возможность делать своё дело и делать его хорошо. Именно поэтому в разговоре с братьями он несколько раз повторяет: не вы меня сюда послали, так устроил Сам Бог.

В нашей жизни происходит немало событий, которые мы можем использовать для объяснения своих неудач и обвинения в них всех прочих. Однако пример Иосифа показывает, что подобное поведение зависит не от обстоятельств, но от нас самих... Мы выбираем, как относиться к тому, что происходит и как себя вести в сложившейся ситуации. Жизнь Иосифа — удивительный пример того, что можно выбирать Божью сторону в любых обстоятельствах и совершать добрые дела даже если всё вокруг вынуждает идти по другому пути.

История с праведным Иосифом — как его продали родные братья в рабство в Египет, как он возвысился при фараоне, как братья оказались его гостями — одна из самых умилительных в Священном Писании. Перед нами проплывают картины человеческой жестокости и подлости, ситуации на грани отчаяния — и неожиданного разрешения, образы великодушия и прощения — но главное — не это. Гораздо важнее то, что Бог Своим действием претворяет человеческое зло во благо — причём не только пострадавшей стороне — Иосифу — но и тем, кто был причиной его бедствий и злоключений — братьям! Не окажись Иосиф в Египте, куда пошли бы братья спасаться от лютого голода? Кто бы оказал им такие почести и обеспечил радушный приём для целого народа? И всё это побуждает задуматься вот о чём.

Нередко, оказавшись в ситуации притеснения, обиды или несправедливого гонения, мы начинаем винить в этом наших врагов. Нам кажется, что эти люди настолько злы, исполнены ненависти к нам, предвзяты и завистливы, что заслуживают однозначного осуждения и здесь, на земле, и у Бога. Однако история с Иосифом и его братьями показывает, что Бог, не препятствуя проявляться человеческой злобе, волен направить всю ситуацию к пользе каждой из сторон конфликта. Стоит лишь немного подняться выше, выйти из эмоциональной вовлечённости в кризисную ситуацию — и становится виден совершенно новый, неожиданный горизонт. Тогда и самые злокозненные замыслы наших врагов оборачиваются в конце концов благом для нас, и мы получаем полезный опыт смирения и доверия Промыслу Божию, да и сами враги тоже оказываются включёнными в этот список лиц-благополучателей.

Великий пост, когда мы стараемся хотя бы немного подсобрать свои силы, сфокусировать их на самом главном — очень хороший период для того, чтобы переосмыслить наше отношение к недругам. И если нам кажется, что таковых в нашей жизни нет, что нас все любят и ни у кого нет к нам никаких претензий — значит, мы просто ослеплены сиянием собственных добродетелей — да только это сплошной самообман! Ведь признать, что у тебя есть враги — значит, признать свою уязвимость: но для христианина — это и есть выражение мужественной веры. Враги — вовсе не показатель нашей безнадёжности: напротив, это свидетельство того, что Бог видит нашу способность адекватно принимать жёсткие удары Божественного зубила, вытачивающего из нашей жизни великолепную скульптуру — где враги — всего лишь острый и неприятный инструмент — в руках Величайшего Мастера и Художника!

Александр Дюма написал множество литературных произведений. Сегодня хотелось был вспомнить об одном из них — романе «Граф Монте-Кристо». Сюжет его строится вокруг идеи мести. Эдмон Дантес становится жертвой коварства и трусости. Обвиненный в различных преступлениях, он оказывается заключенным в страшную тюрьму — замок Иф. Здесь он случайно знакомится с еще одним узником — аббатом Фариа. Тот рассказывает Дантесу о месте, где хранятся несметные сокровища, — острове Монте-Кристо. Сбежав из тюрьмы, главный герой находит клад, становится чрезвычайно богатым человеком. Впоследствии он мстит всем тем людям, которые отправили его в тюрьму. Жизнь многих из них он делает самым настоящий адом, вместе с тем он отправляет и собственное бытие. Судьба Эдмона Дантеса, принявшего именование граф Монте-Кристо, отчасти напоминает те события, что произошли с героем библейского повествования — праотцем Иосифом. Иосиф стал жертвой собственных братьев. Те завидовали красоте и уму ветхозаветного праведника. Однажды братья решились на преступление — они продали юношу в рабство, а сами имитировали его гибель. Сделали так, чтобы все поверили — Иосифа растерзали дикие звери. Однако, как мы уже неоднократно с вами убеждались, можно обмануть человека, Бога же обмануть невозможно. Господь устроил всё так, что испытания, выпавшие на долю Иосифа, его самого сделали только лучше (в частности, избавили от горделивости), а родственников в прямом смысле спасли от голодной смерти. Иосиф стал рабом в доме богатого египтянина. Благодаря помощи Божией праведник занял впоследствии высокую должность помощника фараона. Господь подсказывал Иосифу, какие решения нужно принимать. В частности, узнав о грядущем семилетнем голоде, ветхозаветный праведник приказал пополнить стратегические запасы продовольствия. В результате такой мудрой политики Египет спасся от голода. Благополучие новой родины Иосифа привлекло туда жителей соседних стран. В том числе, прибыли в Египет за зерном его братья. Праведник сразу же узнал своих нерадивых родственников. Но в отличие от графа Монте-Кристо мстить не стал. Наоборот, увидев, что братья давно уже раскаялись в своем постыдном поступке, праотец пожалел их, открылся им и велел привезти в Египет отца — престарелого Иакова. Так Иосиф, проданный в рабство, спас от голода свою потерянную и неожиданно найденную семью. Воистину, пути Господни не исповедимы, но в одном случае отчасти предсказуемы. Пример святого Иосифа учит нас, что если не мстить, не хранить в сердце злобу и обиду, а, наоборот, прощать и миловать, этим можно заслужить милость Божию. Господь благоволит чистым и милосердным сердцам. И даже если праведников обижают и гонят, Отец Небесный эти трудности и горести способен обратить во благо. Граф Монте-Кристо отомстил обидчикам, но тем самым отравил собственное сердце. Праотец Иосиф не стал отвечать злом на зло братьев и так обрел благодать от Господа.

История о любимом сыне патриарха Иакова Иосифе полна таких невероятных перипетий и неожиданных поворотов сюжета, что часто ее называют первым приключенческим романом. Мы помним, что одиннадцать сыновей Иакова, опасаясь, что отец лишит их наследства в пользу своего любимчика, задумали убить его. И вот выдался подходящий момент. Когда они пасли стада вдалеке от дома, Иаков послал Иосифа навестить своих сыновей. Оказавшись наедине, братья хватают юношу, но вместо того, чтобы лишить его жизни, принимают решение продать его купцам, которые вели свои караваны в Египет. Так Иосиф становится рабом в стране фараонов. Человек талантливый, а также наделенный от Бога различными дарованиями он смог сделать в Египте головокружительную карьеру и стать вторым человеком после царя. Спустя много лет в Ближневосточном регионе начался голод. Братья приходят в Египет, который всегда считался житницей древнего мира, чтобы купить хлеб. Здесь благодаря рачительности и мудрой политике Иосифа удалось увеличить запасы продовольствия до такой степени, чтобы на протяжении семи лет голода поддерживать не только своих граждан, но и иностранцев. Естественно, что братья не узнают в знатном сановнике Иосифа. Только спустя некоторое время, убедившись, что сыновья Иакова изменились и раскаялись в своем злом поступке, Иосиф открывается им. Евреи переселяются в Египет и со временем превращаются в великую нацию.

В таких общих чертах эта история известна многим. Однако не многие замечают с чего она начинается. Когда Иосиф, еще будучи юношей, выполняет поручение своего отца и ищет братьев, которые пасут скот, он сбивается с пути. Понимая, что заблудился, Иосиф собирается вернуться домой к родителям. И вдруг, как говорит Писание, встречается ему в пустыне Некто. Странный путник сообщает Иосифу точные координаты, куда ему следует идти, чтобы найти братьев, и исчезает из рассказа так же внезапно, как и появился. Все древние толкователи как один видят в этом незнакомце ангела Божия. Именно с его появления начинается история с продажей Иосифа и его злоключений Египте. Но не будь этого никогда бы еврейский мальчик не стал вторым человеком после царя, а группка еврейских кочевником скорее всего ассимилировалась бы с местным языческим населением, потеряла бы свою религиозную идентичность и не сформировался бы в великую нацию, которая со временем стала владеть всей Палестиной. И сам Иосиф, открываясь братьям, говорит, что это не они послали его в Египет, но Сам Бог.

Подобно Иосифу Бог ведет всякого человека по этой жизни. Часто через злоключения и трудности. Но цель всегда одна — сохранить его бессмертную душу для вечности. Задача человека проста — подобно Иосифу беречь себя в чистоте, не терять надежды и хранить веру в Промысел Творца. И тогда в один прекрасный момент окажется, что испытания, которые выпали на нашу долю были далеко не случайны. Но все они представляют звенья той цепи событий, которые в итоге привели нас ко спасению.

Услышанное нами чтение из книги Притчей царя Соломона учит нас, прежде всего, добродетели смирения. Смирение часто, к сожалению, понимается людьми неправильно. Чаще всего смирение путают со скромностью или бытовой деликатностью. Но смирение значительно глубже перечисленных вещей. Потому что имеет отношение не к образу жизни, а к принципам, на которых жизнь строится.

Слово «смирение» происходит от понятия мера. Смиренный человек соизмеряет слова и поступки с правдой Божией, выраженной в заповедях. Тогда, когда это необходимо, смирение требует от нас отступить, отойти в сторону, проявить скромность. Но есть ситуации, когда заповедь Божия требует от нас предельно активных действий. Например, нам необходимо защитить слабого, встать на пути лжи и преступления. Таким образом, смирение рука об руку идёт с духовной мудростью.

Верующий человек должен руководствоваться как порывами сердца, так и просветлённым умом. Чтобы точно понимать и чувствовать — как лучше поступить в той или иной ситуации. О том и рассуждает, преимущественно, царь Соломон. В одних случаях он призывает нас быть скромными и кроткими, потому что греховную гордость всегда постигает неудача. «Надменный злодей — кощунник имя ему — действует в пылу гордости», — пишет Соломон, демонстрируя, что руководимый тщеславием и презрением к окружающим собственными руками собирает себе горящие угли на голову.

Смирение требует от человека предельной честности перед самим собой. Об этом тоже пишет царь Соломон. Вот его слова: «Жертва нечестивых — мерзость, особенно когда с лукавством приносят её». Для правителя древнего Израиля очевидно, что с Богом нельзя играть в лукавые игры. Если человек сознательно совершает грех, рассчитывая загладить его, например, при помощи денежной жертвы на храм, он глубоко заблуждается. Бога нельзя обмануть, Его нельзя принудить к чему-либо при помощи обрядов и церемоний. Господь хочет, чтобы мы не играли с ним в игры, а были чистыми, добрыми, верующими людьми.

Заслуживает внимания и такое высказывание Соломона: «Лжесвидетель погибнет; а человек, который говорит, что знает, будет говорить всегда». Речь здесь идёт не просто о каком-то судебном состязании. В данном случае мы имеем дело с пророчеством о Христе Спасителе. Господа Иисуса перед казнью пытались обвинить в самых разных преступлениях. Для этого использовались лжесвидетели. Христа Его противники так и не смогли ни в чём уличить, потому что Господь безгрешен и праведен. Несмотря на это, распятие всё же состоялось. Но где те горе-обвинители и лжесвидетели? Они покрыли себя позором. Богочеловек же, говоривший правду, продолжает свидетельствовать об Истине со страниц Евангелия. Воистину — праведник будет говорить всегда!

Смирение, о котором рассуждает Соломон, даёт человеку важный жизненный опыт: «Благоразумный видит беду, и укрывается; а неопытные идут вперёд, и наказываются». Благочестивый никогда не будет лезть вперёд, идти по головам, наживаться за счёт других. Благодаря этому смиренного человека обходят стороной многие беды и печали. Завершается сегодняшний отрывок такими словами: «За смирением следует страх Господень, богатство и слава и жизнь». Царь Соломон утешает читателей, говоря примерно следующее. Да, смирение часто требует от нас мужества, стойкости в вере, но тот, кто держится за правду Божию, страшится пойти против заповеди, Богом никогда не будет оставлен. Соломон обещает верному Господу человеку материальное благополучие. Но это второстепенная вещь. В первую очередь, смиренный, следующий правде Божией, окажется Господом прославлен и обретёт в Его Царстве радостную вечную жизнь!

В наш век движения огромных объёмов информации стал очевиден тот факт, что, если ты владеешь знаниями, ты контролируешь ситуацию. Универсальным хранителем информации является слово. Не случайно ещё в середине двадцатого века русский поэт Вадим Шефнер заметил:

Словом можно убить,

Словом можно спасти,

Словом можно полки за собой повести.

Словом можно продать, и предать, и купить,

Слово можно в разящий свинец перелить.

Вот и премудрый царь Соломон поднимает сегодня важную тему — он рассуждает об ответственности за свой язык. Его мысли имеют не только социальное измерение, но в первую очередь и богословское. И это не случайно. Ведь именно при помощи слова был создан наш мир. «И сказал Бог: да будет свет, — и стал свет. И сказал Бог: да будет твердь посреди воды и да отделяет она воду от воды, — и стало так». В христианском богословии творческое слово Господа, не просто набор звуков. Они личностно. Творческое слово Бога-Отца — одно из имён Второго Лица Святой Троицы, Сына Божия. А потому и Евангелие от Иоанна начинается следующими строками: «В начале было Слово».

Человек, по библейским воззрениям, — представитель, отображение Бога на земле. А потому наша речь способна также изменять окружающую действительность. Причём она похожа на меч, который заточен с обоих сторон. То, что мы говорим, — всегда выражение нашего внутреннего состояния. Прозвучавшее слово всегда будет ярким свидетельством того, кто стоит перед нами и чем он живёт, каким духом он наполнен. Поэтому мы можем осквернять и разрушать своим словом мир и жизни других людей, а можем, наоборот, преображать. Всё это неизбежно отобразится впоследствии на нас самих. Поэтому и предупреждает царь Соломон: «Кто хранит уста свои и язык свой, тот хранит от бед душу свою». Ведь многое, сказанное нами, зачастую имеет примесь той темноты, которой наполнена наше сердце.

Поэтому нередко и отцы Церкви призывали свою паству к благоразумному воздержанию от праздной болтовни. Перед тем, как говорить, необходимо постараться очистить свой внутренний мир. Если же обстоятельства или другие люди побуждают тебя говорить, необходимо по возможности освятить свои слова обращением к Богу. Так, например, преподобный Серафим Саровский, когда у него спрашивали совета, всегда некоторое время молчал. И лишь после сердечной молитвы давал вопрошающим ответ. Как сам он говорил, лишь в этом случае сказанное им приносило людям пользу и благотворно сказывалось на их жизни. А потому и мы не будем забывать об этом. Ведь все наши слова в конечном счете неизбежно отразятся в вечности как на нашей участи, так и на судьбе тех, кто нас окружает.

Уверен, что все прекрасно осведомлены о процессе возникновения слухов. Но на всякий случай попытаюсь его описать.

Один человек стал свидетелем какого-то действия или же каких-то слов, чуть позже он поделился свежеприобретённым знанием с другим, неизбежно добавив к этому собственную интерпретацию случившегося, второй добавил еще немного и поделился с третьим. На выходе же мы получаем нечто, мягко говоря, весьма далеко отстоящее от реальности. Такое искажение неизбежно происходит даже в том случае, если все участвующие в передаче информации друг другу люди вполне благонамерены, и не ставят перед собой цели как-то исказить то, что они сообщают. Книга Притчей утверждает, что делать так не стоит, что игра в испорченный телефон подходит лишь детям, а взрослым такие игры не могут принести ничего, кроме вреда. В Притчах эта мысль выражена такими словами: «Лжесвидетель погибнет; а человек, который говорит, что знает, будет говорить всегда». Любой из тех, кто пересказывает что-либо, чему он не был свидетелем, любой из тех, кто как-либо интерпретирует увиденное или услышанное, добавляя несуществующие детали или же, напротив, скрывая нечто существенное, автоматически становится лжесвидетелем и, как следствие, погибнет.

Но что именно здесь означает возвещение погибели лжесвидетелей? Ответ мы находим в этом же отрывке Притчей, в его последних словах: «За смирением следует страх Господень, богатство и слава и жизнь». Соответственно, тот, кто не стяжал смирения, будет лишен всего перечисленного, а это и есть та самая погибель. Вполне очевидно, что если кто-то полагает для себя возможным действовать вопреки прямому указанию Священного Писания, то есть передавать ту информацию, которой у него нет подтверждения, говорить о том, чего он, по сути, не знает, то эти действия далеки от смирения, ведь Бог через святых писателей неоднократно выразил Свое негативное отношение к этому процессу. Значит, такой человек далек от смирения в библейском понимании этого слова, значит, он не достигнет «страха Господня, богатства и славы и жизни». Не случайно в этом перечне страх Господень поставлен на первое место, ведь он значительно важнее всего прочего, именно он дает человеку ощущение близости Бога, страх Господень — самое вожделенное и возвышенное переживание, доступное человеку, и очень грустно его лишиться по такой нелепой причине, как неаккуратное слово.

Какие же встречаются настоящие изумруды в этой россыпи драгоценных мыслей книги Притч! И сегодня я хотел бы извлечь один из таких для внимательного рассмотрения — это слова: «Богатый и бедный встречаются друг с другом: того и другого создал Господь». Если хорошенько вдуматься в эти слова, то картина мира может существенным образом измениться.

Давайте будем откровенны: мы ведь часто думаем, что богатство — это свидетельство определённых заслуг со стороны самого человека, подкреплённых благоволением Божиим. И точно также бедность — показатель недалёкости, лености, зацикленности на своих бесконечных проблемах — и тем самым расплата за праздность. Но если смотреть сквозь слова книги Притч — что и тот, и другой — специально задуманы Господом Богом с определённой целью — становится понятным: сколько ни прилагай усилий — а богатство может так и не появится, если Бог не даст. И, наоборот, оно может неожиданным образом оказаться в руках далеко не самого усердного, умного и талантливого человека. Почему — никто и понять не может — а вот случилось, и всё! Я бы предложил такое сравнение: богатство и бедность в духовном плане — это как «фаза» и «ноль» в электросети. Можно бесконечно наращивать напряжение в «фазе» — всё больше, больше, больше — но если не будет, куда эту энергию употребить — то есть будет «обрыв „нуля“» — для производителя электроэнергии это может стать причиной катастрофы!

Значит, не просто так богач и бедняк задуманы Богом — они нужны друг другу, как «фаза» и «ноль» в электросети — вот только тогда и всё работает правильно — когда они встречаются друг с другом!

Придирчивый слушатель сразу заметит: ха, если «фаза» и «ноль» — как вы говорите — «встретятся друг с другом» без нагрузки — это называется «короткое замыкание!» Абсолютно точно: и примеров тому, как у внезапно разбогатевшего «отказывали тормоза» и он начинал во все стороны сорить деньгами — словно искры при коротком замыкании — предостаточно! Значит, между «богатым» и «бедным» должна быть правильная — соответствующая «мощности сети» — нагрузка! Что же это?

Наверное, многие со мной не согласятся — но на мой взгляд, такой правильной «нагрузкой» между «богатым» и «бедным» и задумывалась Церковь — место «перераспределения» в том числе и материальных благ, исходя из евангельских принципов. Насколько это получилось — другой вопрос, во многом связанный с конкретными исполнителями. Что же, значит, осталось только внимательно поизучать вопрос — где хорошие исполнители — и если есть «избыток напряжения», смело отправляться туда, где его с радостью превратят в обильное душевное тепло!