Всякий родитель, да и просто взрослый человек, оказывался в ситуации выбора: сделать замечание тому, кто ошибается и выбирает неправильный путь, или оставить всё как есть и позволить человеку самому действовать в собственной жизни. Мы постоянно слышим вокруг: «Не навязывай человеку свою точку зрения, дай ему прожить свою собственную жизнь». И многим из нас кажется это странным. Как же? Если человек ошибается, разве нельзя указать ему на ошибку? Но в ответ слышим: а кто сказал, что это ошибка? Где критерий? И мы задумываемся. Ведь правда, одно дело, если человек перепутал право и лево, — тут всё более-менее очевидно и можно подсказать, а другое дело, если человек перепутал добро и зло... Подсказать-то можно, но нередко очевидности в этой подсказке значительно меньше. Ведь в духовной сфере очевидное для одних, не обязательно очевидно для других. Какой же путь правильнее?

В сегодняшнем чтении мы слышим, как на северную часть еврейских племён, которая в то время называлась Израильским царством, изливается гнев Божий. По образному выражению Исаии, окружающие народы будут есть их полным ртом. Будут погибать и старцы, и знатные, и юноши, и сироты... Потому что с гордым и надменным сердцем они заменяли божье человеческим и Бога богами... И Бог позволяет совершиться тому, что до этого было Им удерживаемо. И хотя пророк действительно говорит о гневе Божием, мы видим, что всё это делают сами люди. Вот разгорается беззаконие, вот брат брату не даёт никакой пощады. Исайя пишет о ярости Божией, но выражается она в том, что люди, которые являются одним народом, режут друг друга направо и налево, и никак не могут насытиться.

Но не слишком ли это жестоко позволять своим детям доходить до такого состояния. В конце концов мы же останавливаем своих детей, когда от игр они переходят к драке! Детей да, но речь сейчас идёт о взрослых людях... Причём не об одном или двух, но о десяти коленах, которые отвернулись от Господа. Попробуй измени насильно выбор целого народа...

Что же может сказать на это пророк? Он может только свидетельствовать: «Горе тем, которые постановляют несправедливые законы и пишут жестокие решения, тем, кто лишает бедных правосудия, кто делает вдов своей добычей и грабит сирот». При этом в чтении есть образ, который повторяется трижды, — Бог простирает свою руку над народом, как образ кары... Но учитывая, что Бог всё время ждёт обращения людей, протягивая руку, Он предлагает людям спасение.

Через использование очень красочных, хотя и несколько жутковатых, метафор пророк Исайя описывает то, что происходит и будет происходить в Северном Израильском царстве. Он упоминает как внешние притеснения, так и внутренние проблемы: со вне на Израиль нападают Ассирия и филистимляне, внутри идёт вражда между израильскими племенами. С точки зрения пророка Исайи все эти процессы не что иное, как вразумление от Бога, пророк ясно говорит, что это делают не люди, а Бог, поэтому в своей речи он использует такие обороты: «И воздвигнет Господь против него врагов Рецина...», «И отсечёт Господь у Израиля голову и хвост», «Ярость Господа Саваофа опалит землю». Да и общий контекст пророческой речи ясно свидетельствует, что для Исайи за всеми ужасами, которые происходят в Израиле, стоит Бог. А происходит это из-за людей, причём, не злых, ужасных и коварных внешних врагов, а из-за людей внутри самого Израиля, которые нарушили закон Божий и отвернулись от Бога. Все те страшные вещи, которые происходят с Израилем, имеют лишь одну цель, у Исайи она выражена через грустное замечание: «Но народ не обращается к Биющему его, и к Господу Саваофу не прибегает». Ужасы можно легко остановить, войны могут прекратиться, но для этого народ должен осознать причину своих бедствий, и, осознав её, люди должны покаяться, вернуться к жизни по заповедям, а не пытаться решить свои проблемы какими-то иными методами.

Когда мы это читаем, то мысли пророка нам кажутся вполне предсказуемыми: в самом деле, чего ещё ждать от библейской книги, как не разговора о том, что несчастья должны приводить к покаянию? Эта тема из числа тех, которые принято называть «избитыми». Но точно такой же — «избитой» — она были и для самого Исайи, ведь он прекрасно знал историю своего народа, а она вся выстроена по очень простой схеме: если народ пребывает в послушании у Бога, то народ благоденствует, если же Израиль отходит от Бога, то начинаются проблемы. Исайе странно и удивительно, что его современники и соотечественники не понимают столь очевидной закономерности, а потому пророк снова и снова повторяет проверенные многими поколениями истины, ну а чтобы на них обратили внимание, Исайе приходится использовать очень красочные и запоминающиеся образы.

К сожалению, тогда Исайю не услышали. Несмотря на все его риторические усилия, народ не захотел меняться, закончилось всё это очень печально. Пророка Исайи давно нет в живых, но его слово по-прежнему с нами, оно неизменно, его можно прилагать как к народам, так и к отдельному человеку: если на первом месте Бог — именно Бог, а не идея Бога или же наши о Нём представления — то и все прочие сферы жизни будут в совершенном порядке. Крайне важно услышать эти пророческие слова и в полной мере осознать их.

Ощущение бессмысленности происходящего — одно из самых тяжких состояний, которое может пережить человек. Бессмысленность работы, бессмысленность страданий, бессмысленность самой жизни во всех ее проявлениях. А потому мы стремимся ухватиться хоть за что-то, что наполнило бы ту реальность, в котором мы живем, хоть каплей смысла. Ставим перед собой важные цели, полностью посвящаем себя семье, уходим с головой в любимое дело. Но нередко и это не помогает. Пустота наваливается, когда человек остается один на один с самим собой, и тем более в те минуты, когда цель оказывается ложной, он теряет близких или его карьера идет под откос. Где же искать тот фундамент, на который можно опереться в любой момент и в любой ситуации.

Сегодня пророк Исаия дает ответ на этот вопрос. Таким фундаментом может быть только Бог.

Лишь Он может заполнить ту пустоту, тот хаос, которые ощущает человеке и чувство близости которого терзает и мучает нас, когда суета окружающего мира уходит на задний план.

Не случайно в Священном Писании, а позже и в христианской традиции Бог именуется Логосом. Это очень многозначное слово. Но одно из его ключевых значений — это смысл. В Творце находится полнота жизни и бытия. И эта полнота изливается из Него словно из переполненной чаши на все наше мироздание. В той степени, в какой человек пьет из этого сосуда, он приобщается этой полноте. Даже, казалось бы, незначительные вещи, которые его окружают и которые с ним происходят становятся в высшей степени содержательными.

В противном случае, если человек не имеет никакой связи с Творцом, даже то значимое, что с ним случается, воспринимается им как пустышка. Мы очень быстро и легко выпиваем все то прекрасное, что встречается нам на пути.

Так, мы не можем найти удовлетворение ни в любви, ни в работе, ни в отношениях с другими людьми, ни в удовольствиях. Мы очень быстро все это выпиваем и отбрасываем в сторону, как пустую посуду. В результате именно от этого голода мы словно начинает пожирать сами себя и друг друга.

Именно об этом сегодняшний отрывок. Пророк Исаия упрекает жителей Израильского царства в том, что они неудержимы в своих политических амбициях. Они мечтают о господстве над своими же братьями, проживающими на юге Палестины. Ради этого они готовы даже на братоубийственную войну. Причина этого очевидна. Им мало того, чем они обладают. То, что они держат в своих руках, им опротивело, оно их больше не удовлетворяет. Им хочется чего-то нового, чего-то большего. Но и получив это больше они не успокоятся. Удовольствие будет недолгим. Ведь если нет связи с высшим смыслом, тогда и тот слиток золота, который ты держишь в руках в итоге превращается в комок грязи, обугленную головешку. Чем все это закончилось, нам известно. В 722 году до Р.Х. Войска могущественной Ассирии разрушили столицу Израильского царства, Самарию. Северяне были частично уничтожены, частично уведены в плен. Те немногие, кто остался жить на этих территориях, постепенно смешались с племенами язычников. Так великий народ, потеряв высший смысл, съел сам себя. Бессмысленная жизнь, бессмысленный конец.

Важный урок для каждого из нас в этой печальной истории. Если душа человека бессмертна, ничто земное не сможет дать ей подлинного удовлетворения. Насытившись тем, что имеем, мы неизбежно начнем, как говорит сегодня пророк, «пожирать плоть мышцы своей». Лишь один Бог может наполнить все то, чем мы обладаем глубоким смыслом и подарить нашей душе удовлетворение, мир и покой.

Без определенной меры упорства невозможно достигнуть поставленных целей. Это аксиома, которую знают даже маленькие дети. Но упорство может перейти границу, оно в какой-то момент может превратиться в что-то близкое к одержимости.

В качестве примера можно привести одного реально существующего человека, который за последние два года умудрился по своей вине попасть в двадцать семь мелких дорожно-транспортных происшествий. Логичным и естественным был бы вывод, что вождение — это не его, не дано ему, но он упорно продолжает ездить за рулем и портить чужое и свое имущество. Но это частный случай, и я искренне надеюсь, что этот человек все же научится безопасно управлять своей машиной.

Пророк Исайя в услышанном нами отрывке своей книги указывает на упорство другого рода — на крайне странное поведение и абсолютную уверенность в своих силах целого народа. Речь идет о Северном царстве — Израиле. Оно образовалось после смерти царя Соломона. Сначала разделение единой страны и единого народа было лишь политическим. Но через какое-то время лидеры Северного царства осознали, что политическая автономия не будет полной без религиозного отделения от Иудеи, от Иерусалимского храма. Был, несмотря на прямой запрет Священного Писания, воздвигнут аналог храма. Со временем нарушение заповеданного Богом порядка привело к нравственной деградации жителей Северного царства. Одна из сторон этой деградации выражалась в крайней недальновидности и удивительной слепоте, помноженной на особого рода гордость. Именно о последнем — о гордости — и говорит Исайя. На фоне экономической нестабильности и угрозы пленения Северное Царство занимается крайне странной вещью: оно строит. Причем не просто строит, а строит очень дорого: «кирпичи пали — построим из тесаного камня; сикоморы вырублены — заменим их кедрами». Иными словами: если нет дешевого материала, то будем строить из дорогого. Конечно, это лишь некая аллегория. У нас нет достаточного количества данных, чтобы с уверенностью сказать о том, было ли такое строительство на самом деле. Важно же то, что за этой аллегорией скрываются иные, более важные процессы: гордые мечты жителей Северного царства относительно восстановления своего политического значения и военного могущества.

Впрочем, ряд древних авторитетных толкователей говорит, что строительство и на самом деле велось, несмотря на очевидные знаки скорого падения царства под натиском неприятелей. А это означает, что в своем упорстве необходимо уметь видеть границу. Но зачастую ее невозможно увидеть самому, следовательно, необходима помощь Бога, необходимо уметь соотносить свои замыслы с волей Бога о нас. Именно к этому — к познанию воли Бога, в первую очередь, о себе самих, мы и должны всеми силами стремиться.

Геометрические пропорции Ноева ковчега и сама техническая возможность взять в ковчег всех животных, да ещё и не по одному экземпляру, — конечно, очень интересная тема для рассуждений, но при любом возможном исходе этих рассуждений в них не найдётся ничего полезного для души. Поэтому значительно более интересным представляется иной вопрос: а какие назидательные и полезные для духовной жизни выводы можно сделать из этого библейского фрагмента? Конечно, может показаться, что этот отрывок из числа тех, которые не имеют назидательного характера, а лишь рассказывают некую историю, но Церковь с таким подходом не согласна, с церковной точки зрения в Священном Писании нет тех мест, которые нельзя было бы прочесть применительно к человеческой душе.

Самое, пожалуй, известное и убедительное христианское назидательное прочтение этого библейского отрывка принадлежит блаженному Августину. Вот его слова: «Да узнаем этот ковчег, который служит прообразом Церкви. Да будем в нём чистыми животными, но не станем препятствовать, чтобы вместе с нами и нечистые могли укрыться в нём до конца потопа. Чистые и нечистые одновременно пребывали в ковчеге, но обоняние от их жертвоприношений не одинаково было угодно Господу». Блаженный Августин совершенно замечательно отметил, что Церковь, как и Ноев ковчег, — прибежище для всех, только, конечно, не для всех животных, а для всех людей, при этом люди, как мы понимаем, отличаются друг от друга не только внешними характеристиками, но и своим, так сказать, содержанием: кто-то из нас старается хранить свою совесть в чистоте, кто-то и вовсе об этом не думает, возможен также и весь спектр промежуточных состояний. Вместе с этим слова блаженного Августина дают ответ и на вопрос о том, почему среди людей, которые называют себя верующими, встречаются и те, чей нравственный уровень ощутимо далёк от возвещаемого Церковью идеала: всё просто — такие люди подобны нечистым животным в Ноевом ковчеге, они просто есть, но нечистые животные в Ковчеге не могли изменить свою суть и стать чистыми, тогда как для человека изменение возможно, любой из отъявленного грешника может превратиться в праведника, и ради такого изменения Бог позволяет находиться в Церкви всем.

Если следовать далее словам блаженного Августина, то получается, что существует ощутимая разница между молитвой человека с чистой совестью и молитвой того, кто запятнал себя нравственными преступлениями, молитву первого Бог принимает, молитва второго может стать оскорблением для Бога так, как было для Него оскорблением принесение в жертву нечистых животных, однако, сам блаженный Августин выразил эту мысль значительно мягче: «обоняние от их жертвоприношений не одинаково было угодно Господу». Впрочем, существенно важно само пребывание в Ковчеге-Церкви, в ней есть шанс на спасение во Христе, а вне её такого шанса нет, как не было шансов выжить у всех тех живых существ, которых Ной не взял с собой в ковчег перед наступлением потопа.

Услышанный нами отрывок из книги Бытия делает нас наблюдателями последних мгновений жизни нашего мира накануне великого потопа. Господь, увидев, что праведный Ной закончил строительство ковчега (огромного корабля), повелевает святому вместе с его семейством покинуть дом и взойти на борт судна. Вокруг ковчега к этому времени уже собрались животные, которым так же, как и Ною, суждено было спастись от губительных вод. Библейский автор указывает на интересное обстоятельство — Бог делит животных на два вида — чистых и нечистых. Данное разделение подтверждает церковное предание о том, что автором книги Бытия является пророк Моисей, которому чудесным образом было дано увидеть события из прошлого нашего мира. Чёткое разделение животных на чистых и нечистых появляется в еврейской культуре как раз во времена пророка Моисея. Соответственно, данное обстоятельство для святого было важным. Ведь оно являлось частью законодательства Божия.

Что означает деление животных на чистых и нечистых? Неужели Господь в отношении одних представителей фауны проявил Себя как внимательный Творец, а в отношении других — в плане качества не доработал? Конечно же, нет. Речь идёт совершенно об ином. Все создания Божии несут на себе отпечаток Творца и хороши весьма. Как и весь окружающий нас мир. Другое дело, что грех прародителей исказил внутренне не только людей, но и животных. В результате грехопадения, например, появились хищники — одни животные стали поедать других. Но что же можем мы сказать в отношении чистоты и нечистоты представителей фауны?

Деление животных на эти две категории — чистые и нечистые — имеет под собой не физиологическое, а скорее религиозно-культурное основание. Довольно строгие правила иудаизма, существующие в отношении пищи, имели целью отделить ветхозаветных евреев от окружавших их народов. Для тех древних времен еда оказалась самым простым, но действенным способом ограничить влияние идолопоклонников на иудеев. Раздельные трапезы не позволяли евреям и язычникам общаться и смешиваться друг с другом.

Возвращаясь к событиям книги Бытия, мы можем констатировать наличие в указании Божием в отношении количества животных (семь пар чистых и две пары нечистых от каждого вида) по сути пророчества о будущих обстоятельствах жизни избранного Им народа. Это проявление заботы Господа о том, чем будут питаться иудеи по прошествии веков. Творец захотел, чтобы в послепотопном мире условно чистые представители фауны сразу получили бы численное преимущество.

Некоторые толкователи говорят, что большее количество чистых животных обуславливалось тем, что Ной и его семейство могли использовать их в пищу. Но вряд ли так. Творец заключил с праведником завет, похожий на завет c Адамом. В результате дикие животные перестали Ноя бояться, видя в нем избранника Божия. Мог ли Ной пользоваться своим положением и умерщвлять доверявших ему зверей? Вряд ли. На то, что во время потопа семейство ветхозаветных праведников питалось растительной пищей указывает и время продолжительности катастрофического наводнения. Оно (после того, как вода достигла своего пика) длилось сорок дней и сорок ночей. Ровно столько, сколько постился Христос в пустыне. Столько, сколько длится Великий пост в современной православной традиции. Потому время потопа для Ноя было периодом не просто терпеливого ожидания, но и духовного подвига поста.

Повеление от Бога, которое слышит Ной, весьма суровое: переступая порог ковчега, Ной понимает, что отрезает жизнь своей семьи от всего того, с чем она была связана ранее. Более того: он знает, что все, оставшиеся вне спасительного ковчега, погибнут. Как можно на такое решиться? В душе человека должен произойти какой-то грандиозный переворот — чтобы потом всю жизнь не обвинять себя в том, что ты сам — выжил, а все остальные — нет.

Текст книги Бытия помогает нам найти ответ на этот вопрос. Бог, обращаясь к Ною, говорит: «ибо тебя Я увидел праведным...» Тотчас всплывает другой образ — только уже из Евангелия, из притчи о страшном Суде — когда Господь обращается к праведникам, и фактически им говорит — не важно, что вы Меня не видели, помогая другим людям: главное, что глазами получивших помощь Я вас увидел!

Но что значит — Бог увидел человека? Когда мы что-то видим — мы различаем, отделяем одно от другого. Если изображение расфокусировано — всё размыто, неопределённо. Стоит навести фокус — и мы чётко видим, чем предмет нашего интереса отличается от окружающей среды. Бог увидел Ноя, когда он внутренне отделился от среды погрязших в разврате и преступлениях. Также Бог увидел и Авраама, когда он по вере вышел из земли Халдейской в полную безвестность. Также Бог увидел и праведного Иова — когда он отказался согласиться с требованиями своих самых близких — похулить Бога и положить конец своим неправедным страданиям. Одно из самых часто встречающихся слов в Пятикнижии — «кадош» — святой. «Кадош» — и есть «отделенный», «выделенный» из ряда прочего, а в нашем примере — «сфокусированный».

Библейский термин «кадош» и есть ключ к вопросу — что есть «распознавание» Богом человека, когда Бог начинает видеть человека в ясном фокусе Своего внимания? «Кадош» этимологически происходит от глагола «леhакдиш» — предназначать. «Кадош» — не просто «выведенный из ряда подобных» просто ради того, чтобы «выделиться», но осознавший своё предназначение — которое уникально и раскрывается только в Боге. Взгляд Бога на человека — это вовсе не любопытное «рассматривание», но — призыв разглядеть в Том, Кто смотрит, отражение своей подлинной сущности. Поговорка «красота в глазах любящего» лишь слегка приоткрывает нам эту тайну взгляда Другого, под которым мы уже не можем оставаться «некрасивыми». Мы можем увидеть сами себя только сквозь Божественный взгляд, который сфокусирован на самом главном, самом существенном в нас — Его, а не нашем, замысле — ради которого мы и были приведены в этот мир. Более того — как пишет современный французский мыслитель Жан-Люк Марион, только Бог «наделяет нас собой» — только через Него, вместе с Ним вступая в диалог и соработничество, мы можем вырваться из плена мнимого эгоистического «Я» и обрести то самое подлинное личное бытие, в котором Божественное отражается беспрепятственно.

Бог увидел Ноя — и в этом взгляде Ной обрёл своё предназначение. Хочется пожелать всем нам иметь достаточно веры и мужества, чтобы в Божественном взгляде распознать и предназначение каждого из нас!

Отрывок, который мы только что услышали, повествует о приготовлениях Ноя к Великому потопу. Господь дает ему вполне конкретные инструкции, чем именно он должен оснастить корабль. В частности, речь идет о том, что необходимо взять с собой животных и птиц. Причем семь пар чистых птиц и животных и по две пары нечистых. Чистые животные — те, которых можно было употреблять в пищу, а также приносить в жертву Богу. Нечистые напротив, в пищу не употреблялись, в жертву не приносились. О том, каков был принцип распределения всего живого по этим двум группам, ученые спорят до сих пор. Некоторые говорят, что принципа не было никакого. Это просто воля Божия, которую необходимо исполнять и все. По мнению других, нечистые — это животные, которые вредны для человеческого организма, т.к. являются источником разного рода инфекций. Напротив, чистые — те, которые годились для пищи. Но одно из самых вероятных предположений заключается в том, что чистые животные — наиболее выраженные представители своего вида. То есть те, у которых отсутствовали межвидовые признаки. Например, телец, овца, козел, голубь. И наоборот, нечистые — все те, у кого такие признаки есть. Яркий пример — разного рода амфибии. Этот принцип разделения коренился в древнем представлении о святости Божией. Святость Бога — отделенность от всего нечистого. А поскольку Бог и к Израилю обращается со словами: «Будьте святы, потому что я свят», Этот принцип несмешения распространялся на все жизни древних евреев. Недопустимо смешение с языческими религиями, недопустимо смешение с другими нациями, недопустимо смешение с людьми, которые чем-либо осквернили себя, недопустимо смешение даже в пище, в том числе употребление в пищу нечистых, то есть, смешанных видов животных. Упоминание об этом законе перед потопом очень уместно. Потому что сам потом — это акт отделения чистого Ноя с его семьей от нечистого, греховного, скверного мира.

Все меняется в новозаветные времена. Понятие о чистоте и нечистоте сохраняются, но получают дополнительные значения. Христос говорит: «не то, что входит в уста, оскверняет человека, но то, что выходит из уст, оскверняет человека». Настоящая нечистота — смешение нашей души с грехом. И напротив, истинная чистота — это не внешняя отделенность от мнимых источников скверны, это отсутствие греховных, скверных помыслов в нашем сердце. Пренебрежение пищей, другими национальностями, разного рода физиологическими процессами перестает играть всякую роль или уходит на второй план. Главный акцент делается на внутреннем. Христос ожидает от нас очищение души и сердца.

Поэтому, если Ной на протяжении 40-дневного периода, когда Господь очищал землю дождем, в первую очередь заботился о чистоте телесной, то мы во время 40-дневного поста, должны в большей степени позаботиться о чистоте сердечной. Лишь в этом случае, подобно праведнику, который был спасен со своей семьей в ковчеге, мы получим пользу для своей души в церковной традиции, которую часто так и называют корабль спасения.

Духовная жизнь не сводится исключительного к разного рода ограничениям. Они, безусловно, есть. Но эти ограничения, на самом деле, не более чем инструменты, существующие для того, чтобы человек достиг главного. И согласно православному вероучению верховной целью духовной жизни является спасение, то есть достижение единства с Богом в Его Небесном Царстве.

Об устройстве Царства Божия мы можем говорить в очень и очень приблизительных категориях. Потому что реальность, в которой обитает Бог, превосходит все человеческие представления. Иными словами — любой придуманный нами образ есть только намёк и не более. И всё же. Нам точно известно, что Царство Небесное наполнено светом и радостью. Да — они опять же не имеют аналогов в окружающем нас мире. Но, тем не менее, эти радость и свет есть. Ведь о них так проникновенно говорит в Евангелии Господь Иисус Христос.

Впрочем, и в Ветхом Завете также имеются книги, где речь идёт о Царстве Божием. Это, например, книга Притчей царя Соломона. Здесь Царство Небесное именуется домом Премудрости. Под Премудростью следует понимать, прежде всего, второе Лицо Святой Троицы — Сына Божия Иисуса Христа. Необходимо учитывать, что в эпоху Ветхого завета Царство Небесное было для людей недоступно. Рай вернул людям Господь Иисус. А как вы понимаете — дать, подарить или вернуть можно только то, что тебе принадлежит.

Царство Небесное, оно же Рай, это дом Сына Божия, где Он пребывает вместе с Богом Отцом и Святым Духом. Данная реальность представляет собой совершенство. Вот почему царь Соломон пишет, что дом Премудрости опирается на семь столбов. Семь на языке Библии — символ благословлённого Богом возвышенного идеала. Господь создал мир за шесть дней, благословив творение в день седьмой.

Итак, Соломон очень возвышенно говорит о доме Премудрости и от Её лица призывает всех людей прийти к воротам Божественной обители. Здесь мы имеем дело с двойным символом. С одной стороны, подчёркивается, что до прихода Спасителя Царство Небесное для людей недоступно. Можно лишь встать у ворот, неся, по выражению правителя Израиля, «стражу». Иными словами — всячески опасаясь пропустить малейшую весть, исходящую из обители Премудрости.

С другой стороны, ворота в ближневосточном понимании — не просто проход в город, селение. Это место, где происходят наиболее важные встречи, делаются объявления, касающиеся всех жителей. Получается, что да — Рай пока закрыт — но необходимые нормы Божественного закона уже людям даны. Это, в первую очередь, десять заповедей пророка Моисея, на которых, в принципе, основывается универсальная этика. Кроме того, в эпоху Ветхого Завета жили праведники, которые, верно, стояли у ворот дома Премудрости, слушали Её, а затем возвещали волю Божию остальным людям. Речь, прежде всего, о пророках древнего Израиля, призывавших соплеменников отступить от тьмы греха и выбрать свет закона Господня.

Имеет ли образ Соломона значение для нас — тех, кто живёт в новозаветную эпоху? Более чем. Если дом Премудрости великим правителем древности созерцался духовным образом, и подчёркивалось, что, к сожалению, в полной мере пока стать жителем Царства Божия нельзя, но к этому нужно стремиться. То теперь дом Премудрости существует не только на Небе, но и здесь на земле. И это Православная Церковь. В ней каждый человек может найти благодатную поддержку в виде таинств, научиться исполнять евангельский закон и через это достигнуть святости. Потому будем внимать советам великого Соломона, следуя за Премудростью — Христом Господним. И через это обретём настоящую и неизбывную радость. Сначала на земле и затем в Небесном Царствии Божием.

Главной ценностью для царя Соломона была мудрость от Бога. Для него быть мудрым человеком означает быть счастливым, обладать полнотой жизни. И, напротив, тот, кто пренебрегает мудростью, избегает общения с ней, обрекает себя в итоге на скорби и душевные муки вне зависимости от своего материального состояния и общественного положения.

И сегодня царь Соломон говорит о том, что же именно Божественная мудрость может дать человеку. «Премудрость построила себе дом, вытесала семь столбов его», — говорит он. Перед нами образное выражение. Речь идёт о пространстве человеческой души. Семь столбов — символ семи добродетелей. Древние считали, что это такие качества, как: целомудрие, терпение, умеренность, мужество, вера, надежда, и, наконец, любовь. Тот, кто следует путём мудрости, постепенно приобретает их в своём сердце и таким образом в итоге обретает самость, то есть, самого себя. Говоря языком христианского богословия, человек познаёт, кем он должен быть по замыслу Творца, и начинает организовывать всю свою деятельность в соответствии с этим пониманием.

Однако не только о человеческой душе идёт речь. Дом, который построила Премудрость, — это ещё христианская Церковь. Именно здесь, благодаря участию в таинствах, посредством которых Господь даёт нам Свою благодать, мы можем приобрести то понимание, какое же место мы должны занимать в этой жизни. Какую роль Господь отвёл нам в Своём замысле. Неслучайно число этих таинств также равняется семи. Это Крещение, Миропомазание, Елеосвящение, Венчание, Священство, Покаяние, и, наконец, Евхаристия, то есть таинство Причастия.

Число семь в мире Библии — число символическое. Оно указывает на полноту действия. А потому воспринимать его строго буквально не стоит. Скорее, оно призвано передать важную идею: если человек стремится идти путём Божественной Мудрости, если он старается всеми силами познать Творца, Господь, посредством церковной жизни преобразит его душу, даст ему полноту знания и понимания, которая необходима для того, чтобы обрести душевный мир и покой.

Жизнь такого человека становится подобна торжественной трапезе. Именно поэтому Соломон изображает богатый пир, который приготовила Премудрость своим гостям. Христианские толкователи поясняют, что речь идёт о торжестве Царства Божьего, принять участие в котором Христос приглашает всех нас. Неслучайно центральное церковное таинство, Таинство Евхаристии, так часто и называется «Божественная трапеза».

По словам Соломона, войти на этот праздник не смогут лишь «кощунники» и «нечестивые», то есть, те, кто грешит не по неведению, не по слабости своего существа, а намеренно и планомерно. Те, кто зачастую осознанно противятся Евангелию. Соломон рекомендует оставить их в покое, предоставить самим себе и суду Божию.

Приглашение Премудрости актуально не только для слушателей Соломона. В Евангелии его же повторяет Христос, обращаясь уже не только к евреям, но и к каждому из нас. И мы находимся по сравнению с древними в более выгодном положении. Ведь если даже для царя Соломона мудрость была чем-то абстрактным и нематериальным, то для нас она явлена в полноте в личности Спасителя, которого святоотеческая традиция так и называет «воплощённая Божественная Премудрость». Единственное, что от нас требуется, — откликнуться на это приглашение. Найти в себе силы хотя бы пожелать изменить свою жизнь. Господь, как говорится, и намерения целует. Он обязательно поможет преобразовать это желание в действие, чтобы каждый из нас почувствовал, как божественная мудрость зарождается в глубине сердца, и стал в итоге участником Его радостной трапезы и вечной жизни.

Каждый из нас является специалистом в той или иной области, или, по крайней мере, у каждого есть свои интересы. Например, кто-нибудь увлекается автомобилями. Он идет или едет по улице и все время смотрит и оценивает, видит разные модели, новые и старые, дорогие и не очень... Для кого-то они все на одно лицо, а кто-то знает их до тонкостей. Если человек врач, и прекрасно знает область в которой разбирается, он будет подмечать какие-то вещи, которых другой просто не видит... и будет делать это не специально, просто это будет связано с областью его интересов. Каждый из нас по неволе оказывается внимателен к чему-то своему, на что-нибудь свое обращает внимание. Да и не можем мы разбираться во всем и рассчитываем на помощь другого в вопросе, который не является нашей специальностью.

В то же время, существует сфера, в которой специалистом должен быть каждый, сфера, которая должна интересовать всех. Это добро и зло, нравственная и безнравственная жизнь. Кажется, есть немало сфер, которые касаются жизни всякого и отчасти это так... и все же в самых важных из них мы все равно можем доверять другим. В сфере еды, медицинского обслуживания, юридического сопровождения наших дел, при всей их важности, мы отдаем решение в руки компетентные человека... Но в сфере добра и зла мы должны решить сами, и никто не может сделать этого вместо нас.

В сегодняшнем чтении Премудрость призывает людей хранить ее пути. Она зовет нас стоять на страже у ее дверей. Этот образ может быть нам не понятен сегодня, но для царя, который пишет своему сыну, он понятен вполне. Тот, кто стоит у дверей — это слуга или стражник, тот, кто внимателен к просьбам господина, к его нуждам. Стоять на страже дверей в доме Премудрости — это быть к ней внимательным и все время думать о том, какой поступок будет правильным. Как правильно думать о Боге? как правильно относиться к ближним? как правильно воспринимать самого себя? Я могу интересоваться живописью или современной литературой, могу интересоваться в сельским хозяйством или производством техники... Но могу не интересоваться ничем из перечисленного... И это будет вариантом нормы, потому что каждый выбирает сферу интересов... Но если у меня есть дети я не могу не интересоваться тем, как правильно их воспитать, если у меня есть жена, я не могу не интересоваться тем, как быть хорошим и любящим мужем... Если у меня есть сотрудники по работе — я не могу не интересоваться тем, как быть хорошим коллегой и верным другом. И все же, начинается этот путь с того, что, осознав себя живущим перед лицом Божиим, я задумываюсь над тем, что значит быть его чадом? что значит быть внимательным к Его воле?

Чем отличается путь человека светского, секулярного, в пути достижения мудрости — от пути человека церковного? С точки зрения первого мудрость — это результат труда и опыта. Однажды накопленные знания выталкивают носителя их на какой-то принципиально новый уровень осмысления — и вместе с жизненным опытом всё это и превращается в желанную мудрость.

Но сегодня из уст автора Притч мы слышим некий иной алгоритм — который заставляет задуматься. Здесь речь идёт не просто о какой-то житейской мудрости — но о Премудрости — которая цельна, неделима, неразбираема на составные элементы. Она или есть — или, увы, её нет. Вспоминается поговорка: о вкусах не спорят — потому что вкус или есть, или, увы, его нет и спорить тут бесполезно. Премудрость — это тоже своего рода тонкое духовное чутьё, которое позволяет отличать истину от лжи на уровне, лежащем за пределами чистой рациональности. Обладающего такой премудростью можно также назвать «прозревшим» — подобно человеку, у которого «открылись глаза» и теперь он воспринимает реальность качественно иначе.

Примечательно, что эта Премудрость не «зарабатывается» потом и кровью — она есть прежде всего дар, который даётся непропорционально усилиям по её получению. Точнее, есть только одно главное усилие: это искреннее желание обрести премудрость — и следовать за ней. И вот здесь мы подходим к самому главному в сегодняшнем чтении.

Образ Премудрости, которая построила себе дом, заколола жертву, растворила вино и созывает людей придти и насладиться хлебом и вином — чтобы полноценно жить в мудрости — прямо указывает на главное Таинство Христианской Церкви — Божественную Евхаристию, таинство Причащения телу и крови Христовых. Казалось бы — где связь между Евхаристией и Премудростью? Между актуализацией спасительной жертвы Иисуса Христа и тонким духовным зрением? Однако связь здесь — самая прямая. Ведь в причастии мы соединяемся с Самим Божественным Логосом — который один и есть источник Премудрости — которым и был сотворён весь мир видимый и невидимый. Правда, есть одна оговорка, которую нельзя забывать: мы соединяемся с Логосом, если только не относимся к тем самым «кощунникам» и «нечестивым» — или, как красиво выражена эта мысль в Последовании к причащению — если мы не приступаем к Таинству с презрением, надменным чувством собственной самодостаточности.

Да, вот такая у нас, христиан, есть уникальная возможность: благодаря Христу Спасителю через действие церковных таинств становиться причастными не житейской, но Самой Божественной Премудрости!