Наша жизнь полна страхов. И чем больше мы стремимся к безопасности, тем нам страшнее. Все взрослые люди помнят время, когда у нас не было сотовых телефонов и дети просто ходили в школу, гуляли без особенного контроля. Сейчас же мы не только звоним друг другу, чтобы спросить, всё ли хорошо, но используем средства геолокации, для того чтобы контролировать местонахождение человека, потому что нам так спокойнее. Помню, как однажды сбой в программе показал моему другу, что его сын не в школе, а в лесу на другом конце города. У него была жуткая паника, пока он не перезагрузил приложение и не увидел, что ребёнок там, где ему положено быть. Выходит, повышая уровень контроля мы вместе с ним повышаем уровень тревожности.

Чтение, которое читается сегодня в храмах, тоже начинается с разговора о страхе. С одним серьёзным отличием! Страхом пророк называет не обстоятельства жизни, не угрозу здоровью или благополучию. Страхом он называет Бога, утверждая, что перед Ним нужно трепетать. И звучит это очень необычно. Люди во все времена боялись богов, как сильных и властных существ. Когда же пришёл Христос, Он открыл нам, что Бог есть любовь и воспринимать Его нужно как любящего отца. И тут вдруг такие слова пророка! Конечно, можно сказать, что всё это ветхозаветный текст, а такие тексты зачастую очень строгие. Но тогда возникает другой вопрос: зачем читать этот текст сейчас и учить подобному восприятию людей?

Ответ кроется в том, что страх — это эмоция, которая присутствует в каждом. Мы все боимся и стремимся к безопасности, но имеем возможность выбирать, какой из страхов будет определяющим в нашей жизни. Пророк обращается к людям, которые поражены страхом перед будущим, страхом эпидемий и болезней, ужасов войны и голода... Желая успокоиться, они идут к гадателям и чародеям в поисках хотя бы какой-то определённости. Видя всё это, Исайя спрашивает их: не должен ли народ обращаться к своему Богу? Кого и чего вы боитесь? Вы боитесь временного, которого не знаете, и ориентируетесь на сиюминутное, которое всё равно вам неподвластно. Пророк говорит, что такие люди: «взглянут вверх, и посмотрят на землю; и вот — горе и мрак, и густая тьма...». Они бегут от собственных страхов, но состояние их становится всё хуже. И в этом люди, окружавшие пророка, очень похожи на нас. Можем ли мы справиться со своими страхами и предать себя в руки Божии. Мы очень этого хотели бы, но у нас никак не получается.

Что же говорит нам всем пророк? Он говорит, что Бог не забывает людей. Он до ревности любит праведность и в свое время сделает всё, чтобы поддержать нас и спасти. Нам же, со своей стороны, стоит доверять Ему и предать себя в Его руки.

Неопределённость будущего — очень тяжёлое состояние, об этом знает каждый человек, а потому все мы пытаемся найти какие-то «зацепки», выстроить какие-то понятные для нас самих схемы с тем, чтобы преодолеть эту неопределённость. Неважно, что зачастую эти «зацепки» очень хлипкие, а в схемах нет никакой логики, лишь бы они помогали справляться с неопределённостью, давали хоть какую-то надежду и почву под ногами, которая пусть хотя бы имеет вид твёрдой. В эпохи исторических потрясений — а именно в такую эпоху жил пророк Исайя — люди начинают судорожно искать то, за что можно было ухватиться. Пророк приводит пример, он пишет о тех, кто обращается «к вызывателям умерших и к чародеям, к шептунам и чревовещателям». Конечно, люди Древнего Израиля не были в этом смысле уникальны, точно также и наши соотечественники в периоды потрясений XX-го века обращались к такого рода шарлатанам, достаточно вспомнить спиритические сеансы в революционную эпоху или же «заряжающуюся» воду в банках перед телевизорами в начале 90-х.

Глядя на этих испуганных и запутавшихся людей, пророк Исайя задаёт им один простой вопрос: «Спрашивают ли мёртвых о живых?» Ответ на этот вопрос очевиден. Но дальше пророк не говорит о том, что ответы надо искать в новостях, у политических или экономических экспертов, которые, без сомнения, существовали и в его время. Исайя вообще ничего не пишет о поиске ответов среди живущих, потому что любой человек мёртв, если соотносить его с Богом. Ведь именно Бог является Источником жизни для всего мира, никакое живое существо не имеет источником жизни самого себя, а потому и сомнения с вопросами надо адресовать не людям, а Богу. Призыв пророка звучит так: «Обращайтесь к закону и откровению». Из контекста его речи становится понятно к какому закону и какому откровению он призывает обращаться — к закону Божиему и к откровению библейскому. Именно там содержатся ответы на все наши злободневные вопросы, именно там твёрдая почва и надёжная опора.

Часто жизнь представляет нам хаосом несвязанных друг с другом событий. Нам кажется, что человеческой судьбой управляет слепой случай, фатум. И в этом бурлящем океане безликой и равнодушной стихии мы предоставлены сами себе. Только что прозвучавшее чтение говорит совершенно о другом.

Слова пророка Исаии адресованы Северному царству евреев Израилю. Его жители не отличались особой богобоязненностью и благочестием. Здесь процветало идолопоклонство и как следствие — разврат и беззаконие. Поэтому в своей речи пророк призывает единоплеменников изменить образ жизни, покаяться в своих грехах и заручиться поддержкой Бога, о чем они давно перестали думать. В противном случае все закончится трагически. К Исаии не прислушались. В 722 году до нашей эры случилась трагедия. Израильское царство было полностью уничтожено армией могущественной Ассирии. Его территория была заселена языческими племенами, которые ассимилировали остатки местного еврейского населения. Теперь эти земли погрузились во мрак язычества и тьму неверия. Казалось бы, все, конец. Грешник сам стер себя с лица земли. Однако пророчества Исаии соединяются с предсказаниями о том, что мир вернется. Выжившие увидят великий свет. Родится Младенец, Которого пророк называет «Бог крепкий, Отец вечности, Князь мира». Так Исайя предвозвестил о рождение Иисуса Христа. Из Евангелий нам известно, что большую часть Своей земной жизни Спаситель прожил на территории бывшего Израильского царства, в Галилее. Дело в том, что именно соседство с язычниками сделало жителей этой территории более терпимыми и открытыми ко всему новому. Поэтому они воспринимали учение Христа и Его самого без того подозрения, с каким к Нему относились на юге Палестины, в ортодоксальном Иерусалиме. Так, земля, которую в прошлом постигло такое великое бедствие, первая увидела великий свет Евангелия.

Все эти события в очередной раз свидетельствует об одной важной духовной закономерности. В мире действует Высшая сила, которая упорядочивает нашу жизнь, направляет ее течение к высшей цели. В христианской традиции эта сила называется Промысл Божий. Его действие настолько всеобъемлюще, что не только плоды наших добрых дел, но и даже результаты наших дурных поступков Он направляет к благим последствиям. В этом отношении Господь подобен гениальному дирижеру, который услышав фальшивую ноту в общем хоре голосов, искусно использует ее для того, чтобы обогатить с ее помощью мелодию, создать на ее основе новый тематический оттенок. Его сила такова, что даже наши слабости Он использует для нашего спасения. Каждое мгновение в том числе и при их помощи Бог создает в нашей жизни необходимые условия для принятия истины. И если это так, то представьте какую силу имеет наша добродетель, наше желание во всем сотрудничать с Творцом! Будем стремиться во всем согласовывать свою волю с волей Создателя, чтобы великий свет Божественного присутствия воссиял в нашей душе уже сейчас и со всей силой.

Пророк Исайя задается двумя риторическими вопросами: «не должен ли народ обращаться к своему Богу?» и «спрашивают ли мертвых о живых?». Ответы на оба эти вопросы очевидны, вопросы пророку нужны лишь для того, чтобы усилить свою мысль: он пытается отвратить своих современников от тех увлечений, которые стали актуальны вследствие отступления от Бога. Любопытно, что вне зависимости от эпохи существования того или иного общества, вне зависимости от его культурного и цивилизационного развития, вне зависимости от этноса, вообще вне зависимости от чего бы то ни было, последствия отступления от Бога всегда одинаковы. Речь здесь идет не о наказании, а о том, что, отступая от Бога Живого, люди начинаются обращаться к тому, что мертво по определению, к тому, что не имеет и не может иметь в себе жизни. Такая подмена происходит постоянно, но при этом мы упорно топчемся на этих «граблях».

Пророк упоминает «вызывателей умерших», чародеев, шептунов и чревовещателей. Это те виды шарлатанов, которые появляются раньше прочих. Где-то рядом с ними идут различные астрологи и прочие носители «тайного знания» с необычными умениями. Из текста пророка можно сделать вывод, что его современники прибегали к помощи этих людей для того, чтобы узнать какую-то информацию, которая касается их собственной жизни. Опять же, это очень знакомая для нас ситуация, особенно для тех, кто помнит ничем не ограниченный разгул «ясновидящих» 90-х. Интерес к закрытому знанию понятен. Он был, есть и будет всегда. Но проблема в том, что знание, которое Бог по Одному Ему ведомым причинам скрыл от человека, не может стать доступным никакими средствами. Не существует путей получения этого знания. А попытка перейти границу, по мысли святителя Григория Богослова, подобна вкушению плодов от райского древа добра и зла: смысла в этом нет никакого, но есть грех, который самым существенным образом сказывается на том, кто пытается узнать то, что скрыто Богом.

Поэтому пророк и призывает обращаться только лишь к закону и откровению. То есть, к Священному Писанию, ведь именно в нем содержится вся полнота доступного человеку знания о Боге и собственной душе. Зная Писание, можно легко понять каким образом скажется на человеке то или иное его действие, тот или иной его грех или, напротив, его доброе дело.

История Ноя начинается с упоминания его как человека «праведного и непорочного в роде своём», как человека, который «ходил пред Богом». Такая характеристика Ноя, если бы она была дана после появления закона Моисея, не была бы чем-то примечательным, но Ной жил значительно раньше появления мерила праведности — Моисеева закона, Ной жил в эпоху, в которую и вовсе не было никакого зафиксированного закона Божия, а потому праведность и непорочность Ноя вызывают недоумение: если не было закона, то что было «точкой отсчёта»? Какие действия в ситуации отсутствия закона праведны, а какие нет?

Текст книги Бытия даёт нам понять, что Ной не следовал общественным нравственным нормам, и именно такое поведение означало в его случае праведность, потому что во времена жизни Ноя «всякая плоть извратила путь свой на земле». Само по себе замечание Священного Писания относительно резко контрастирующей с поведением всех остальных людей праведности Ноя весьма любопытно, из него можно сделать вывод о том, что не всегда общественные нормы поведения совпадают с нормами морали, угодными Богу, а потому и соотнесение самого себя с кем бы то ни было не имеет никакого смысла, соотносить себя стоит лишь с тем, что повелел Бог в качестве обязательной для человека нравственной нормы.

Ответ на вопрос о том, каким образом Ной сумел взойти на высоту праведности при отсутствии закона, даёт нам фраза «ходил пред Богом», которой описана жизнь Ноя. Конечно же, её нельзя понимать в буквальном смысле, потому что в буквальном смысле пред Богом ходит любой человек, Бог — для любого человека является Тем, от Кого зависит сама жизнь, но при этом далеко не любой человек праведен и непорочен. В случае с Ноем хождение пред Богом означало способность Ноя слышать и слушать Бога, такая способность достигается теми, кто хранит чистоту своего сердца, то есть, как минимум, следует вложенному в нас нравственному чувству, не повреждая его даже тогда, когда повреждение становится повсеместным и всеобщим. У Ноя это получилось, можно лишь догадываться, насколько сложно ему было жить в ситуации всеобщего развращения, но он справился, и тем самым на деле доказал, что у человека есть внутренние силы для того, чтобы сохранить свою душу в чистоте и непорочности при любой, даже крайне неблагоприятной, внешней обстановке.

Прозвучавший отрывок из книги Бытия представляет собой предысторию ужасной катастрофы, которая постигла нашу планету в древние времена. Речь идёт о всемирном потопе, ставшем следствием усилившейся до крайних пределов греховности людей. Господь был вынужден пойти на данный шаг. И поступок Божий, хотя и являлся жестоким, представлял собой благо по отношению к роду человеческому. Поясню, почему. Населявшие нашу планету потомки сыновей Адама и Евы — Каина и Сифа — стали смешиваться друг с другом. Отличавшиеся физическим здоровьем сифиты («сыны Божии») начали жениться на каинитках («дочерях человеческих»). Последние славились развратностью, с помощью которой и привлекали к себе благочестивых, но наивных юношей-сифитов. Так на земле появились исполины — могучие, но злобные представители обеих народностей.

Исполины мечтали, чтобы им поклонялись вместо истинного Творца, они подчиняли себе более слабых людей. Установилась диктатура порока. Мир, созданный Богом, потребовал перезагрузки. Физическая гибель для обитателей земли представлялась участью менее страшной, чем смерть духовная, уже поселившаяся в сердцах древних людей. Впрочем, Господь дал Своему созданию шанс на избавление от потопа. Праведный Ной, которому Бог поручил строить огромный ковчег, занимался созданием корабля долгие сто лет. Этого времени вполне хватило бы желавшим измениться на то, чтобы отказаться от пороков и вернуться к благочестивой жизни. Но всё было тщетно.

Над Ноем насмехались, его обвиняли в сумасшествии, но праведник терпеливо исполнял поручение Божие, строя ковчег из дерева гофер. Так в Библии, в общем и целом, именуются все хвойные виды древесины, пропитанные смолой. Господь обещает Ною, что заключит с ним завет — договор, подобный тому, что был заключён на заре человеческой истории с праотцем Адамом. Этот завет не представлял собой просто какую-то устную договорённость, а имел вполне практические проявления. Например, Ной получил от Бога способность управлять животным миром. Этим духовным искусством обладал когда-то Адам, но утратил его в результате грехопадения. Живые существа перестали видеть в праотце верховное создание Божие, потому что грех затемнил образ Господень в первом человеке. Ной жил благочестиво и благодаря этому получил возможность управлять дикими животными. Все виды сухопутных обитателей земли должны были получить на ковчеге место. И таким образом уберечься от губительных вод потопа.

В Библии указаны, как кажется на первый взгляд, точные размеры громадного корабля, построенного Ноем. Но это не так. Большое число энтузиастов пыталось повторить библейский проект ковчега, но оказалось — что продольные и поперечные элементы его конструкции не сходятся друг с другом. Неужели описанные Библией события, на основании данного обстоятельства, приходится признать обманом? Отнюдь. Священное Писание — это не инструкция по сборке чего-либо. Размеры ковчега просто дают нам представление о том, насколько большим был этот корабль. (Его можно сравнить со знаменитым «Титаником»). Невозможность в точности воссоздать библейский корабль говорит нам о том, что событие великого потопа уникально и не может быть повторено. Даже в отношении каких-то материальных деталей. Что опять же соотносится с заветом, который Бог в лице Ноя заключил с человечеством. Господь сказал, что больше никогда потопа не случится, а значит, и ковчег уже людям не понадобится.

История праведного Ноя и спасение человечества от вод потопа — одна из самых многогранных во всём библейском повествовании. Глубина открывается буквально с первых слов, когда речь начинается о Ное. Вот как говорит об этом святитель Иоанн Златоуст: «Видел ты чудное родословие? — „Ной, — говорит, — был человек“. Смотри, и общее имя природы обращается в похвалу праведнику. В то время, как другие, погрузившись в плотские удовольствия, перестали даже быть людьми, Ной, сказано, среди такого множества (развращенных) сохранил образ человека, потому что именно человек тот, кто упражняется в добродетели».

В какой же добродетели настолько преуспел Ной, что именно ему выпала честь стать отцом обновлённого человечества? Ответ — в тех же первых стихах: Ной постоянно «ходил пред Богом» — и благодаря этому он смог остаться человеком, когда все остальные вокруг — оскотинились.

А теперь добавим сюда ещё одну интригу. Священное Писание ничего не говорит о том, что у допотопного человечества было зафиксированное в тексте Божественное Откровение о том, в чём заключается воля Божия, как именно следует человеку жить, чтобы не стать врагом Богу. Это существенно затрудняет задачу — ведь, в отличие от «людей Книги», Ною было не с чем сверяться! Получается, что единственным критерием, который позволял ему отличать добро от зла, было его собственное религиозное чувство и совесть! Насколько Ной был человеком волевым и сильным, чтобы не побояться выглядеть безумцев в глаза современников — настолько же он был тонким и чутким, чтобы уметь различать голос Божий в суете будней, и не просто услышать, но и сделать его неоспоримым руководством к построению ковчега!

Хождение пред Богом — это состояние непрекращающегося диалога между человеком и Богом. И этот разговор — не только, и не столько словесный или мысленный. Это разговор всей жизнью, каждым поступком, каждым внешним обстоятельством, от тебя не зависящим. Только тот, кто искренне верит в живое присутствие Бога в бытии, может суметь настроить свой разум, своё сердце, свою волю на волну предстояния перед Богом. И критерий подлинности этой настройки — мужество быть верным тому, что придёт оттуда, с другой стороны диалога. Ведь действия Ноя с точки зрения окружающих были полнейшим безумием! И только постоянное «хождение пред Богом», мужественное стояние в вере Богу позволили Ною не отступить от строительства ковчега!

Насколько же важно стараться как можно чаще разворачивать весь свой внутренний мир к Небесам, не только в особое время молитвы, но и в самых обычных, будничных делах — чтобы навык хождения перед Богом стал не чем-то экстраординарным, а единственно возможным состоянием нашего духа!...

Решение Бога об уничтожении мира очень часто воспринимаются нами как проявление жестокости и равнодушия Творца по отношению к своему творению. Однако если мы приглядимся к особенностям языка повествования, окажется, что это далеко не так.

Библия называет ряд причин, которые вызвали Великий потоп. Основная из них заключается в том, что люди стали творить зло. В результате, как говорит Писание, «земля растлилась». Русский глагол прекрасно передает смысл произошедшего. Земля прогнила, обратилась в тлен. Другими словами, из-за действия людей, она стала похожа на мертвое тело, огромный разлагающийся труп. Упоминание о том, что «всякая плоть извратила путь свой на земле» указывает на то, что этот процесс стал необратим. Если ничего не предпринять, еще немного времени и человечество уничтожит окружающий мир и само себя. Поэтому Господь действует как хирург, который удаляет опухоль, чтобы спасти весь организм. То есть, потоп не акт жестокости и ненависти. Это скорее свидетельство милости и заботы Творца о всем Своем творении, как о природе, так и о человеке.

Кроме того, немаловажный момент. Мы привыкли осмыслять свою жизнь в категориях земного времени. Хорошо то, что хорошо здесь и сейчас. Совсем иначе о нас мыслит Бог. Это мысль в категориях вечности. А потому в первую очередь Его волнует судьба нашей бессмертной души. Для нее в итоге хорошо быть с Богом. Когда человек далеко уходит от Творца, зачастую вернуть его к Нему может, увы, только потрясение. Оно вызывает в душе покаяние, осознание ненормальности того образа жизни, который ты проводил до этого. Видимо, некоторые уходят в своем безбожии и жестокосердии так далеко, что простые скорбные события не смогут их вразумить. Именно смерть становится последней надеждой. Последним самым главным потрясением. Подобное испытал разбойник на кресте, который обратился к Спасителю со словами искреннего покаяния и сразу же был прощен. Хочется верить, что подобное испытывают многие, кто переходит этот страшный рубеж. Не обязательно это изменение должно быть очевидно окружающим. Главное, что это видит Бог. И даже одного мгновения, когда душа стоит на пороге времени и вечности, достаточно для того, чтобы она испытала то же самое глубокое покаянное чувство, которое испытал разбойник на кресте, и за это одно обрел рай.

И последнее. Хорошо бы рассуждать о событиях потопа, вспоминая то, что сделал Христос. Как говорит Писание, Он сошел в ад и вывел оттуда не только тех, кто погиб в водах стихии, но и всех тех, кто был готов принять Его. А само это пришествие в мир Спасителя стало возможным исключительно благодаря тому, что род праведника Ноя был сохранен в чистоте и смог передать веру в единого Бога всем последующим поколениям.

В течение почти десяти веков фактически главным православным храмом мира была церковь святой Софии в Константинополе. Построенный по приказу императора Юстиниана Великого в шестом веке этот величественный собор символизировал собой одновременно красоту христианской веры и могущество восточной Римской империи (Византии).

В этом двуедином стремлении скрывалась причина, почему построенная в дни правления Юстиниана церковь была освящена в честь святой Софии. Не известной мученицы, как может показаться на первый взгляд, а в честь Премудрости Божией. Греческое слово «София» означает мудрость или даже премудрость (то есть мудрость совершенную) в том случае, когда речь идёт о Боге.

Именно о премудрости Господней говорится в прозвучавшем отрывке из книги Притчей Соломоновых. Царь древнего Израиля Соломон больше всего на свете ценил мудрость. Именно её попросил он у Бога, когда восходил на престол правителя. Господь похвалил Соломона за его просьбу и сказал, что вместе с мудростью наделит его силой и богатством. Обещание сбылось. Во время царствования Соломона никто не отваживался воевать с Израильским царством, так как было прекрасно известно — никто и ничто не может победить мудрого царя. Ведь он благословен Премудростью Божией.

Что же представляет собой Премудрость-София? Вернее было бы сформулировать вопрос иначе — Кем она является? Дело в том, что ветхозаветные тексты именуют Премудростью второе лицо Святой Троицы, Господа Иисуса Христа. Пусть не смущает вас, что София — слово женского рода. Например — престольным праздником церкви святой Софии в Константинополе был праздник Рождества Христова — день, когда две тысячи лет назад в лице Господа Иисуса миру во плоти явилась Премудрость Божия. Таким образом, мы имеем дело с древней религиозной интуицией, попыткой описать реальность, которая полностью превосходит все человеческие представления.

Услышанные нами слова царя Соломона необходимо понимать именно с учётом того, что при разговоре о Премудрости речь, на самом деле, пророчески идёт, в первую очередь, о Христе. А также о тех людях, которые служат правде Божией и тем самым подражают Спасителю. Вот почему Премудрость, о которой говорит Соломон, фактически представляет собой живую личность. В лице Иисуса из Назарета Бог говорил с людьми. Он же по-прежнему обращается к человечеству через тех, кто положил в основание своей жизни Евангелие и искреннюю веру.

Соломон пишет, что Премудрость идёт по дорогам, заходит в города, заглядывает в дома. Везде и каждого призывает Она жить по заповедям Божиим и через это лучше узнать саму жизнь, а ещё и своё место в ней. Ведь только в союзе с Богом способен человек максимально раскрыть дарованные ему Господом таланты. Безусловно, логика царя Соломона несёт отпечаток ветхозаветной приземлённости. Правитель древнего Израиля часто подчёркивает значение материальных благ, которые появляются у человека, следующего Премудрости Божией.

В проповеди Иисуса Христа земные ценности отошли на второй план, но их значение не было упразднено. Более того, Спаситель всегда подчёркивал, что тот, кто верно следует правде Евангелия, будет храним Богом и в земном смысле. Поскольку благословение Премудрости выражает себя и в том, что человек в полной мере реализует свои дарования, источником которых является Господь. Вот что имеет в виду библейский автор, говоря от лица Премудрости Божией: «Я хожу по пути правды, по стезям правосудия, чтобы доставить любящим меня существенное благо, и сокровищницы их я наполняю».

Пусть же в дни Великого поста внутри нас возникнет стремление приблизить свои мысли и поступки к идеалам заповедей Божиих, чтобы Премудрость Господня, по-прежнему ищущая тех, кто готов был бы стать её носителями и проповедниками, пришла в нашу жизнь, наполнив её радостью и смыслом.

Нередко в книге притчей Царя Соломона премудрость предстаёт в образе добродетельной женщины. Она обращается к людям, предлагая им приобрести то богатство, которым обладает. Воспользоваться этими сокровищами может всякий вне зависимости от своего возраста, социального статуса и национальности. Важное условие, которым необходимо обладать, чтобы получить их, — горячее желание человека.

Речь идёт не о материальных ценностях и не о знании, которое поможет добиться успеха в этой жизни. Женщина предлагает людям Божественную мудрость. То есть, такой образ мысли и чувств, который единственный ведёт к жизни с Богом, а, следовательно, к жизни, насыщенной благодатью.

И действительно, в Библии нередко встречается идея, согласно которой подлинная мудрость — это не сумма интеллектуальных знаний и даже не богатый житейский опыт. В первую очередь это знание вещей Божественных и человеческих, понимание их причин и тех целей, для которых они существуют. То есть это способность смотреть на окружающую действительность глазами Творца. Настоящий мудрец — это тот, кто видит суть происходящего, тот, кто видит место и роль самого себя и окружающих в замысле Бога. Наши человеческие знания — это всего лишь костыли, которые помогают нам ориентироваться и эффективно функционировать в этом мире. Если у человека нет подлинной мудрости, они будут подобны разрозненным пазлам. Лишь подлинная мудрость способна собирать их воедино, открыть человеку те незримые связи, которые между ними существуют, увидеть полную картину жизни в её объёме и многогранности.

Именно по этой причине, когда Соломон вступал на престол и Господь предложил ему выбрать, каким даром он хочет обладать, царь ответил, что не хочет ни знаний, ни власти, ни богатства. Он попросил у Бога мудрости. Всё остальное без неё — ничто. Ведь лишь мудрость свыше открывает нам, какое место мы занимаем в этой жизни и позволяет твёрдо, уверенно стоять на ногах. Лишь такой человек может считать себя счастливым. Ведь он, как говорит современная психология, достиг самости, то есть, обрёл себя самого как личность. На языке христианской традиции: приобрёл внутреннее спокойствие, душевный мир, сердечную тишину, то есть всё то, что мы часто подразумеваем под словом «счастье».

Всех нас, кого нередко мотает по этой жизни, Соломон также призывает приобрести подобное состояние. Все наши силы должны быть устремлены к этой цели. Именно к этому в Евангелии призывает нас и Христос, говоря: «ищите в первую очередь Царство Божие, и всё остальное приложится вам».

Открывая книги Ветхого Завета, наш современник нередко удивляется архаичности его языка и образов. Многое выглядит похожим на мифы и легенды и в результате библейская картина мира оказывается противопоставлена современному рациональному взгляду, который лежит в основе науки нашего времени. Люди, которые исходят из предпосылок, возникших еще в эпоху просвещения, видят в науке способ осмысления всего мира, видит то, с помощью чего человек может если не полностью понять, то по крайней мере все глубже понимать мир и его законы. Однако, делая ставку на рациональность, современный человек часто не замечает, что понимание того, как этот мир устроен не помогает ответить на вопрос, как и для чего жить. Придумать ответ, конечно, можно, но обосновать с помощью науки нельзя, потому что она принципиально не отвечает на подобные вопросы.

Сегодняшнее чтение начинается со слова «премудрость», оно выглядит каким-то странным на фоне моды на рациональность. И дело не в том, что оно устаревшее, и не в том, что оно принадлежит к другому стилю... Слово это как-то сразу напоминает, что к рациональности понимание жизни не сводится, потому что премудрый человек — это не человек обладающий большим багажом знаний, не человек, который может решать задачи используя сложные формулы... Мудрый человек — это в первую очередь тот, кто умеет правильно жить, выстраивать правильные отношения, ставить правильные цели.

В сегодняшнем чтении мы слышим, как премудрость зовет к себе людей и разум возвышает голос свой. Они зовут не просто к новому знанию, не к новым открытиям... Нет. Премудрость не выступает против этого, она не противоречит развитию науки... Просто она не об этом. Библейская премудрость призывает научиться вещам гораздо более важным, открыть для себя закон жизни. Задумаемся, чему может научить наука? Сегодня она в большей мере связана с техникой. Она может сделать нашу жизнь удобнее и безопаснее. Люди, которые живут далеко друг от друга, благодаря новым средствам связи могут общаться так, как будто сидят в одной комнате. При этом никакие технические новинки не заставят их помириться, если они поссорились. Телефон дает мне возможность позвонить тому, с кем я давно не виделся, но от того, насколько он технически совершенен, не зависит попрошу ли я прощения у того, кого обидел, сумею ли порадоваться за друга или справиться с гневом...

Мы доверяем технике все больше. Кого-то это пугает, кому-то кажется нормальным — мы все разные. При этом, как бы мы не относились к ней мы должны помнить, что принимать правильные решения в отношениях друг с другом нам не поможет ничто, кроме сердца умудренного Богом.

Вслушиваясь в слова книги Притч, невольно появляется смущение: зачем так долго и подробно заниматься апологией вполне очевидных, даже тривиальных вещей — ну кто хотел бы оставаться в дураках, вместо того, чтобы становиться мудрым?

У преподобного Ефрема Сирина есть такое интересное толкование. «Платона товарищи его, ученики Сократа, спросили: „Какое из благ всех превосходнее?“ — Он сказал: „Первое (из них) есть мудрость, потому что все прочее уничтожается и каждой (прочей) противодействует другая вещь: обилию — бедность, любви — смерть, славе — зависть, здоровью — болезнь. Обилие же ума вечно; богатых оно утешает в трудах богатства, бедных облегчает и избавляет от боязни перед бедностью, старцев укрепляет, детей руководит советом и юность укрощает. При стечении же несчастий оно остается как бы кораблем (на море), потому что оно есть сила, превосходящая все“».

Значит, речь идёт не о какой-то житейской мудрости — или, как можно ещё сказать, «ушлости» — а о чём-то более глубоком и жизненно необходимом. Если продолжить мысль преподобного Ефрема, то можно сказать, что Мудрость — как её представляет нам автор Притчей — это нечто, в чём преодолевается двойственность, или полярность, как таковая. В этом смысле Мудрость — противоположна анализу как раз-ложению, рас-членению изучаемого объекта на составные части или элементы. Наше сознание сегодня глубоко запрограмированно рационализацией любых явлений — и нередко можно встретить позицию весьма категоричную: пока я не пойму — я не могу это принять! С точки зрения сегодняшнего чтения — это подход, противоположный мудрости: потому что Мудрость не понимается, не расчленяется аналитически на составные части — а просто принимается как сила, как своего рода очевидность. И когда мы встречаем у святых отцов утверждение о том, что самая главная добродетель — рассудительность, или по-гречески «диакрисис» — речь идёт именно о такой мудрости, которая есть дар Святого Духа — дар отличать подлинное от кажущегося, когда формальных «вводных» крайне недостаточно для любого обоснованного анализа.

Практическое применение сегодняшнего чтения вполне доступно: каждому из нас надо не слишком надеяться на свои интеллектуальные — то есть рассудочные — способности, но прежде всего стремиться к такой сонастроенности нашего духа Христу — Божьей Премудрости и Божьей Силе — при которой мы не на уровне мозгов, а из самой глубины нашего естества будем понимать, где — истина, а где — притаившаяся под обёрткой от истины наглая ложь!