Книга Притчей Соломоновых, Глава 8, стихи 1-21
Вслушиваясь в слова книги Притч, невольно появляется смущение: зачем так долго и подробно заниматься апологией вполне очевидных, даже тривиальных вещей — ну кто хотел бы оставаться в дураках, вместо того, чтобы становиться мудрым?
У преподобного Ефрема Сирина есть такое интересное толкование. «Платона товарищи его, ученики Сократа, спросили: „Какое из благ всех превосходнее?“ — Он сказал: „Первое (из них) есть мудрость, потому что все прочее уничтожается и каждой (прочей) противодействует другая вещь: обилию — бедность, любви — смерть, славе — зависть, здоровью — болезнь. Обилие же ума вечно; богатых оно утешает в трудах богатства, бедных облегчает и избавляет от боязни перед бедностью, старцев укрепляет, детей руководит советом и юность укрощает. При стечении же несчастий оно остается как бы кораблем (на море), потому что оно есть сила, превосходящая все“».
Значит, речь идёт не о какой-то житейской мудрости — или, как можно ещё сказать, «ушлости» — а о чём-то более глубоком и жизненно необходимом. Если продолжить мысль преподобного Ефрема, то можно сказать, что Мудрость — как её представляет нам автор Притчей — это нечто, в чём преодолевается двойственность, или полярность, как таковая. В этом смысле Мудрость — противоположна анализу как раз-ложению, рас-членению изучаемого объекта на составные части или элементы. Наше сознание сегодня глубоко запрограмированно рационализацией любых явлений — и нередко можно встретить позицию весьма категоричную: пока я не пойму — я не могу это принять! С точки зрения сегодняшнего чтения — это подход, противоположный мудрости: потому что Мудрость не понимается, не расчленяется аналитически на составные части — а просто принимается как сила, как своего рода очевидность. И когда мы встречаем у святых отцов утверждение о том, что самая главная добродетель — рассудительность, или по-гречески «диакрисис» — речь идёт именно о такой мудрости, которая есть дар Святого Духа — дар отличать подлинное от кажущегося, когда формальных «вводных» крайне недостаточно для любого обоснованного анализа.
Практическое применение сегодняшнего чтения вполне доступно: каждому из нас надо не слишком надеяться на свои интеллектуальные — то есть рассудочные — способности, но прежде всего стремиться к такой сонастроенности нашего духа Христу — Божьей Премудрости и Божьей Силе — при которой мы не на уровне мозгов, а из самой глубины нашего естества будем понимать, где — истина, а где — притаившаяся под обёрткой от истины наглая ложь!