Большая часть пророчеств Ветхого Завета — это очень печальные тексты, в которых раз за разом повторяется одна и та же мысль: избранный Богом народ не соответствует высоте своего призвания, а потому он будет наказан Богом. Пророки по-разному обыгрывают эту мысль, они через различные образы пытаются объяснить своим адресатам парадигму отношений Бога к Своему избранному народу.

Исайя для этой цели использовал образ виноградника, который был насаждён на вершине плодородного холма, ограждён от посягательств животных и воров, который был с заботой возделан, и предполагалось, что все усилия по устроению такого виноградника приведут к его обильному плодоношению, но почему-то этого не произошло, и вместо сочного винограда хозяин получил лишь «дикие ягоды». Исайя продолжил свою мысль вполне естественным заключением: никакой хозяин не станет и дальше вкладывать свои силы в возделывание столь странного виноградника, хозяин попросту уничтожит его, так как виноградник не оправдал надежд и не принёс ожидаемых плодов. В финале своей речи Исайя раскрывает свою аналогию, и прямо говорит, что «Виноградник Господа Саваофа есть дом Израилев, и мужи Иуды — любимое насаждение Его» (Ис. 5:7). Израильтяне были со всех сторон одарены Богом, но Божии дары они превратили в осуждение себе.

Конечно же, слова Исайи касаются не только израильтян, они имеют отношение к каждому человеку, потому что сам факт нашего бытия — это Божий дар, который подразумевает принесение определённых плодов, тех же самых, которые Бог ожидал от потомков праотца Иакова, — правосудия и праведности. Для того, чтобы проявить себя соответствующим образом, у любого человека есть все возможности точно так же, как таковые возможности были у израильтян, но мы из собственного опыта знаем, что постоянно находится нечто мешающее поступать должным образом.

Если попытаться суммировать это «нечто» и определить его, ориентируясь на печальный опыт израильтян, одним выражением, то этим выражением будет, пожалуй, словосочетание «недостаток веры». Несмотря на все свои священные книги, несмотря на постоянное воспоминание исхода предков из Египта под водительством Бога, израильтянам, как и всякому иному человеку, было трудно увидеть действия Бога в их повседневной жизни, а потому они научились разделять возвышенные истины Священного Писания и обычную человеческую жизнь, что неизбежно приводило к печальному финалу. Но Бог не оставляет человека, и Бог умеет напоминать о том, что сама жизнь заключена в исполнении Его заповедей и ни в чём ином.

Только что прозвучавший отрывок состоит из двух частей. В первой содержатся предсказания о будущем еврейского народа и всего человечества. Во второй Исаия предлагает своим слушателям приточный образ. Для того, чтобы уяснить смысл сказанного, необходимо начать с разбора притчи.

Один человек посадил виноградник и с любовью ухаживал за ним. Он ожидал, что его любимый виноградник принесёт хороший плод. Однако вместо сочного, сладкого винограда лоза плодоносит дикими кислыми ягодами. Что сделает человек с таким виноградником? Евреи, которые занимались земледелием и которым был хорошо знаком этот образ, могли дать только один ответ: вырубит, сожжёт, затем вспашет землю и насадит новые растения.

Именно так, говорит пророк, Господь поступит с Израилем. Ведь Он также бережно и с любовью ухаживал за своим народом. Однако евреи упорно отказывались принести плод добродетелей и послушания. Вместо этого они поклонялись ложным богам и не соблюдали заповеди. По этой причине их ожидают многочисленные бедствия. Предсказания пророка вскоре исполнились. В 6 веке до Рождества Христова вавилонский царь Навуходоносор захватил и уничтожил Иерусалим. Был разрушен храм, главная святыня Израиля. Евреи на семьдесят лет были уведены в плен.

И вот как раз в первой части отрывка мы слышим слова надежды и поддержки. Исаия описывает здесь те события, которые наступят после всех бедствий еврейского народа. Власть поменяется. Вавилонская империя падёт под натиском персов. Царь Кир даст Израилю свободу. Те, кто выжил в страшной катастрофе, вернуться в Иерусалим. Это будет новое поколение. Люди будут очищены от греховной скверны скорбями и лишениями. Поэтому пророк Исаия и называет их святыми. Евреи отстроят столицу и восстановят храм.

Это пророчество о возвращении из Вавилона тесным образом переплетено с пророчеством о пришествии Мессии. Именно его Исаия называет «отраслью Господа». Поэтому всё сказанное указывает также на те времена, когда в мир придёт Спаситель Христос, Который выведет человечество из царства греха, в котором оно томилось многие сотни лет. Поэтому Израиль — это не только евреи. Это все те, кто идёт за Христом. Господь приведёт Своих людей в Иерусалим на гору Сион, то есть в Церковь, которую Он основал.

Наконец, у этого предсказания есть и ещё один смысловой уровень. Речь идёт о последних временах человеческой истории. Когда после возвращения Спасителя, которое нередко называют Вторым пришествием, состоится всемирный суд. Пророк говорит о том, что позже в книге Апокалипсис повторит Иоанн Богослов: Господь поселит праведников в небесном Иерусалиме, городе, в котором Сам будет пребывать среди Своих людей особым образом.

По этой причине все эти пророчества обращены и к каждому из нас. Ведь о всяком человеке Господь заботится как о своём винограднике. В суете мы не обращаем на это внимание. Не замечаем те многочисленные милости, которые Он на нас изливает. Как следствие, не благодарим Его за это и впадаем в различные искушения. Период поста — не просто время гастрономических ограничений. Это время благодарности, которая выражается в сугубой молитве к Богу. Уже одного этого достаточно, чтобы виноградник нашей души постепенно стал приносить добрый плод, а мы стали наследниками небесного Иерусалима.

Сегодняшнее чтение состоит из нескольких отрывков, которые могут показаться взаимоисключающими.

Первая часть повествует о Божией заботе. После испытаний, которые выпали на долю народа, остается остаток потомков Иакова, которых пророк называет отраслью или ростком, молодым побегом, который вырастает на месте поверженного дерева. Так будет повержен древний Израиль и на его месте будет жить остаток, который сохранится благодаря своей верности Богу. Покровительство остатку выражено в ярких образах, ведь облако и дым днем и огонь ночью — все это знаки явного присутствия Божьего на горе Сион. Вместе с присутствием Божиим покров заключается и в том, что вполне понятно простым людям: Господь спасает их от зноя, непогоды и дождя. Сами по себе знаки присутствия Божия и бытовые явления плохо сопоставимы, но для человека древней ближневосточной культуры именно это простые, вполне ощутимые знаки защиты и покрова могли быть самыми значимыми.

Вторая часть чтения — это песнь о винограднике. В современных переводах, которые разделены на главы, обещание покрова, который будет пребывать на остатке, и песнь о винограднике, разделены границами глав и поэтому между ними не так заметен переход. Закончилась одна глава и началась другая. Но церковное разделение чтений несколько иное и поэтому мы видим в рамках одного отрывка как обещание покрова сменяется песнью о винограднике, в которой показано, что судьба людей находится в их руках, оказавшись остатком они не гарантированы от падения, не становятся верными навсегда.

Виноградник Божий — это Божий народ. И хотя о своем присутствии Бог говорит в образах, понятно, что проявляется оно не только в символах, но в действительной и настоящей заботе. В песне о винограднике Бог предстает тружеником, который много работает, чтобы получить хороший плод. Он сделал все верно, но виноградник, который Он возделывает не приносит плода, и Бог призывает его к ответу. Как в те времена, так и сегодня, очевидно, что виноград не выбирает, каким ему становиться, ведь это зависит от внешних условий. Однако виноградник, над которым работает Господь не таков, ведь это виноградник нашего сердца, и мы сами решаем каким плодами ответить Ему. Сегодняшнее чтение начинается словами о Божьей милости и покрове, но завершается вопросом: если Бог посылает их человеку, отвечает ли человек взаимностью? Присутствие Божие на святой горе сделало ли святым каждого иудея? Нет, конечно, это зависело от его собственного решения.

В Новом Завете, Бог дает нам возможность стать частью своего наследия, того виноградника, над которым Он трудился и от которого Он ждет плоды. Он готов заботиться о нас, как хозяин виноградника заботится о винограде, но станем ли мы спелыми гроздями, принесем ли плод — зависит от нас.

Одна из фундаментальных истин христианства заключается в том, что человеку невозможно до конца познать, Кто есть Бог Сам по Себе. Выражаясь языком богословия, человеку не дано познать сущность Бога. Мы узнаем о Нем нечто, благодаря Его действиям в этом мире. Именно наблюдая за тем, как Господь проявляет себя в судьбе человечества, люди и подбирают Ему имена. Если мы откроем Священное Писание, то увидим там множество таких имен. И Справедливый, и Праведный, и Сильный воин, и Святой и т.д. Все они призваны подчеркнуть превосходство Творца над миром и человеком. Показать, что Он в полноте обладает теми свойствами, которых не достает нам, людям. А еще все они создают в нашем сознании образ Того, Кто их носит. Благодаря им мы понимаем, что Он от нас ожидает, как нам следует себя с Ним вести и вообще, как организовывать свою жизнь в обществе. Согласитесь, если я называю Бога Справедливым, то в своей жизни я буду стараться тщательно исполнять закон и требовать этого от других людей. Если я назову Его Святой, я буду стремиться бороться за чистоту веры и хранить себя от разного рода нечистоты. Если назову Его Праведный, то от самого себя и окружающих буду ожидать нравственной безупречности и добропорядочности. Если назову Его Сильный, то приоритетом для меня вполне может оказаться защита веры при помощи оружия. Иными словами, каждый раз имя, которым мы люди называем Бога, в нашем сознании включаются цепочки ассоциаций, которые моделируют окружающую действительность, побуждают нас к определенному роду действий.

Сегодня пророк Исаия, используя образный язык, нам на еще одно божественное имя. Он изображает взаимоотношения Бога и израильского народа как отношения жениха и невесты, которую он образно называет виноградником. Жених с любовью заботился о своей невесте, однако, несмотря на это, она изменила ему. И все же, несмотря на это, Бог продолжает любить свой народ. Посылает к нему Своего Сына. Этот образ взаимоотношений между Творцом и теми, кто в Него верит, как любовных взаимоотношений часто встречается в Ветхом Завете. Поэтому христианство называет Бога еще одним именем — любовь. И это имя становится для последователей Христа главным, центральным.

Ведь справедливость и сила без любви — часто жестокость; праведность — ханжество и высокомерие; чистота и безупречность — горделивое самолюбование; сила без любви идет рука об руку с насилием; даже вера без любви — это фанатизм. Поэтому и делает христианство акцент на приобретении человеком этого важного качества. Все те формы аскетического подвига, которые оно нам предлагает, всего лишь средства достижения этой цели. А потому и в дни Великого поста не будем забывать о том, что самое главное, что мы можем приобрести за эти дни, — хотя бы чуточку той любви, которой Бог возлюбил этот мир.

Во многих народах сохранилась память о том, что когда-то в незапамятные времена отношения между Богом и человеком были мирными. Потом этот мир был людьми нарушен, что привело к разладу всей их жизни. Так, Сам Господь для многих из нас стал далёким и чужим. Окружающая действительность наполнилась страданиями и болью. Да и сами мы оказались лишены внутреннего покоя. Даже в идеальных условиях мы тоскуем и не можем чувствовать себя по-настоящему счастливыми.

Но что же на самом деле произошло в раю? И что мешает нам в него вернуться? Сегодняшний текст в определённой мере помогает ответить на эти вопросы.

Начинается он с того, что Бог даёт Адаму и его жене кожаные одежды. Человек, который привык воспринимать библейский текст как обычный репортаж с места событий, сразу вспоминает картинку из детской Библии, на которой прародители выходят из рая в одежде из шкур животных. На самом деле, не отрицая подобной трактовки, многие церковные авторы делали акцент на духовном смысле произошедшего. В грехопадении человеческий дух подчинился телу, которым первоначально должен был управлять. Это состояние зависимости от телесных инстинктов противоречило первоначальному замыслу, но было результатом свободного выбора человека. Одевая Адама и его жену в кожаные одежды, Бог принимает их выбор и будто бы утверждает их в этом состоянии.

Более того, Бог высылает прародителей из рая, объясняя это тем, что Адам не должен вкусить плодов с древа жизни и не должен навечно остаться духовным калекой. Однако, очевидно, что перед нами иносказание. Плоды с древа жизни — это не молодильные яблоки из сказки, которые можно выкрасть и съесть без ведома хозяина. Через плоды древа жизни человек был причастен благодати, источник которой Бог, а Он не Тот, Кем можно воспользоваться украдкой. Богом вообще невозможно пользоваться, с Ним можно пребывать в общении. И рай — это место для жизни в мире с Творцом, в правде, искренности и открытости... Прародители не были к этому готовы и для того, чтобы они не попытались укорениться в ложной жизни, Бог изгоняет их из рая и даже позволяет войти в их жизнь смерти, которая делает эту самую жизнь конечной.

И всё же человек был очень крепко скроен. Даже после грехопадения Адама и Евы их старший сын Каин слышит от Бога призыв: «господствуй над грехом!» Поступок прародителей в раю извратил нашу жизнь, но не уничтожил её совершенно. Все мы, люди, как их потомки носим на себе те самые кожаные одежды, ведь духовное в нас также подчинено телесному. Напоминая нам об этом во дни поста, церковь зовёт нас к свободе и обращает к нам тот же призыв, какой Бог обратил к Каину: «грех всё время рядом, но ты господствуй над ним!»

Перед нами — буквально в нескольких фразах — важнейшие события истории человечества. Но все эти события — кожаные ризы, изгнание из Эдема, рождение первых детей у Адама и Евы, жертвоприношение от земледельца Каина и скотовода Авеля — происходят в постоянном диалоге с Богом. Творец, как внимательный и заботливый отец, отпускает своё творение самостоятельно принимать решения — но при этом никуда не исчезает, не дистанцируется, но снова и снова вступает в диалог, чтобы помочь человеку выбраться из ситуации, которую сам же человек и создал. Наиболее ярко это представлено в обращении Бога к Каину, когда его жертва не была принята Богом — в отличие от жертвы Авеля. Мы ничего не знаем, сколько прошло времени с момента жертвоприношения — быстро ли вспыхнул всепожирающий огонь мести в душе Каина, или же, быть может, прошли годы — пока вызревал в его сердце преступный замысел — но, по большому счёту, не это главное. Значительно важнее другое: Бог не оставляет Каина наедине с разворачивающейся внутри его жаждой отмщения — и сразу предлагает ему помощь.

Давайте внимательнее посмотрим, какой именно спасательный круг бросает Бог Каину, уже начинающему тонуть в своей ненависти к родному брату. Это очень важно, потому что разве и мы сами зачастую не оказываемся в таком же состоянии неадекватности, как и Каин, будучи захвачены в плен той или иной страстью? Да и если внимательнее посмотреть, то любое наше расстройство — той же самой природы, что и у Каина.

Прежде всего, Господь призывает Каина остановиться и внимательно посмотреть внутрь себя самого. Что произошло бы, если бы Каин честно ответил на вопрос Бога: «почему ты огорчился?» Давайте представим, что мог бы Каин ответить: «Меня задело то, что у этого бездельника Авеля Ты принял жертву, а у меня, столько потов пролившему, пока я выращивал эти плоды, не принял! Я так для Тебя старался — а Ты демонстративно отвернулся! Чем Авель лучше меня?»

Другими словами, Каин ожидал от Бога иную реакцию, и был глубоко задет тем, что произошло. Вывод, к которому Бог подталкивает Каина, достаточно прост: не надо ничего надумывать за другого. Как будет, пусть так и будет — в противном случае расстройства не избежать. Когда мы подготовили близкому человеку подарок от сердца — самое опасное — нафантазировать, как именно этот человек будет радоваться, когда его получит. Но ведь другой — не какая-то программируемая нами машинка, а целая самостоятельная Вселенная — и, скорее всего, в наших прогнозах мы ошибёмся. Но когда этот подарок идёт от любящего сердца — мы его просто отдаём как часть нашей любви — а как это будет воспринято, значения не имеет. Потому что мы дарим свою любовь — а не подкупаем другого.

Не в этом ли и заключается ответ на причину расстройства Каина? Он пытался «подкупить» Бога — а не просто выразить своё отношение к Нему. Быть может, он рассчитывал, что обилие разных плодов компенсирует нехватку его внутреннего расположения к Богу — и Своим отказом принять этот дар Бог показал ему: Бога следует любить — а не подкупать!

Как важно помнить о том, что настоящие отношения — никогда не могут быть «просчитаны», «измерены» и «спрогнозированы»! И это касается не только отношений с Богом, но и между людьми. И когда к нам приходит помысл «задобрить» Бога — молитвой ли, постом, пожертвованием или иным способом — надо вспомнить ситуацию с Каином и Авелем, и честно ответить самому себе: это подкуп — или же идущая изнутри потребность выразить свою любовь?...

«Седьмая печать» — одна из самых известных картин шведского кинорежиссёра Ингмара Бергмана. Главным персонажем её является средневековый рыцарь, только что вернувшийся из крестового похода. Но вот незадача — сойдя на родной берег с борта корабля, герой встречает смерть. Та говорит, что пришла именно за рыцарем. Он же, пытаясь отсрочить кончину, предлагает смерти сыграть в шахматы. На кон рыцарь ставит свою жизнь. Победа для него сулит отсрочку перехода в мир иной, поражение грозит мгновенной потерей жизни. Интересно, что герой Бергмана боится не смерти как таковой. Во время крестового похода рыцарь утратил веру в Бога. И теперь страшится, что за границей земной жизни ничего не существует. В прозвучавшем чтении из книги Бытия речь также идёт о смерти, пришедшей в наш мир в результате греха прародителей. Адам и Ева нарушили заповедь Божию, вкусив от древа познания добра и зла. В итоге Райский сад перестал быть их домом. Они были вынуждены его покинуть, лишившись доступа к иному чудесному дереву — древу жизни, плоды которого делали тела прародителей бесконечно молодыми и здоровыми. Случившееся с Адамом и Евой мы воспринимаем, безусловно, как трагедию. Конечно же, нет ничего страшнее смерти. Каждый, кто стоял у гроба близкого человека, понимает, о чем идёт речь. Ты всматриваешься в дорогое тебе лицо, но не узнаешь его. Перед тобой лежит пустая оболочка, а тот или та, от разлуки с которыми так щемит сердце, уже не здесь. Смерть страшит, смерть постоянно напоминает о себе через увядание и тление, окружающие нас повсюду. Но вот поразительная вещь — в рассуждениях святых отцов (например, святого Иоанна Златоуста) мы найдём хвалу Богу за то, что Он попустил смерти стать частью нашей реальности. В чём же причина такой нелогичности? Ведь нам точно известно — человек создан для жизни, но никак не для смерти. Всё дело в так называемых кожаных ризах. Грех Адама и Евы изменил не только их самих и их потомков. Да, в людях появилась внутренняя тяга ко греху и разрушению. Но изменение коснулось и самого мироздания. Вслед за главой созданной Богом вселенной (человеком) изменилась и сама вселенная. И если раньше гармония первозданного космоса доставляла человеку радость, то теперь искаженный мир, в котором присутствуют старение и болезни если и приносит счастье, то густо замешанное с болью. Не зря в Библии говорится даже об умиравших праведниках, что жизнь утомила их. Таким образом, смерть, хотя и является событием противоестественным, в то же время приносит человеку отдохновение от тягостей земной жизни. А ещё смерть есть точка фиксации, которая позволяет остановить стремление людей к внутреннему саморазрушению. Если бы прародителям была оставлена возможность вкушать от древа жизни, в своей бесконечной жизни в плане греховности они бы превзошли, по слову того же святителя Иоанна, самого дьявола. Потому и встал у врат Рая херувим с огненным мечом, препятствуя прародителям продлить их молодость. Смерть страшит лишь того, кто видит в ней конец всему, а не переход в реальность, свободную от земного несовершенства. Праведники Божии одновременно страшились кончины тела, но верили и надеялись, что получат благодаря этому переходу новые дары от Бога. И лицом к лицу встретятся с Творцом — как могли видеться с Ним Адам и Ева на заре своей истории в Райском саду.

Книга Бытия описывает события, случившиеся с прародителями Адамом и Евой и их потомством очень лаконично. Это не целостная и подробная история, не прямая и длинная линия — а скорее пунктирная, или даже точечная — где пробелы — очень большие. Но тем и ценнее для нас эти оставленные «точки» — значит, в них содержится нечто исключительной важности.

В сегодняшнем чтении таких «точек» много. Это и кожаные ризы, в которые облекает Сам Бог согрешивших прародителей. Это и изгнание из Эдемского сада. Это и рождение первенца Авеля и его брата Каина. Первая жертва — и первая смертельная зависть, поразившая совсем ещё юное человечество. Но мне хотелось бы сфокусироваться на самой сложной для понимания «точке» — кожаных ризах — тем более, что у святых отцов мы встречаем весьма различные толкования.

Возьмем толкование святителя Иоанна Златоуста. Для него облечение Богом прародителей в одежды — это проявление неизреченной благости Божией, Его любви к человеку. С грехопадением всё изменилось — и природа перестала видеть в Адаме своего господина — потому что он отпал от Божественной Славы. Теперь человек и природа — не друзья, а враги, и в этом противостоянии человек — обречён быть побеждённым. Но тут вмешивается Бог — и, по мысли Златоуста, облекает человек в то, что объемлется многозначительным греческим словом «тэхнэ» — произведение несуществующего в природе. Сюда входит не только собственно «техническая» деятельность, но и весь огромный пласт человеческой культуры и цивилизации — только благодаря которому мы и существуем по сей день. Итак, для Златоуста кожаные ризы — это и памятник грехопадения, но и свидетельство заботы Творца о своём произведении.

Эта мысль святителя Иоанна даёт нам очень важный ключ к пониманию современной цивилизации как таковой. Да, если бы не грехопадение — если бы не та стена греха, которая встала между человечеством и Творцом — нам не понадобились бы ни города и металлургия, ни юриспруденция и изящные искусства, ни расщепление ядра атома и вакцины. Но оказавшись в подпорченном грехом мире, мы вынуждены подстраиваться под его условия. Однако во всём этом — не будем забывать! — действует и любовь нашего Небесного Отца — Который внимательно следит, чтобы Его непутёвые дети не оказались в безвыходной критической ситуации — и, однажды вручив кожаные ризы, по сей день продолжает дарить нам многие и другие средства для нашей нормально жизни!

Да, если бы и наши мудрые изобретатели, учёные, ай-ти специалисты научились бы смотреть на произведение своих умов и рук именно под таким углом — как и пишет Златоуст — то, возможно, и последствия их техногенной деятельности были бы куда более бесопасными! Ведь истина — в сочетании смиренного принятия неизбежности прогресса без излишнего восторга (потому что — всё-таки «памятник грехопадения») — и радостного принятия того, что и в наших открытиях и изобретениях просвечивает не знающая никаких границ любовь Божия!

«Если над кощунниками Он посмевается, то смиренным даёт благодать». Вот основная мысль только что прозвучавшего отрывка. В славянском языке эта фраза звучит более конкретно: «Бог гордым противится, смиренным даёт благодать». Итак, сегодня царь Соломон говорит о том, что человек в своей жизни может пойти по одному из двух путей — по пути гордого и по пути смиренного. Первый войдёт в конфликт с Богом и в итоге будет осмеян. Второй найдёт в лице Творца поддержку и ощутит в свою меру действие Его благодати. Кто же такой гордый человек, а кто такой смиренный. Несколько образов приходит на ум.

Люди, которые занимались разного рода единоборствами, прекрасно знают, что не всегда исход поединка решает грубая физическая сила. Многие эффективные виды боевых искусств учат использовать против соперника его же собственную энергию. Так, например, этот принцип лежит в основе японского айкидо, а также отечественной системы русского боя. Здесь одерживает победу не тот, кто идёт всей массой напролом, в лоб, а тот, у кого достаточно гибкости ума и тела, чтобы использовать силу противника с выгодой для себя. Не только в единоборствах, но и в других видах спорта мы видим то же самое. Серфингисты используют силу волны, а дельтапланеристы и парапланеристы — силу воздушных потоков. Этот же принцип рекомендуют учитывать и в экстремальных ситуациях. Так, например, если на воде начинает затягивать в водоворот, опасно плыть против течения. Так человек расходует силы. Специалисты советуют грести по направлению вращения воды. Более того, если начинает стремительно затягивать в центр воронки, то лучше сделать глубокий вдох и нырнуть. На глубине водоворот не имеет такой силы, и человек оказывается свободен от его притяжения.

Эти образы помогают нам понять, кто такой гордый и кто такой смиренный. Гордый — это тот, кто в любой ситуации знает, как надо поступить. Он рассчитывает исключительно на свои силы и таланты, которые гарантируют ему определённые результаты. Если у него не всё под контролем, его «Я» начинает испытывать дискомфорт вплоть до страданий. А потому отпускать ситуацию он не привык. И действительно такая стратегия до определённого момента приносит ему успех. Нередко о подобном человеке можно сказать: «он сделал себя сам». Однако жизнь непредсказуема. И по её незыблемому закону гордец всегда столкнётся с силой, с которой не сможет справиться. Что-то обязательно пойдёт не по плану. Как говорит сегодня Соломон, Бог посмеётся над ним. Посмеётся над тем, кто пытается играть в бога. Совсем иначе ведёт себя смиренный. Смиренный — это не слабый. Это гибкий. Смиренный это тот, кто научился перенаправлять энергию жизни в нужное русло. На практике это тот, кто научился отпускать ситуацию с доверием Богу. Это не означает, что он пассивен. Так же, как и гордый, он усердно исполняет свои обязанности. Но если гордец рассчитывает на определённые результаты своей работы и очень переживает, если что-то идёт не по его плану, смиренный умеет отпускать. Он действует по принципу: «делай, что должен, и будь, что будет». Он умеет отдавать результаты Богу и принимает любой исход дела. Ведь он понимает, что Богу виднее, как лучше. Подобную мудрость, которая заключается в том, чтобы научиться доверять Творцу и с доверием отпускать, и призывает нас приобретать царь Соломон.

«Между поколениями существует прозрачная стена, железный занавес иронии, если угодно, видимая насквозь завеса, не пропускающая почти никакой опыт. В лучшем случае, отдельные советы». Прозвучавшие слова — цитата из знаменитой речи великого поэта Иосифа Бродского, которую он произнёс перед выпускниками Мичиганского университета. Бродский, безусловно, прав. Конфликт отцов и детей не был придуман Тургеневым. Он существует ровно столько, сколько существует наш мир. Уже на первых страницах книги Бытия мы видим, как против прародителя Адама выступает его первенец Каин. Ничем не лучше ведет себя и Хам, оскорбивший своего отца Ноя.

Диаметрально противоположным является призыв, который мы слышим в прозвучавшем чтении из книги Притчей Соломона. Её автором, согласно церковному преданию, стал легендарный правитель древнего Израиля — царь Соломон. Легендарный потому, что когда Бог спросил его — чего Соломон хочет? Денег, могущества, славы? Тот ответил — мудрости. Господь похвалил молодого царя за сделанный выбор. Подаренная Богом мудрость, в конце концов, принесла Соломону и могущество, и славу, и богатство.

Правитель благодарил Господа за данные ему таланты. Не забывал он сказать «спасибо» и своему отцу — царю Давиду. Соломону было совершенно понятно, что просьба о даровании мудрости не просто так пришла ему в голову, стала частью правильного воспитания. Царь Давид вошёл в историю не только как храбрый воин и проницательный правитель, но и как искренне верующий человек. На протяжении многих лет Давид подвергался преследованиям. Сначала со стороны царя Саула, потом — со стороны собственного сына Авессалома. Но благодаря защите Господа никто не смог причинить Давиду вреда.

Надеяться во времена испытаний на Господа царь научил и своего наследника — Соломона. Тот был за это очень благодарен родителю. И в данном случае мы имеем дело с приятным исключением. Исходя из собственного опыта верно понятого послушания, мудрый правитель Израиля призывает нас преодолеть стену отчуждения, присутствующую между поколениями, и понять мотивацию отцов. Она точно не сводится к подавлению мнения молодого поколения. Наоборот, мудрый родитель будет только поощрять стремления потомков, делиться с ними лучшим и самым ценным. И, прежде всего, опытом понимания мотивации поведения иных людей.

Соломон призывает читателя довериться мнению старших в отношении того, что перед лицом заповеди Божией является добром, а что грехом. Молодость часто ведётся на внешнюю привлекательность дорогих вещей, не рассуждая — каким образом они попали в руки владельцу? Соломон предупреждает, что за всё придется платить. И греховный достаток рано или поздно приведёт если к не разорению, то к внутреннему истощению точно. Никакой настоящей радости пороки принести не могут.

Царь Соломон сравнивает путь праведника и путь грешника со светом и тьмой. Добродетели всегда сопутствует свет, который не способны заглушить никакие испытания и страдания. Праведник будет храним Богом. Грешник же, объятый внутренней тьмой, сам лишает себя истинной радости жизни. О чём царь Соломон и призывает нас помнить, призывая в ситуациях непростого жизненного выбора не презирать мнения старшего поколения, а, наоборот, прислушиваться к нему.

Что самое главное в жизни человека? На этот вопрос, как мы знаем, могут быть даны разные ответы. Если проанализировать благопожелания, которые мы говорим друг другу в дни праздников, то получается, что для нашего современника главное — здоровье. С использованием именного этого оборота мы чаще всего и формулируем свои поздравления: «Желаю тебе того, сего и этого, ну а главное — здоровья, будет здоровье — все остальное приложится!». Здоровье, без сомнения, хорошее состояние, и пусть оно у всех будет, но упоминание здоровья в качестве высшей жизненной ценности мы ни разу не встретим в Священном Писании. Вот и сегодняшний отрывок книги Притчей затрагивая вопрос о главном утверждает, что главное — мудрость, именно ее необходимо всеми силами приобретать, именно к ней необходимо стремиться, ну а все остальное, соответственно, приложится.

В словах книги Притчей важно еще и то, что мудрость — это не какой-то дар, который может быть, а может и отсутствовать, мудрость можно приобрести. Здесь же указан и пусть ее приобретения: он проходит через изучение наставлений мудрецов с последующим их исполнением на практике.

Сегодняшний отрывок книги Притчей дает нам и одно из практических наставлений мудрости: «Не вступай на стезю нечестивых и не ходи по пути злых». Иными словами, здесь мы видим рекомендацию никогда и ни при каких условиях не идти по пути греха ради достижения какой-либо, пусть даже благой, цели. Почему так? Ответ содержится здесь же: этот путь неизбежно ведет к страху наказания, те, кто встал на него, «не знают, обо что споткнутся». Но путь их кажется весьма привлекательным и соблазнительным, ведь именно таким нам зачастую его рисует массовая культура: в ней мы видим людей, которые строят свою жизнь без оглядки на какие-либо нравственные законы, видим, что они счастливы и благоденствуют, но это лишь художественный образ, который имеет с реальностью общего не больше, чем, скажем, благополучный полет с многоэтажки с зонтиком вместо парашюта.

В отрывке, который мы только что услышали, обращаясь к своему сыну, Соломон вспоминает, как воспитывался собственными родителями. Он был нежно любим своим отцом царем Давидом, и был единственным сыном у Вирсавии, матери своей.

Что же запомнилось ему из этого общения? Самое первое, о чем он говорит, он говорит о нежности и любви. Обычно Ветхий завет ассоциируется со строгостью в воспитании и даже с телесными наказаниями. Действительно, иногда они упоминаются у разных авторов, но слова, которые мы слышали, позволяют уверенно сказать, что к строгости и патриархальному подчинению ветхозаветная педагогика не сводилась.

Но дело, конечно, не только в эмоциях. Отец призывает сына соблюдать заповеди и говорит: «да удержит сердце твое слова мои». Это выражение очень интересное. Заповеди, которые открыты ребенку, могут стать содержанием его сердца, он может поверить в них, постараться соизмерить с ними свою жизнь. Но окажется, что жизнь будет сложнее его намерений и сердцу необходимо будет усилие, чтобы эти заповеди удержать, чтобы соблюсти их. В нем будут появляться желания, которые им противоречат, перед его глазами будут возникать образы, с которыми эти заповеди несовместимы… И исполнение их будет как будто бы выскальзывать из рук, но сыну необходимо будет хранить их, чтобы жить.

В то же время, хотя заповеди и даны, мудрость и разум приходится приобретать. О чем это говорит? О том, что несмотря на любое, даже самое правильное воспитание, тот кого воспитывают, в какой-то момент должен сделать собственный выбор и приобрести мудрость своим трудом. Можно привить трудолюбие, можно показать перспективу, но нельзя сделать мудрым насильно, никакими педагогическими мерами, ни строгими, ни мягкими…

Но кто-нибудь скажет, что каждый распложен к чему-то своему, кто-то к науке, кто-то ремесленному труду, не всем же быть мудрыми… Только ошибка здесь в том, что мудрость путают с интеллектом, в то время как она — состояние сердца, его устремленность к добру и правде, к справедливости и истине. Это значит, что мудрость приобретается не на каких-то исключительных путях, к ней призван каждый из нас.