Церковная традиция совершенно не случайно закрепила за пророком Исайей имя «ветхозаветного евангелиста». Во-первых, его слова чаще, чем слова иных пророков, цитируются на страницах Евангелия, а во-вторых, своими речами он предвосхитил многое из того, что через несколько веков после кончины Исайи проповедовал Спаситель мира Господь Иисус Христос. Практически в каждом из тех отрывков книги Исайи, которые в эти великопостные дни предлагает нашему вниманию Церковь, мы видим параллели с мыслями, изложенными в Новом Завете. Видим мы такие мысли и в том отрывке, который только что прозвучал.

Пророк Исайя сделал ясное и явное противопоставление между тем, чего ждёт от человека Бог, и тем, что думают сами люди по этому поводу. Людям зачастую кажется, что Бог требует от нас непрестанных молитв и беспрекословного подчинения установившейся традиции, тогда как Богу нужно нечто совершенно иное. В нынешнем отрывке Исайя ничего не сказал относительно требований Бога, но в качестве того, против чего восстаёт Бог, он привёл следующее: «[...] этот народ приближается ко Мне устами своими, и языком своим чтит Меня, сердце же его далеко отстоит от Меня, и благоговение их предо Мною есть изучение заповедей человеческих». Продолжение мысли Исайи можно найти в евангельских словах Господа Иисуса Христа: «Не всякий, говорящий Мне: „Господи! Господи!“, войдёт в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного» (Мф. 7:21). А из дальнейших слов Христа мы узнаём, что именно угодно Богу: «И тогда объявлю им: Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие» (Мф. 7:23). Бог ждёт от человека не одних только молитв, а их результата, который состоит в том, чтобы человек научился уклоняться от всякой лжи, от надменного и высокомерного отношения к другим, от жестокосердия, от всего того, что неоднократно названо Священным Писанием беззаконием.

Сегодняшнее чтение начинается с того, что Господь обвиняет свой народ в неискренности и лести: люди почитают Его на словах, но на деле сердце их обращено к заповедям человеческим. Казалось бы, все вольны поступать, как им угодно, но находятся те, кто желает сохранить с Богом хорошие отношения.

Пожалуй, каждому из нас тоже знакомо ощущение неискренности слов, которые обращают в наш адрес. И, конечно, мы хорошо знаем, как обычно на это реагируем. Ведь если человек явно неискренен, но готов поддерживать отношения — это значит, что он нас использует и сами по себе мы ему не нужны. Естественно, всё это очень неприятно и обычно, когда мы это понимаем, мы расстраиваемся и на того, кто так себя ведёт, обижаемся.

Но вот что особенно интересно, обижается ли Бог?

Вопрос, конечно, звучит несколько абсурдно и отрицательный ответ кажется слишком очевидным, но по факту подобное отношение к Богу не остаётся без ответа. Мы слышим, что Он намеревается ответить на подобные поступки и Его действия приведут к тому, что «мудрость человеческих мудрецов погибнет и разума разумных не станет».

Что это как не обида? Ведь это явно выглядит как наказание.

Выглядит, но только для тех, кто воспринимает всё происходящее из человеческой перспективы. Однако с точки зрения Бога всё выглядит иначе.

Дело не в том, что людей надо наказать, и даже не в том, что они неискренни. Их обращённость к Богу не просто двулична, ведь они прикрывают ею не безразличное отношение, но злые дела. Внешне всем кажется, что они праведны, но внутренне их сердце уже в плену неправды.

Может ли Бог согласиться с подобным состоянием людей? Конечно, нет. Но может ли он привлечь их к себе насильно? Тоже нет. В таком случае, единственное, что остаётся — оставить их, чтобы они сами поняли пагубность своего пути. Они были очень самоуверенны в сердцах своих и полагали, что никто не увидит их преступлений... Но они не безразличны Богу и Он приводит их к осознанию пагубности их выбора. При этом Он делает всё это не потому, что хочет отомстить, но потому, чтобы исцелить этих людей.

И чем больше масштаб болезни, чем больше расхождение между искренним обращением к Богу и стремлением к своим собственным целям, тем страшнее бывает падение и наказание.

Однако Исаия знает, что это время пройдёт. Зло исчезнет, а народ Божий образумится, и бедные люди будут торжествовать. Но прежде чем это произойдёт, меру своих ошибок и своих грехов каждый народ и каждый человек проживает и переживает сам... потому что общение с Богом не может быть формальным, но должно исходить из самого человеческого сердца.

Любой христианин неизбежно сталкивается с недоумением со стороны своих неверующих современников: им интересно, почему мы стали такими, какими стали? Что привело нас к вере? Очень часто наши собеседники предполагают, что обращение к Богу произошло вследствие какой-то личной трагедии, ведь, как им кажется, прийти к Богу можно только таким путем.

Частично они правы. Действительно, трагедии — один из возможных путей, но этот путь далеко не единственный и, что особенно важно, он не является основным и наиболее частым. Более того, путь, который идет через трагедии, — не самый правильный, он — неприятное исключение, то, чего в норме не должно быть. Именно об этом и говорит пророк Исайя в сегодняшнем отрывке.

В нем есть такие слова: «И сказал Господь: так как этот народ приближается ко Мне устами своими, и языком своим чтит Меня, сердце же его далеко отстоит от Меня, и благоговение их предо Мною есть изучение заповедей человеческих». Последние слова этого отрывка — «благоговение их предо Мною есть изучение заповедей человеческих» — не совсем удачный перевод, более же соответствующим смыслу речи пророка и оригинальному тексту стоит признать современный русский перевод, который был выполнен Российским библейским обществом, там это место звучит следующим образом: «Их страх предо Мною — лишь заповедь, усвоенная ими от людей».

Последнее выражение может быть понято разными способами, одно из прочтений указывает как раз на ту веру в Бога, которая явилась следствием каких-либо трагедий, Бог, как мы видим из слов Исайи, дает весьма низкую оценку такой вере, она несовершенна, несовершенна же она по той причине, что в ее основе не лежит переживание радости присутствия Бога, ее основа совсем иная — страх. Непоколебима и совершенна лишь та вера, то благоговение перед Богом, которые пришли не в результате столкновения с ужасом нашего бытия, а явились следствием личной встречи с Богом. Такую встречу невозможно забыть, о ней непросто говорить, со стороны она всегда будет вызывать вопросы и недоумения, но те, кто ее пережил, ощущают ее как нечто более реальное, чем самих себя.

Ис. XXIX, 13-23. Бог сотворил нас личными существами. Однако способность быть личностью проявляется в нас в результате общения. Мы взрослеем и формируем себя, общаясь друг с другом и со своим Творцом. В то же время очевидно, что общению необходимо учиться, ведь оно может быть очень разным: искренним и глубоким или, напротив, лицемерным и поверхностным. Читая Священное Писание, мы со всей очевидностью можем понять, что Бог сотворил нас для общения с Собой. Неслучайно, говоря о Нем, современные богословы утверждают, что лица Отца, Сына и Святого Духа обращены друг другу в вечном разговоре, в вечном общении любви. Мы сотворены по образу и подобию Бога и до грехопадения были так же способны именно к такому общению. Однако грех, стыд и враждебность друг к другу проникли в наше сознание и мы стали общаться как чужие, стали использовать друг друга в своих целях. Казалось бы в этом нет особенных проблем, в конце концов человек сам волен распоряжаться своим сердцем и своими мыслями. Только дело в том, что лицемерие и двуличие распространяется на все его существо, мысли его начинают двоиться и это вводит разлад во всю его жизнь, даже в те ее сферы, в которых он хочет оставаться правдивым. Он оказывается неспособен любить даже тех, кого хочет, неспособен быть искренним даже с самыми близкими… И, конечно, этой же болезнью оказывается поражена его способность к общению с Богом. Может показаться, что здесь все должно быть иначе, ведь это в первую очередь сердечное общение. Но раздвоенность входит в нас до самой глубины нашего естества. Она проявляется в нашей речи, в наших мыслях, в самых сокровенных желаниях нашего сердца. Все эти сферы оказываются в разладе между собой. Внешне, обращаясь к Богу, мы говорим Ему одно, в то время как сердцем желаем другого… Мы даже способны учиться жить по заповедям, только для изучения избираем заповеди человеческие, удобные и практичные. Казалось бы это то же дело наше, собственно человеческое, но одна из главных мыслей книги пророка Исаии, заключается в том, что Богу это не безразлично и Он не оставит нас с таком состоянии. Мир стремится к новой искренности, все больше людей заявляют о том, что устали от неправды и готовы бороться за возможность говорить то, что думают… Однако все оказывается не так просто. Стремясь разобраться в себе, мы вдруг видим, что наши желания изменчивы, а мысли не крепки. Любой врач сможет указать нам на разницу между нашими желаниями и тем, что нам действительно нужно. Но не тем ли более Бог, который нас сотворил. От Него невозможно скрыться в глубину, невозможно обмануть Его и отделаться словами, которые сказаны вслух, потому что Он знает о чем говорит наше сердце. Современное стремление к искренности с точки зрения церкви можно только приветствовать. Только эта искренность должна быть настоящей, соединяющей разрозненные части нашего существа, приводящей нас к миру наших мыслей и сердечных желаний с Богом.

В истории самых разных стран бывали люди, которые признавались современниками совестью нации. Это люди, чей голос оказывался авторитетным для большинства, чьи представления о справедливости и правильности того или иного пути воспринимались в качестве ориентира. Трудно себе представить, но в XIX веке в России существовал целый институт так называемых совестных судов, в которых решения принимались по совести, и судья должен был руководствоваться голосом сердца. Решения такого судьи основывались не на формальных законах, а на его собственных представлениях о справедливости. Соглашаясь с ним, люди признавали над собой суд чужой совести. Признавали, потому что чувствовали в нём голос высшей справедливости, о которой и сами все знали, но которой до поры до времени противились.

Сегодня такое для многих немыслимо. Люди полны недоверия и вряд ли будут готовы доверять свою судьбу чьей-то совести. Законы в той или иной мере признаются общепринятыми, но разве можно быть таковым мнение одного человека?

В сегодняшнем чтении мы слышим о праотце Аврааме, которого Бог призывает совершить нечто удивительное: уйти из города, в котором он родился и пойти в неизвестную для него землю только лишь потому, что таково желание Творца. Проще говоря, от Авраама Бог ожидает акта веры, причём не формального и психологического, а вполне реального и деятельного. Авраам должен был не просто поверить в Бога, он был призван поверить Богу, предать себя в Его руки.

При этом мы, конечно, должны понимать, что призвание Авраама — это не просто договор Бога с каким-то одним человеком. Всю историю человечества после грехопадения Господь стремится вернуть человечество на истинный путь и для этого обращается к людям, которые готовы быть Ему верны. Среди потомков Адама таковым был Ной, которого Бог спас от потопа в ковчеге, среди потомков Ноя таким был сам Авраам. Обращаясь к нему, Бог не просто стремится улучшить его жизнь, Он желает, чтобы на земле был человек, который оказался бы примером для других. Именно поэтому среди обещаний Аврааму есть удивительные слова. Бог говорит: «и будешь ты в благословение; Я благословлю благословляющих тебя, и злословящих тебя прокляну; и благословятся в тебе все племена земные». Когда человек только слышит заповеди Божии, в нём рождается сомнение, и он говорит сам в себе: «не знаю, смогу ли я исполнить всё это?» Однако, когда он видит перед собой живого свидетеля того, что жизнь в мире с Богом возможна, заповеди открываются перед ним в ином свете. Человек, верный Богу, становится эталоном в вере и ориентиром в жизни, потому что его присутствие способно преобразить общество, в котором он живёт.

И пусть в случае с праотцем Авраамом языческие традиции были настолько сильны, что Бог повелел ему жить в другом месте. Придя в землю обетованную, он был призван жить так, чтобы в итоге стать примером для всех людей.

История призвания Авраама — глубоко пронзительная. Представим себе, сколько надо иметь мужества и решимости, чтобы в 75 лет отправиться в полную неизвестность — даже не понимая, ради чего ты покидаешь родные места, оставляешь среду, в которой прожил всю жизнь, и впереди тебя ждёт — сплошная неопределённость. Причём одно дело, если бы Авраам ушёл один: но он снимает с места весь род, все семьи своих родных — а тогда жили очень крупными семьями! То есть мера его ответственности простиралась на всех тех, кто отправился вместе с ним в путь — и, естественно, у других членов не могло не возникать вопросов — а куда и зачем мы уходим? Почему бы Богу не сказать Аврааму прямо: уходи от безумных огнепоклонников-халдеев, и в награду ты получишь плодоносные земли, где твой род будет процветать из века в век? Но Бог говорит иное: «иди в землю, которую Я укажу тебе...» То есть в момент принятия решения — идти либо нет — Бог никаких гарантий улучшений жизненных условий — не даёт! Как в такой ситуации, когда, когда, как мы бы сказали сегодня, «нет никаких вводных», принимать столь кардинальное решение?...

Среди разных психологических тренингов есть один интересный тест. Человеку, сзади которого находится терапевт, предлагается... начать падать назад. Умом он понимает, что сзади стоит тот, кто при первой опасности рухнуть на пол тотчас же подхватит — но как же трудно в это поверить, когда земля начинает действительно уходить у тебя из-под ног! Это — тест на способность доверять и брать на себя реальные риски как обязательное следствие доверия. Где нет рисков — там нет и доверия. Где нет сверхрисков — не будет и веры. Не объясняя Аврааму, куда и зачем ему следует идти, Бог предельно повышает риск личной веры праотца — и этот процесс выращивания веры будет повторяться снова и снова, доходить до каких-то немыслимых размеров — пока внутренний слух Авраама не станет настолько тонок и отзывчив к Божественному голосу, что он начнёт понимать «с полуслова».

Прошло уже более 4 тысяч лет с тех пор — а образ праотца Авраама, «отца веры», продолжает вдохновлять и волновать. Ведь каждого из нас Бог тоже ведёт своим путём веры: Он взаимодействует с нами, создавая кризисы и проблемы, давая непонятные указания, далеко не всегда приятные нашему слуху и ясные для нашего разума. Но когда мы хотя бы однажды смогли ощутить вкус именно такой веры, веры Авраама — нам становится значительно проще отпускать, прекращать контролировать всех и вся, отдавая Богу право быть нашим единственным Господином. И пост — самое благодатное время для того, чтобы развить наш слух веры — в чём и да поможет нам замечательный праотец Авраам!

Это стало теперь легендою —

Год далёкий двадцать второй,

Уплывает интеллигенция,

Покидая советский строй.

Уезжают бердяевы, лосские,

Бесполезные для страны:

Ни историки, ни философы

Революции не нужны...

Эти строки принадлежат известному ученому Александру Городницкому. Прозвучавшее стихотворение посвящено печальным событиям 1922 года, когда в СССР началась борьба с инакомыслием. В результате было организовано несколько пароходных рейсов, на борту которых из страны вывезли ведущих представителей интеллигенции. За пределами нашей родины оказались Николай Лосский, Лев Карсавин, Иван Ильин и многие другие яркие мыслители. Новый дом они нашли себе преимущественно во Франции. Господь, как известно, способен человеческое зло обернуть во благо. Горе, постигшее наших соотечественников, стало началом распространения Православия в Западной Европе, создания самобытных богословско-философских школ, достижениями которых восхищаются многие и многие исследователи. В сегодняшнем чтении из книги Бытия речь также идет о непростом путешествии с пока не очень понятными целями. Господь избирает для служения Аврама — жителя города Ур, находившегося на территории современного Ирака. Аврам узнает истинного Бога в уже зрелые годы, но искренне откликается на прозвучавший призыв. По указанию Господа Аврам в возрасте 75 лет вместе со всем своим семейством и хозяйством отправляется неизвестные для себя земли Ханаан — территорию современного Израиля и Палестины. Здесь ветхозаветный праведник обретает новый дом. Господь обещает бездетному Авраму, что от него произойдет великий народ. А он сам будет благословлен и укреплен Богом. Древний патриарх был чужд какого-либо славолюбия. Им двигала исключительная вера. Аврам доверял Господу, слушался Его, терпеливо переносил жизненные испытания. Чему учит нас сегодняшнее библейское чтение? Тому, что замысел Бога о нас значительно интереснее наших собственных представлений о жизни. Господь ведет нас ко спасению и подчас Его выбор для нас самих не очевиден. Но это не значит, что мы не должны доверять Богу. Отец Небесный никогда не предает Своих детей, никогда их не бросает. Он откликается на наши просьбы, заботиться о нас. А в тех случаях, когда на нашу долю выпадают испытания, Господь дает нам силы, чтобы их пережить и выйти из горнила трудностей обновленными. Как уже было сказано, философский пароход, увезший на чужбину лучшие умы России, конечно же, был знамением печальных событий. Но это горе Бог преобразил во благо. Лишившиеся иллюзий в отношении революции русский интеллигенты стали на чужбине проповедовать вместо призрачных политических концепций вечные духовные истины. Праведный Аврам, покинув родной для себя Ур, оставив покой и уют, на чужбине нашел новый дом. Дом, в котором обрел полноту бытия, выражавшуюся не в материальном благополучии, а в духовном прозрении, способности говорить с Богом и исполнять Его заповеди. Не стоит унывать и отчаиваться, если в нашей жизни что-то выходит из-под контроля. В бушующем море жизни следует держаться за корабль веры, который благодаря промыслу Божию обязательно выведет нас из шторма в тихую гавань. И здесь мы вновь обретем покой и радость. Пусть и неожиданным для себя образом.

Быт. XII, 1-7. В первом богоявления Аврааму, как мы только что услышали, речь шла о том, что Авраам должен уйти из своей земли, от своих родственников и от своих родителей туда, куда укажет Ему Бог, а уже после этого повеления Бога начинаются обетования: «Я произведу от тебя великий народ, и благословлю тебя, и возвеличу имя твое» и прочее. Возникает вопрос: а зачем надо было куда-то уходить? Зачем надо было становится странником и пришельцем в чужой земле? Разве Бог не был в силах сделать Им обещанное в том месте, в той земле, в которой Авраам родился и вырос? Исходя из мысли, что Бог всесилен, мы понимаем, что Он мог устроить все иначе, так, чтобы Аврааму не пришлось никуда ходить. Но почему же Бог поступил по-другому? На эти вопросы могут быть разные ответы. Но самое важное, пожалуй, заключается в том, что переход с места на место, выход за пределы знакомых мест и уход от близких людей лишают человека некоего фундамента. Человек оказывается вне привычной среды обитания, ему не на что опереться, кроме как на самого себя и на Бога. Здесь еще необходимо помнить, что мир времени жизни праотца Авраама существенным образом отличался от того мира, в котором живем мы. Не было ни средств связи, ни технической возможности быстро преодолевать большие расстояния. Авраам не мог взять с собой смартфон и записывать «сториз» своих странствий каждые десять минут. Он не мог рассказывать о своих делах, переживаниях и мыслях в соцсетях. Не мог он и общаться со своими близкими так, как сегодня общаемся мы вне зависимости от места нашего пребывания. Авраам должен был встать и уйти. Такой уход был равнозначен смерти. В этой ситуации не остается никого и ничего, кроме Бога и доверия к Нему.

Дальше книга Бытия будет рассказывать и о других явлениях Бога Аврааму. Всякий раз Авраам верит Богу, но Бог не спешит исполнять Свои обетования. Бог продолжает испытывать Авраама и его веру. Понятно, что Аврааму становится все сложнее и сложнее, годы идут, а он не видит, чтобы начало происходить то, ради чего он ушел со своей родины.

В конечном же итоге оказывается, что смысл странствия, смысл всех богоявлений и смысл медленного исполнения обещанного Аврааму Богом был именно в том, чтобы Авраам научился абсолютному доверию Своему Творцу. Это очень трудный и весьма медленный процесс, но без него невозможно и все остальное. Если бы Авраам остался там, где родился, то он так и не смог бы уйти от опоры на земное к опоре только на Бога. И, как следствие, не было бы и ничего прочего, он не смог бы стать тем, кого апостол Павел назвал «отцом всех верующих» (Рим. 4:11). И, соответственно, его потомки — то есть верующие — не наполнили бы собой землю.

Давайте повнимательнее посмотрим на одну фразу из сегодняшнего чтения — «Невежды получают в удел себе глупость, а благоразумные увенчаются знанием». Давайте посмотрим другие варианты перевода: «Удел простаков — глупость, венец проницательных — знание». «Глупость — удел простаков, а разумных венчает знание». А вот ещё перевод: «Наивные получают в наследство (принимают на веру) советы грешников, а хитрые увенчаются познанием (всё перепроверяют и не доверяют пустым словам)». И так самое сложное — вокруг того, как именно описываются те, кто получают настоящее знание. В еврейском тексте это слово — «арум» — и вот тут нас поджидают неожиданные и очень крутые виражи смыслов. Дело в том, что два совершенно разных по смыслу слова в еврейском языке пишутся одинаково: «арум» — голый, обнажённый, и «арум» — хитрый, коварный, благоразумный, рассудительный. Во второй книге Бытия, когда речь идёт о соблазнении прародителей древним — да, да, именно «арум» — хитрым змеем, когда они согрешили и увидели себя голыми — тоже стоит именно «арум». Вам не кажется, что это — какой-то смысловой тупик?

Но — давайте подумаем. О чём говорит Соломон? С одной стороны, легковерие глупцов, с другой — дотошность мудрых. Царь возвеличивает тех, кто не удовлетворяется быстрым и лёгким ответом на все вопросы, а усердно копает всё глубже и глубже. Почему бы не сказать о таком искателе правды, что он — искренний искатель — внимание! — «голой» правды? Ведь во всём богатстве нашего языка почему-то не нашлось никакого другого прилагательного, кроме как «голый», к предельно чистой правде?

Смотрите, как получается интересно: мудрец — это тот, кто не довольствуется «наброшенными» на правду «одеждами» — разными мифами, домыслами, гипотезами и догадками — он всё это сбрасывает, какими бы убедительными и красивыми эти одежды ни казались — пока не дойдёт до самого существа вопроса. Где уже никакой одежды нет — а только сама суть.

Вот каким, оказывается, насколько глубоким может быть кажущийся на первый взгляд совершенно простой текст из книги Притч! Надеюсь, что это побудит всех нас иметь мужество быть более вдумчивыми к чтению Писания и не довольствоваться тем, что поначалу нам кажется простым и очевидным!

Из этого отрывка можно сделать вывод о том, каким образом проявляет себя глупость, ведь именно слово «глупость» выступает здесь в качестве доминирующего. Безусловно, что само это слово, применённое к какому-либо человеку, является оскорблением. Но факт остаётся фактом: нет, пожалуй, человека, который время от времени не совершал поступки, которые можно охарактеризовать как глупые.

Книга Притчей приводит несколько примеров такого рода действий, эти примеры способны оказать существенную помощь в том, чтобы не совершать глупых поступков.

В самом начале нынешнего отрывка мы находим такую фразу: «Глупый верит всякому слову». Эта мысль понятна без каких-либо комментариев, но всё же стоит привести мысль, которую высказал святитель Иоанн Златоуст: «Лёгкий на слушание неосторожен, так как неразумно верит всему просто; а разумный, если поверит по первому впечатлению, потом разузнаёт и размышляет».

Далее мы слышим: «Глупый раздражителен и самонадеян». Вообще, с раздражительностью мы сталкиваемся очень часто, а некоторые имеют несчастье регулярно наблюдать её в самих себе. Общеизвестно, что в раздражённом состоянии невозможно здраво оценивать реальность и, как следствие, невозможно адекватно на неё реагировать, поэтому что психологи, что учителя монашества дружно рекомендуют при нахлынувшем раздражении ничего не предпринимать и ничего не говорить. Правда, психологи советуют просто молчать, а монахи утверждают, что необходимо внутри себя творить молитву.

С самонадеянностью тоже всё довольно ясно: только очень недалёкий человек может полагать, что он способен делать компетентные выводы обо всем на свете, к примеру, все мы были свидетелями того, как интернет-армия вирусологов мгновенно переквалифицировалась в интернет-армию политологов. Диагноз, который ставит книга Притчей, нелицеприятен, но справедлив.

После этого книга Притчей переходит ещё к одному проявлению глупости: «Вспыльчивый может сделать глупость». Эта мысль продолжает собой предыдущую, ведь раздражительность имеет свойство перетекать во вспыльчивость, малоприятные последствия вспыльчивости прекрасно описал святитель Лука (Войно-Ясенецкий): «Много глупых дел люди творят в состоянии вспыльчивости и раздражения: отвечают грубо и дерзко, обидными словами, принимают дурные решения, а когда вспышка гнева уляжется, стыдятся своих резких слов и неразумных решений».

После сентенции о вспыльчивости идёт мысль относительно невежества: «Невежды получают в удел себе глупость». Когда мы слышим эти слова, стоит помнить, что язык Священного Писания довольно существенно отличается от нашего обиходного языка, под «невеждами» Библия понимает не малообразованного человека, а того, кто не знает Писания, при том, что во многих других сферах такой человек может быть прекрасно образован, но отсутствие у него знаний о фундаментальных законах духовной жизни с неизбежностью приводит к элементарным ошибкам, которых можно было бы избежать, если бы вовремя состоялось тесное знакомство с самой важной и самой цитируемой книгой в мировой истории.

Люди — существа эмоциональные. Конечно, все в разной степени, но тех, кто во всем руководствуется только разумом найти не так-то просто. Впрочем, у каждой способности человека своя сфера применения. Обычно в быту мы чаще склонны реагировать эмоционально. У нас редко бывает сформирован навык обладания собой, обычно человек уже постфактум признает, что он был неправ или, наоборот, все правильно сделал. В свою очередь, если речь идет о долгосрочной перспективе люди склонны планировать свою жизнь... Время подумать и все взвесить обычно бывает предостаточно и люди стремятся принять взвешенное решение.

Сегодняшнее чтение во многом посвящено осмысленности жизни. Соломон призывает своего сына быть внимательным к своим путям.

Но что это значит? Значит ли, что он советует ему продумывать свою жизнь? Не действовать поспешно и все анализировать? Нет. По крайней мере не только это. Когда кто-нибудь говорит нам: быть осторожным на пути, это может означать, что я должен куда и как я идут. В первую очередь — цель пути, во-вторых — сам путь. Ведь он не бывает мгновенным, он складывается из разных шагов. Призывая сына быть внимательным к своим путям, Соломон имеет ввиду быть внимательным ко всей жизни, потому что она включает в себя не только цели, которые обдуманы заранее, но и каждый шаг, который мы совершаем на пути к ним.

Однако здесь может возникнуть другой вопрос: разве можем мы все учесть и продумать каждый наш шаг? Разве можем контролировать свою жизнь и события, которые в ней происходят. До некоторой степени, конечно, но в то же время, каждый понимает, что жизнь очень непредсказуема. И если это так, может показаться, что призыв быть внимательным практически теряет смысл. Как быть внимательным к тому, что тебе не до конца принадлежит? И все же, это ощущение обманчиво. Непредсказуемыми в жизни может быть то, что с нами происходит... Но в ней есть много того, что делаем мы сами. Мы сами совершаем поступки, и они зависят именно от нас. Соломон прекрасно это понимает и поэтому его совет так ценен: ты не можешь контролировать свою жизнь в части того, что с тобой случается, но можешь контролировать то, что делаешь ты сам. Именно в этом смысле надо быть внимательным к своим путям. Когда я иду по улице или еду в транспорте, я не могу гарантировать, что со мной ничего не случится, у меня нет на это власти... Зато у меня есть власть выбирать куда я иду, соблюдать заповеди или не соблюдать.

Вернемся к эмоциям. Человек, действительно существо эмоциональное. В идеале он может контролировать свой выбор, но в жизни случается всякое. И все же, одно дело, когда мы не справились с эмоциями и совершенно другое — когда мы действуем продуманно. Именно поэтому Соломон пишет: «Вспыльчивый может сделать глупость; но человек, умышленно делающий зло, ненавистен». Стоит помнить, что многое, практически все христиане должны предать в руки Божии и надеяться на Него, однако выбор добра или зла никто не совершит вместо нас, совершать продуманные поступки должны мы сами.

Притч. XIV, 15-26. В сегодняшнем отрывке царь Соломон продолжает перечислять черты мудрого человека. И первая же его фраза обращает на себя внимание: «Глупый верит всякому слову, благоразумный же внимателен к путям своим». На первый взгляд это мысль может показаться странной. Ведь доверие людям — вроде бы всегда считалась добродетелью, а не пороком. И напротив, никому не приятны люди, которые, как говорится, себе на уме. Однако Соломон однозначно называет первого глупцом, а второго мудрым человеком. Почему?

Дело в том, что автор книги Притчей мыслит не с точки зрения житейских представлений о норме, а с позиции человека, для которого нормой является вера в Бога. А подлинная вера никогда не соседствует с наивной доверчивостью. Как Священное Писание, так и христианская традиция призывают с осторожностью относиться к окружающим. Ведь чрезмерная открытость может стать источником искушений и соблазна для самого человека, спровоцировать в его жизни тяжелые потрясения, привести к трагедии. Так, обыкновенно самые тяжкие душевные раны нам наносят именно те, кому мы полностью доверились. Не обязательно это делается по злобе или с корыстной целью. Люди причиняют друг другу боль элементарно по своей неосторожности и естественной недальновидности. Не учитывая всех последствий своих слов и поступков. Поэтому и предупреждает один из Псалмов: «всякий человек — ложь». Полностью довериться и открыться мы можем только Богу и Его слову. Ровно, как и полностью излить свою душу также можем только Ему.

Поэтому, и говорит царь Соломон, что мудрый всегда внимателен к путям своим, то есть к тому, что он говорит и делает. И это не означает, что он впал в другую крайность. Превратился в циничного, подозрительного и расчётливого сноба. Он тщательно взвешивает свои мысли, слова и поступки, чтобы в его отношениях с окружающими сохранялся баланс, который и предполагает подлинная вера. Ведь она умеет сочетать в себе простоту ребенка и мудрость опытного, взрослого человека. Именно к этому призывает Спаситель, говоря: «будьте мудры, как змеи, и просты, как голуби». Только в этом случае наша открытость не станет поводом для того, чтобы окружающие нанесли нам вред, и в свою очередь мы сами не станем причиной страданий для наших ближних.