
«Были мы с тобой, брат, парой в одной упряжке, и пахали одну борозду. Я на поле падаю, окончив день свой. Но ты не смей оставлять учительство своё, ибо чем иным можешь ты достичь спасения?» — такими были последние слова святого Кирилла, просветителя славян. С ними он обратился к самому дорогому для него человеку — брату Мефодию.
Братья Мефодий и Константин родились в Фессалониках, на севере Греции в начале девятого века. Их отца звали Лев, он занимал высокий пост в администрации города. Мефодий был старше Константина на двенадцать лет, но это не мешало дружбе, они много времени проводили вместе. Братья гуляли по Фессалоникам, посещали общественные здания, разглядывали памятники, забирались на акрополь, чтобы с его вершины смотреть на город и море. Больше всего они любили богослужения в величественном храме святого Димитрия Солунского и проповеди, которые произносил во время литургии архиепископ Лев Грамматик. Мефодий и Константин с детства тянулись к знаниям, изучали риторику, поэзию, философию и богословие. Они были настолько успешны в науках, что на них обратил внимание император Михаил III. Мефодия он поставил на высокую должность в Вифинии — регионе на северо-востоке нынешней Турции. А Константина пригласил в Константинополь, где молодой человек очень быстро начал делать карьеру придворного чиновника.
Но спустя несколько лет в судьбе братьев произошёл духовный перелом. Мефодий оставил свой пост и удалился в монастырь на горе Олимп в Вифинии. Из обители он отправил брату письмо: «Увидев множество беспорядочных волнений этой жизни, я сменил стремление к земной тьме на мысли о небе, ведь я не хочу возмущать вечную душу временными и тленными вещами». Кирилл, получив известие от брата, последовал его примеру и поселился на Олимпе. Вместе они молились, занимались чтением и переписыванием книг.
Период отшельничества продлился недолго. В 860 году Константин был вызван к императорскому двору и получил приказ отправиться к хазарам, чтобы заручиться их дружбой в борьбе с русами. Константин согласился, но при условии, что его помощником станет Мефодий. Братья проделали долгий путь, посетили многие города Причерноморья, изучая язык и культуру тамошних племён. В Хазарии Константин вёл богословские диспуты с советниками князя. Эти публичные беседы тщательно записал Мефодий, желая сохранить слова брата для потомков. На обратном пути, в азовской степи, Мефодий и Константин заблудились и к тому же остались без пресной воды. Совместная молитва братьев сотворила чудо: горькая вода солончака стала сладкой.
По возвращению братья вновь на два года удалились на Олимп. Они посвятили себя изучению славянского языка — благо вокруг монастыря жило в то время множество славян. Братья готовили себя к великой просветительской миссии, и возможность для этого представилась в 864 году. Князь восточноевропейского княжества Великая Моравия Ростислав пригласил в свою страну византийских миссионеров. Мефодий и Константин основали в Моравии славянскую епископию, разработали славянскую азбуку и перевели на славянский язык часть Библии и некоторые богослужебные тексты.
В 867 году успехи славянской миссии признал римский папа. Противники славянского богослужения — а их было много — потерпели поражение. Но труды подорвали силы Константина. Он почувствовал приближение кончины и перед смертью поспешил постричься в монахи с именем Кирилл. На смертном одре святой молился о процветании славянской церкви и о том, чтобы его брат Мефодий продолжил их общее дело.
Все выпуски программы Семейные истории с Туттой Ларсен
14 мая. О суевериях

Об отношении Церкви к суевериям — настоятель храма блаженной Ксении Петербургской города Казани священник Александр Ермолин.
Все мы с вами знаем об огромном количестве суеверий, которые охватывают нашу с вами жизнь. И даже зачастую не задумываемся о том, что это суеверие. Все знают про чёрную кошку, все знают про то, что если вышел из дома, что-то забыл, вернулся, нужно сделать какой-то ритуал и так далее. И очень часто люди не воспринимают всё это как что-то плохое.
Конечно же, все знают про традицию, например, закрывать зеркала, когда в доме усопший, наливать воду, водку, хлеб и всё остальное, и многие другие приметы и суеверия, о которых многие даже не задумываются о том, что это плохо.
Но почему же Церковь выступает против суеверий? Потому что у них есть две очень опасные причины. Во-первых, конечно, то, что суеверие это то, что мешает нам идти к вере, то есть суеверный человек как бы промахивается мимо православной веры. Он проходит мимо. Вся его вера остаётся на уровне «закрыть зеркала, что-то налить» и так далее, поплевать, постучать и прочее и прочее.
А второе — ведь это же обращение не туда, это обращение не к Богу. Это обращение как раз к Его противнику, к лукавым духам. И этим оно опасно. Поэтому суеверие опасно отвлекает нас от истинной веры. И нужно стараться бороться, избегать суеверия в своей жизни. И явить собой пример христианина, пример христианской жизни и доверия Богу.
Все выпуски программы Актуальная тема:
14 мая. О богомыслии

О богомыслии и важности сохранения молитвенного духа — настоятель Спасо-Преображенского Пронского монастыря в Рязанской области игумен Лука (Степанов).
Богослужение, идущее более двух часов, нередко уже тяготит, и не так легко хранить внимание молитвенное. И молитвенные правила келейные не могут быть слишком большими, особенно у мирян. А есть иное продолжение молитвенного делания, которое называет святитель Феофан «богомыслием».
Это способность души, которая приобретается с усилием хранить внимание к некоторым особенно поразившим или достигшим сердца высказываниям, молитвам или Священному Писанию, которые, обращая в уме, человек удобно пребывает вот в тех понятиях, которые нам Божественным откровением явлены, которые содержатся в наших молитвах и молениях.
И вот, будь это 24 молитвы Иоанна Златоуста, которые размещены в вечернем молитвенном правиле, будь это какие-то стихи из Псалтири, которые запоминаются нам особенно и вспоминаются сами собой, всплывают в нашем сознании. Внимательный христианин имеет склонность, которая является благоприобретённой способностью к богомыслию, осмыслению, созерцанию, наслаждению внутреннего человека.
Для меня, например, это чаще всего текст или Малого, или Великого славословия, которое в завершение будничной утрени, а в случае праздничной утрени — Великое славословие, оно поётся, произносится. Так вот, повторяемые там молитвенные воззвания — частью из Псалтири, частью из наследия святых отцов — они могут многократно долго произноситься, как эхо во внутреннем нашем пространстве, и прилепляют к себе внимание человека, оставляя замечательное благоухание в душе от своего затяжного присутствия.
Все выпуски программы Актуальная тема:
14 мая. О счастье и радости христианина
Сегодня 14 мая. О счастье и радости христианина в День празднования иконы Божьей Матери «Нечаянная радость» — епископ Тольяттинский и Жигулёвский Нестор.
Радость — это составляющая счастья, а человек счастлив тогда, когда он реализовал свои желания. У многих желания не реализованы, или после их реализации наступает пустота. Это связано с тем, что наша бессмертная душа требует бесконечной реализации. Такое подлинное счастье возможно лишь в Боге.
На земном пути минуты радости сменяются печалью, болезнями и скорбями. Чтобы человек в эти трудные минуты не забыл о своём призвании быть с Богом, Господь посылает утешение. Иногда это происходит в душе. Многих святых Бог утешал посещением Святого Духа, согревал сердце божественной любовью и миром.
Бывает и так, что в трудную минуту с целью спасения души, будь то от греха, или падения, или смерти, или искушения, Бог особым образом посещает человека в тюрьме, или болезни, смертельной опасности, или в состоянии отчаяния. И именно здесь душа постигает, что Бог есть, что Он заботится о нас и любит Своё создание.
После таких посещений озарённый нечаянной радостью может сказать словами преподобного Силуана Афонского: «Одно дело — верить в Бога, а другое дело — знать Бога».
Все выпуски программы Актуальная тема:











