Поделиться
2 Кор., 186 зач., VIII, 7-15.
Комментирует священник Стефан Домусчи.
Здравствуйте, дорогие радиослушатели! С вами доцент МДА, священник Стефан Домусчи. Многим из нас сегодня кажется, что непременным условием настоящей свободы оказывается богатство. Но так ли это на самом деле? Ответ на этот вопрос звучит в отрывке из 8-й главы второго послания апостола Павла к кориняфанам, который читается сегодня в храмах во время богослужения. Давайте его послушаем.
Глава 8.
7 А как вы изобилуете всем: верою и словом, и познанием, и всяким усердием, и любовью вашею к нам, так изобилуйте и сею добродетелью.
8 Говорю это не в виде повеления, но усердием других испытываю искренность и вашей любви.
9 Ибо вы знаете благодать Господа нашего Иисуса Христа, что Он, будучи богат, обнищал ради вас, дабы вы обогатились Его нищетою.
10 Я даю на это совет: ибо это полезно вам, которые не только начали делать сие, но и желали того еще с прошедшего года.
11 Совершите же теперь самое дело, дабы, чего усердно желали, то и исполнено было по достатку.
12 Ибо если есть усердие, то оно принимается смотря по тому, кто что имеет, а не по тому, чего не имеет.
13 Не требуется, чтобы другим было облегчение, а вам тяжесть, но чтобы была равномерность.
14 Ныне ваш избыток в восполнение их недостатка; а после их избыток в восполнение вашего недостатка, чтобы была равномерность,
15 как написано: кто собрал много, не имел лишнего; и кто мало, не имел недостатка.
Отрывок, который мы сейчас услышали, — это часть пространной речи апостола Павла, в которой он просит коринфских христиан оказать финансовую помощь иерусалимской общине. «Вы верите, — говорит он, — это прекрасно. Как прекрасны ваши речи и стремление к познанию и вообще всякое усердие... Но проявите своё христианство на практике и окажите реальную помочь братьям, которые оказались в трудной ситуации». Апостол не принуждал христиан Коринфа, хотя как основатель их общины мог бы говорить в других выражениях. Вместо этого он просто привёл им в пример другие общины, которые проявили свою щедрость, что для коринфян должно было стать своеобразным вызовом.
В обычной жизни люди уверены, что деньги позволяют им действовать свободнее, потому что свободу мы ассоциируем с удовлетворением желаний. Захотелось съесть то или иное блюдо — пошёл в ресторан и съел, захотелось побывать на курорте — купил билеты и слетал. Не случайно же есть выражение «любой каприз за ваши деньги». Но является ли возможность удовлетворить любой свой каприз, любой грех и страсть настоящей свободой? Думаю, что нет, и это очевидно. И дело не в каком-то христианском морализаторстве, но просто в объективной оценке. Желания у человека могут быть разными. Несомненно, часть из них можно удовлетворить с помощью денег. Но опыт показывает, что привычка удовлетворять желания таким способом приводит к тому, что человек распространяет её на все прочие сферы жизни. Например, ему хочется, чтобы дети его любили и уважали, и он заваливает их подарками... покупая их эмоции. Хочется мирных отношений с супругой или супругом — то же самое. Зачем тратить время на установление личных связей, зачем просить прощения, если обидел, ведь всё могут решить деньги. Естественно, не всегда это так, но опасность очень велика. Стремясь к подлинной свободе, человек призван стать свободным и от этих порочных стратегий в своём поведении. От скупости, от превозношения, которое является частым спутником богатства.
Понимая это, апостол Павел призывает учеников осознать жертвенность Христову и «обогатиться Его нищетою». С филологической точки зрения, это звучит как оксюморон, потому что нищета не может быть богатой. И всё же обогатиться нищетой вполне возможно, так как нищета даёт новый опыт восприятия реальности, в ней есть только ты и Бог, Которому ты доверяешь. Не своим силам, не своим деньгам, но Ему, Творцу мира. При этом важно понимать, что апостол не призывал учеников совершенно всё отдать христианам Иерусалима или кому бы то ни было ещё. Его призыв был призывом к тому, чтобы научиться щедрости и жертвенности, а через них обрести опыт деятельной любви и настоящей свободы.
Проект реализуется при поддержке Фонда президентских грантов
Послание к Евреям святого апостола Павла
Поделиться
Апостол Павел
Евр., 322 зач., IX, 24-28
Комментирует священник Антоний Борисов.
У богослова и религиозного философа ХХ века Сергея Фуделя есть замечательное высказывание: «Наступит время в вашей жизни, когда вы начинаете залечивать прошлое». Это про удивительную способность благодати Божией влиять и на сегодня, и на завтра и даже на вчера. Об этом, среди прочего, рассуждает и апостол Павел в отрывке из 9-й главы своего послания к Евреям. Давайте послушаем.
Глава 9.
24 Ибо Христос вошел не в рукотворенное святилище, по образу истинного устроенное, но в самое небо, чтобы предстать ныне за нас пред лице Божие,
25 и не для того, чтобы многократно приносить Себя, как первосвященник входит во святилище каждогодно с чужою кровью;
26 иначе надлежало бы Ему многократно страдать от начала мира; Он же однажды, к концу веков, явился для уничтожения греха жертвою Своею.
27 И как человекам положено однажды умереть, а потом суд,
28 так и Христос, однажды принеся Себя в жертву, чтобы подъять грехи многих, во второй раз явится не для очищения греха, а для ожидающих Его во спасение.
После того, как Иисус Христос воскрес из мёртвых и вознёсся на Небеса, дело проповеди Его учения взяли на себя святые апостолы, ближайшие ученики Спасителя. Путешествуя по Римской империи, апостолы стремились рассказать о Христе и Его Евангелии каждому её жителю. Проповедь апостолов не была стандартной. В зависимости от характера слушающего, его культурной принадлежности, ученики Христа расставляли в своей проповеди нужные акценты. Говоря о Спасителе с язычниками, апостолы доказывали им Его превосходство над античными богами. Говорили они им и о том, что христианство даёт человеку удивительную возможность прикоснуться к Божественной реальности, стать «богом по благодати».
Несколько иначе выглядела проповедь апостолов, адресованная иудеям. В этом случае главной задачей было доказать, что именно во Христе сбылись все ветхозаветные пророчества и именно Его в течение тысячелетий ожидал израильский народ. Наиболее ярким проповедником учения Иисуса Христа был апостол Павел. Себя самого он подчас называл «апостолом язычников», потому что именно в языческой среде его апостольская деятельность принесла особые успехи. Но Павел был известен и среди евреев, которым он также стремился говорить о Христе. Среди четырнадцати посланий апостола, которые сохранились до наших дней и стали частью новозаветного раздела Библии, имеется одно, которое было адресовано непосредственно евреям. Отрывок из него мы только что слышали.
На протяжении всего текста послания к евреям апостол Павел очень тщательно сравнивает Ветхий Завет с Новым и убедительно доказывает, что учение Спасителя — это полностью раскрытая, доведённая до совершенства ветхозаветная религия. Доказательством данного утверждения является, например, образ храма Соломона — единственного святилища древних евреев, в котором они совершали богослужение. Апостол Павел соглашается с иудеями в том, что храм Соломона являлся символом Царства Небесного — в особенности его главная часть — Святое святых.
В Святое святых хранились наиболее ценные реликвии Ветхого Завета: каменные скрижали с десятью заповедями, расцветший посох пророка Аарона, чаша с манной — чудесной пищей, которую ели евреи во время сорокалетнего путешествия по пустыне. В Святое святых мог зайти только еврейский первосвященник, главный священнослужитель Ветхого Завета, и только раз в год, совершив при этом жертвоприношение.
В послании к евреям апостол Павел прямо говорит о том, что первосвященник Израиля, входящий в Святое святых обагрённый жертвенной кровью, это прообраз Богочеловека Иисуса Христа, Который пролил на Кресте Свою Кровь за грехи людей. Христос подобно первосвященнику входит во Святое святых, но не земного храма Соломона, а Царства Божия. Израильский первосвященник мог проникнуть в главную часть храма в одиночку. Христос, воскреснув и победив смерть, открывает путь в небесное Святое святых каждому поверившему в него человеку.
Продолжая тему превосходства Нового завета над Ветхим, апостол говорит и следующее — еврейскому первосвященнику приходилось ежегодно посещать Святое святых с молитвой о прощении своих грехов и грехов Израиля. А Жертва Христа столь всеобъемлюща, что охватывает собой все поколения людей — прошлого, настоящего и будущего. Поэтому каждый истинно верующий в Спасителя имеет возможность войти в Царство Небесное вслед за Христом.
Проект реализуется при поддержке Фонда президентских грантов
Псалом 114. Богослужебные чтения
Поделиться
Человеку свойственно беспокоиться и тревожиться даже тогда, когда опасность миновала. Бог решил нашу проблему. Но мы не можем её забыть и постоянно возвращаемся к ней в своей памяти. Порой это делает жизнь невыносимой. Что же делать в этих случаях? Ответ на этот вопрос находим в 114-м псалме, который звучит сегодня за богослужением в православных храмах. Давайте послушаем.
Псалом 114.
1 Я радуюсь, что Господь услышал голос мой, моление моё;
2 Приклонил ко мне ухо Своё, и потому буду призывать Его во все дни мои.
3 Объяли меня болезни смертные, муки адские постигли меня; я встретил тесноту и скорбь.
4 Тогда призвал я имя Господне: Господи! избавь душу мою.
5 Милостив Господь и праведен, и милосерд Бог наш.
6 Хранит Господь простодушных: я изнемог, и Он помог мне.
7 Возвратись, душа моя, в покой твой, ибо Господь облагодетельствовал тебя.
8 Ты избавил душу мою от смерти, очи мои от слёз и ноги мои от преткновения.
9 Буду ходить пред лицом Господним на земле живых.
Что именно произошло в жизни автора только что прозвучавшего псалма, мы не знаем. Но, очевидно, или смертельное физическое заболевание, или глубокая душевная боль. Поэтому он пишет: «Объя́ли меня́ боле́зни сме́ртные, му́ки а́дские пости́гли меня́; я встре́тил тесноту́ и скорбь». В этом тяжёлом состоянии он взывал к Богу. И Господь его услышал. Он избавил его от смерти, от слёз, от терзаний. «Я изнемо́г, и Он помо́г мне», — пишет автор. Однако важно то, что происходит далее. После того как опасность миновала, псалмопевец не просто благодарит. Он произносит такие слова: «Возвратись, душа моя, в покой твой, ибо Господь облагодетельствовал тебя». Оказывается, несмотря на то что опасность миновала, его душа всё ещё была беспокойна. Она продолжала метаться и тревожиться, даже когда беда ушла. А потому псалмопевец успокаивает её и зовёт вернуться к нормальной жизни.
Подобный опыт имеют многие люди. Человек болел смертельной болезнью, прошёл через операции, реабилитации, различные неприятные и порой болезненные процедуры. И вот долгожданная ремиссия. Однако покоя нет. Каждое движение в теле погружает его в состояние ужаса. А вдруг это проснулась болезнь? Одна семья пережила страшный пожар. Они потеряли дом, но, слава Богу, все остались живы. Через год построили новый. Жизнь, казалось бы, вернулась в прежнее русло. Но мать семейства всё время проверяла розетки, боялась зажигать свечи, не могла оставить детей одних. Страх не отпускал. Не давал жить спокойно. Подобное происходит с нашей душой и по другим, менее значимым поводам. Один мужчина несколько лет выплачивал кредиты, работал на трёх работах, не спал. Наконец расплатился. Но ещё полгода не мог позволить себе купить лишнюю вещь, вздохнуть свободно. Бог помог всем этим людям. Он вывел их из ада тяжёлых жизненных обстоятельств. Однако их душа продолжала страдать.
Поэтому и говорит псалмопевец, что мы не можем просто сидеть сложа руки и ждать, когда всё успокоится само собой. Душу нужно возвращать в состояние покоя. И это уже наша работа. Но как же это делать? Один из самых авторитетных христианских подвижников древности, авва Евагрий, предлагал такой рецепт: «Когда на тебя нападёт бес уныния, тогда раздели душу на две части. Сделай одну утешающей, а другую утешаемой и начни всевать в себя благие надежды, напевая следующие стихи Давида: „Что уныва́ешь ты, душа́ моя́, и что смуща́ешься? Упова́й на Бо́га, и́бо я бу́ду ещё сла́вить Его́, Спаси́теля моего́ и Бо́га моего́“». Другими словами, в те моменты, когда нашу душу начинает терзать страх, тревога, беспокойство, необходимо обратиться к ней, как к маленькому напуганному ребёнку. Успокоить душу словами молитвы. С любовью и заботой напомнить себе о тех милостях, которые нам уже оказал Господь. Повторять себе постоянно: «Душа моя, вернись в покой. Господь помог. Дальше Он тоже не оставит». А после этой молитвенной поддержки понудить себя жить, не ожидая подвоха. Позволять себе радоваться и отдыхать.
Это не самообман, не аутотренинг. Это самая настоящая молитва и акт доверия Творцу, за который Господь даёт Свою благодать. Если мы приучаем себя к этой внутренней работе, если не забываем о ней в те минуты, когда нам особо тяжело, тогда однажды наша душа успокаивается. Прошлое перестаёт терзать её с такой силой, с которой терзало раньше. И мы на опыте познаём, что такое открытая и тихая жизнь и как это «ходить пред лицом Господним на земле живых».
Проект реализуется при поддержке Фонда президентских грантов
«Чтение Священного Писания». Протоиерей Андрей Рахновский
Поделиться
В этом выпуске программы «Почитаем святых отцов» ведущая Кира Лаврентьева вместе с протоиереем Андреем Рахновским читали и обсуждали фрагменты из проповеди священномученика Сергия Мечёва «О чтении и разумении Священного Писания», посвященные тому, почему важно читать и изучать не только Священное Писание, но и комментарии и толкования к нему святых отцов, а также как такое чтение может влиять на духовную жизнь христианина.
Ведущая: Кира Лаврентьева
Все выпуски программы Почитаем святых отцов
