Поделиться
Апостол Павел
Рим., 113 зач., XIV, 6-9
Комментирует епископ Переславский и Угличский Феоктист.
Есть в природе человека нечто такое, что заставляет нас искать внятные и понятные формы почитания Бога. Нам необходимо, что эти формы были тщательно задокументированы и описаны. С одной стороны, такая фиксация — несомненное благо, так как она позволяет избежать многих ошибок, кроме того, она служит единству верующих. С другой — Бог превосходит любые формы поклонения Ему, и бывают ситуации, в которых необходимо пренебрегать формой ради сохранения сути. Об этих вопросах апостол Павел рассуждал в 14-й главе Послания к Римлянам. Давайте послушаем тот отрывок из этой главы, который сегодня звучит за литургией в православных храмах.
Глава 14.
6 Кто различает дни, для Господа различает; и кто не различает дней, для Господа не различает. Кто ест, для Господа ест, ибо благодарит Бога; и кто не ест, для Господа не ест, и благодарит Бога.
7 Ибо никто из нас не живет для себя, и никто не умирает для себя;
8 а живем ли — для Господа живем; умираем ли — для Господа умираем: и потому, живем ли или умираем,- всегда Господни.
9 Ибо Христос для того и умер, и воскрес, и ожил, чтобы владычествовать и над мертвыми и над живыми.
Когда мы читаем апостольские послания, то мы должны хотя бы немного погрузиться в контекст их написания, потому что каждое из посланий было адресовано конкретным людям по определённому поводу. Послание апостола Павла к Римлянам — не исключение. Одна из тем этого послания — вопрос о дозволенной и недозволенной христианам пище, вопрос, который был особенно острым в тех христианских общинах, в которых большинство людей были евреями, следовательно, они пришли в христианство из иудаизма, а пищевые ограничения иудаизма довольно серьёзные, и просто забыть о них, конечно, никто не мог.
Апостол Павел прекрасно понимал этих людей, потому что и сам он был из числа иудеев. Более того, Павел был фарисеем, и от своего фарисейства он не отрекался, так, на суде синедриона апостол о себе сказал так: «Я фарисей, сын фарисея» (Деян. 23:6). Эта фраза произнесена им в настоящем времени, то есть он не сказал, что был фарисеем, Павел декларировал, что он есть фарисей. В этом нет ничего странного: фарисеи, несмотря на их негативный образ в христианской культуре, были в высшей степени благочестивыми людьми, они всеми силами старались соблюдать закон Ветхого Завета и призывали к тому же самому других, ну а их постоянные нападки на Христа — это лишь проявления частных особенностей отдельных фарисеев, тех из них, кто настолько увлёкся буквой закона, что перестал видеть Бога. Тот факт, что апостол Павел не отрекался от своего фарисейства, указывает на его личную преданность выраженным Ветхим Заветом волеизъявлениям Божиим. Конечно, апостол Павел переосмыслил Ветхий Завет через призму Христова благовестия, к тому же самому апостол призывал и своих адресатов.
Размышляя о пищевых запретах, апостол выразил очень важную мысль, которую можно применить к абсолютно любому действию христианина. Павел написал так: «Кто ест, для Господа ест, ибо благодарит Бога; и кто не ест, для Господа не ест, и благодарит Бога» (Рим. 14:6). Иными словами, любое своё дело христианин должен возводить к Богу, начинать и заканчивать дело молитвой благодарения, ведь все блага этого мира — от Бога, а потому если у кого-то не хватает сил для того, чтобы воздерживаться от определённого вида пищи, то за эту пищу он должен благодарить Бога, а если человек способен воздерживаться, то он должен благодарить за саму возможность воздержания, потому что воздержание — тоже Божий дар. Это очень простая и вместе с этим действенная рекомендация. Если ей следовать, то легко будет сохранить мир с другими христианами и не впасть в осуждение тех, кто поступает не так, как поступаем мы.
Проект реализуется при поддержке Фонда президентских грантов
9 марта. О личности Юрия Гагарина
Поделиться
Сегодня 9 марта. В этот день в 1934 году родился первый в мире космонавт Юрий Гагарин. О его личности и мировоззрении рассуждает епископ Черняховский и Славский Николай.
Юрий Гагарин — герой. Гордость нашей страны. Человек, совершивший первый в мире орбитальный полёт. Сам факт полёта в космос стал свидетельством прогресса человечества. Но этот же факт использовала антирелигиозная пропаганда, представляя полёт в космос как победу над религиозными предрассудками. И власти требовали говорить о том, что Гагарин в космос летал, а Бога не видел. Якобы самого первого космонавта спрашивали об этом, и он ответил, что не видел.
Оригинально выполнил требование уполномоченного казахстанский архиепископ Иосиф Чернов. Он сказал: «Гагарин в космос летал, но Бога не видел, а Бог его видел и благословил».
Был ли Гагарин атеистом? Военный лётчик не мог быть верующим, так считала партия. Даже если Юрий Гагарин ответил, что не видел Бога, его ответ согласуется со словами Евангелия от Иоанна. Бога не видел никто никогда. Это первая глава, 18-й стих.
Читал ли Юрий Гагарин Евангелие? Вполне возможно. Он воспитывался в православной семье. Известно также, что он с друзьями ездил в Троице-Сергиеву лавру. И по свидетельству одного из его друзей, Валентина Петрова, тихонько читал молитвы, которые знал.
Но всё же воцерковлённым Гагарин не стал, не дожил до тех времён, когда это было возможно. Его друзья по первому отряду космонавтов пришли к Церкви. Известно, что они спрашивали благословение перед полётами. А космонавт Алексей Леонов написал икону Богородицы, которая теперь находится в храме на месте гибели Юрия Гагарина во Владимирской области.
Все выпуски программы Актуальная тема:
9 марта. О значении Транссиба для проповеди христианства в Сибири
Поделиться
Сегодня 9 марта. В этот день в 1891 году император Александр III подписал высочайший указ о строительстве Транссибирской железной дороги. О её значении для проповеди христианства в Сибири — настоятель храма во имя Святителя Амфилохия, епископа Красноярского и всех Красноярских святых священник Родион Петриков.
135 лет назад был дан старт строительству Транссибирской магистрали. Мы привыкли думать об этом как о событии великого экономического и инженерного проекта. Однако великая дорога стала не просто стальной линией на карте, а мощным фактором, который изменил религиозную жизнь Западной Сибири и всего Степного края.
Строительство Транссиба привело к колоссальному переселенческому движению. Миллионы православных христиан из Центральной России двинулись в Сибирь, и для Церкви это означало новый этап развития по ключевым направлениям.
Строительство новых храмов. Вдоль магистрали и в новых посёлках потребовались десятки новых церквей, которые становились духовными центрами для переселенцев.
Пастырская забота. Нужны были священники, способные работать в экстремальных условиях, окормлять и оседлое население, и тысячи работников-путейцев.
Миссионерство. Дорога прошла через территории, где жили коренные народы — алтайцы, буряты, хакасы, а также через районы распространения старообрядчества. Это дало новый импульс миссионерской деятельности как среди язычников, так и для борьбы с раскольниками. Церковь активно использовала новые транспортные возможности для расширения своего присутствия.
Таким образом, Транссиб не только соединил Европу и Азию, но и стал дорогой для распространения православия. Он помог стать Церкви реальным институтом, объединяющим огромные пространства Российской империи не только административно, но и духовно, отвечая на нужды переселенцев, которые искали новую землю и вечную Божью защиту на новом месте.
Все выпуски программы Актуальная тема:
9 марта. О последствиях Столбовского мира
ПоделитьсяСегодня 9 марта. В этот день в 1617 году заключением Столбовского мира завершилась Русско-шведская война. О значении и последствиях этого договора — пресс-секретарь Пятигорской епархии протоиерей Михаил Самохин.
Последствия Смутного времени долго ещё аукались в нашей стране войнами, невыгодными мирными договорами, территориальными потерями и выплатой крупных сумм из казны. Столбовский мирный договор, завершивший в 1617 году войну со Швецией, был отчасти таким.
Предательство союзнического корпуса Якоба Делагарди, зашедшего в Россию в дни Смуты как союзник и фактически оккупировавшего весь Северо-Запад Руси, стало причиной войны со Швецией. Ещё не оправившись после Смуты, русское государство не могло силой оружия вернуть свои земли и вынуждено было согласиться с потерей выхода к Балтийскому морю в ответ на возвращение Новгородчины. Задача возвращения на Балтику стала национальным приоритетом на следующее столетие.
Столбовский мир строжайше запретил священникам и крестьянам покидать свои земли, оказавшиеся под властью Швеции, и Стокгольм столкнулся с необычной проблемой: в стране, где была закреплена монополия лютеранства, появилось значительное количество православных жителей. И вести себя с ними жестоко было невозможно, поскольку уже через год, в 1618 году, в Европе началась Тридцатилетняя война, в которой протестанты и православные оказались невольными союзниками в борьбе с католическими державами Европы.
Началась подковёрная борьба за умы и души православных людей. Шведские власти всячески старались неофициально ограничить их контакты с новгородским митрополитом, а на места умерших русских священников предлагали присылать ставленников из Константинополя. Появились перебежчики, которыми двигало, в том числе, и желание сохранить свою православную веру и присягу православному царю. И даже сама война в 1656–1658 годах носила отчётливо религиозный характер, что подчёркивал в своих воззваниях и патриарх Никон.
Зачем мы сегодня вспоминаем все эти дела давно минувших дней? Из-за того, что спустя столетия история вновь отчасти повторяется. Опять новые власти этих земель пытаются отторгнуть православных от России, применяя разнообразные методы.
Прошло больше четырёх столетий, но наши недруги всё так же ясно видят основу русской культуры и сознания в святом православии, и поэтому воюют именно с ним. Дай Бог, чтобы и мы также отчётливо видели, что наша русская культура и национальная идея немыслимы вне православной веры, и берегли православные русские души друг друга.
Все выпуски программы Актуальная тема:
