«Всякий могущий говорить об Истине и не говорящий о Ней будет осужден Богом» — так в своих сочинениях размышлял раннехристианский святой, один из Отцов Церкви Иустин Великий или Иустин Философ.
Мученик Иустин жил во втором веке в городе Сихем на Западном берегу реки Иордан, в исторической области Самария — сегодня это территория Палестинской автономии. Семья Иустина принадлежала к высшему и состоятельному кругу провинциальной аристократии. Юный Иустин смог получить солидное образование. С юных лет он стремился к истине, хотел познать смысл бытия. Пытаясь удовлетворить это стремление, юный Иустин занялся философией. Он изучил древнегреческих философов, в том числе труды Платона, но не удовлетворился ими. Духовные поиски привели его в город Эфес, где столетием раньше трудились апостолы, и с самого начала христианства существовала община, о которой упоминает в своём послании апостол Павел. В Эфесе Иустин принял христианство. Всю свою дальнейшую жизнь святой Иустин посвятил миссионерству. Обретя, как он писал «единственную, твердую и полезную философию» — христианскую веру и он стал истинным «любомудром». Именно так называл себя святой Иустин. Главной целью свой жизни Иустин сделал проповедь Евангелия.
Святой Иустин много путешествовал и побывал, в частности, в Александрии. Последние годы свой жизни Иустин Философ провел в Риме. В «столицу мира» он приехал, чтобы проповедовать Священное Писание. Здесь он открыл одну из первых христианских школ. Не будучи посвященным в сан, то есть, оставаясь мирянином, святой Иустин стал ярким образцом подлинного христианского учителя и миссионера. Талантливый и начитанный, мастерски владеющий словом, он привлек к себе немало учеников, из которых вскоре выделился сплоченный кружок ревнителей Христовых. Один из его учеников — Татиан — называет своего учителя «дивным Иустином, достойным великого изумления». Вокруг школы Иустина Философа объединилась в основном образованная молодежь Рима. Подобная популярность этого великого христианского проповедника и учителя не могла не вызвать протеста со стороны язычников. Главным противником святого Иустина стал философ кинической школы КресцЕнт. Впрочем, святой Иустин не считал его достойным носить наименование «философ», называя Кресцента «любителем шума», ведь он, нападая на христиан, не соизволил даже самым поверхностным образом ознакомиться с учением. Миссионерская деятельность святого Иустина вызывала недовольство многих язычников, и в итоге Иустин вместе с шестью учениками был арестован по доносу и казнен.
Святой Иустин в древнехристианской Церкви был известен не только как миссионер и учитель, но и как выдающийся писатель. Его литературная деятельность была достаточно активной. Не все его творения дошли до нас, но среди сохранившихся самым масштабным является сочинение «Разговор с Трифоном иудеем». В диалоге святой Иустин сумел четко оттенить столкновение двух религиозных мировоззрений — христианства и иудаизма. И этот литературный труд — еще один яркий пример миссионерского труда святого Иустина Философа.
Деяния святых апостолов

Питер Пауль Рубенс. Тайная Вечеря, 1631-1632
Деян., 3 зач., II, 1-11

Комментирует епископ Переславский и Угличский Феоктист.
Здравствуйте! С вами епископ Переславский и Угличский Феоктист.
У любой религиозной традиции есть свой свод обязательных к исполнению правил. Где-то этот свод больше, где-то он меньше, но в той или иной форме он есть везде. Есть он и в христианстве — это сборник канонов Православной церкви, который регулирует нашу церковную жизнь. Впрочем, каноны — вовсе не единственный регулятор в христианстве; к регуляторам мы можем отнести также многочисленные и иной раз довольно непростые правила поведения и обычаи: к примеру, в нашей Церкви принято на Пасху красить яйца и печь куличи, что, конечно же, не имеет никакого отношения ни к древним церковным правилам, ни к Священному Писанию.
Однако вот что любопытно: правила в христианстве важны, но вовсе не они должны определять нашу жизнь. И именно об этом говорит совершаемый ныне Церковью праздник Святой Пятидесятницы, или, иначе, праздник Сошествия Святого Духа на апостолов, о котором повествует 2-я глава Книги Деяний святых апостолов, отрывок из неё звучит сегодня в православных храмах во время литургии.
Глава 2.
1 При наступлении дня Пятидесятницы все они были единодушно вместе.
2 И внезапно сделался шум с неба, как бы от несущегося сильного ветра, и наполнил весь дом, где они находились.
3 И явились им разделяющиеся языки, как бы огненные, и почили по одному на каждом из них.
4 И исполнились все Духа Святаго, и начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещевать.
5 В Иерусалиме же находились Иудеи, люди набожные, из всякого народа под небом.
6 Когда сделался этот шум, собрался народ, и пришел в смятение, ибо каждый слышал их говорящих его наречием.
7 И все изумлялись и дивились, говоря между собою: сии говорящие не все ли Галилеяне?
8 Как же мы слышим каждый собственное наречие, в котором родились.
9 Парфяне, и Мидяне, и Еламиты, и жители Месопотамии, Иудеи и Каппадокии, Понта и Асии,
10 Фригии и Памфилии, Египта и частей Ливии, прилежащих к Киринее, и пришедшие из Рима, Иудеи и прозелиты,
11 критяне и аравитяне, слышим их нашими языками говорящих о великих делах Божиих?
Рассказ о Сошествии Святого Духа на апостолов начался с упоминания времени и места: апостолы были вместе, они были единодушны, они находились в доме, и это был день Пятидесятницы. Сегодня Пятидесятницей мы называем пятидесятый день от Пасхи, а потому и сам праздник Сошествия Святого Духа мы именуем Пятидесятницей. Книга Деяний понимает под этим словом нечто иное: упоминая Пятидесятницу, она подразумевает иудейский праздник Шавуот, у которого есть сразу несколько названий, а также и смыслов. В ту эпоху, о которой повествует Книга Деяний, это был, в первую очередь, праздник дарования Торы евреям. То есть вспоминался пятидесятый день после Исхода из Египта, в который израильтяне через Моисея получили от Бога Закон.
Святые христианские толкователи давно обратили внимание на это удивительное совпадение: Дух Святой сошёл на апостолов в тот день, в который иудеи праздновали дарование Закона. С христианской точки зрения это, конечно же, вовсе не совпадение, а указание на то, что отныне место закона занимает Дух Святой.
Как мы понимаем, именно с этого момента начали появляться те вопросы, на которые очень непросто найти ответы. Если раньше можно было ссылаться на закон Моисея, а также на традицию его применения, то как быть теперь? Ссылаться на Дух Святой? А как верифицировать Его действие? А что, если ссылающийся на Него человек ошибается, а то и сознательно лжёт? Как понять, что тот или иной человек имеет общение с Духом Святым и может свидетельствовать о Нём?
В Древней церкви дары Духа Святого были известны и очевидны. Так, апостолы, получив благодать Духа, обрели возможность говорить на иностранных языках, а также небывалую силу слова. В апостольских посланиях масса упоминаний и о других не менее очевидных дарах Духа Святого — о пророчествах, об исцелениях, о способности прозревать сокрытое.
Но как быть в наши дни?
Мы верим, что Дух Святой по-прежнему живёт и действует в Церкви. И подтверждение тому — наши святые, которые обрели спасение содействием Духа Святого. Уже в раннехристианскую эпоху оказалось, что яркие духовные дарования зачастую приводят их обладателей к гордыне, которая, как и всякая иная гордыня, губит человека. Если мы знаем историю Церкви, то знаем, что эпоха чрезвычайных даров Святого Духа довольно быстро закончилась.
Началась иная эпоха, в которой Дух Святой действует в людях сокровенно, а в качестве руководства в нашей повседневной жизни мы ориентируемся на слова и примеры тех святых людей, благодатные духовные дарования которых не вызывают у нас сомнений. При этом мы понимаем, что меняются обстоятельства времени, меняется сама жизнь, а потому и действие Святого Духа может отличаться от эпохи к эпохе, но в своей основе оно будет таким, каким мы его видим в Книге Деяний святых апостолов — оно всегда будет направлено на спасение человека во Христе Иисусе Господе нашем.
Проект реализуется при поддержке Фонда президентских грантов
Псалом 15. Богослужебные чтения
Когда я изучал шаманизм — в рамках лекций по Основному богословию — на меня произвело очень сильное впечатление — не поверите! — так называемое «кормление духов». Это абсолютное, непереступаемое и непререкаемое условие для продолжения взаимодействия шамана с духовным миром. И почему именно это «кормление» меня так впечатлило, я расскажу чуть позже — а пока давайте послушаем 15-й псалом Давида, который сегодня читается в храмах за богослужением.
Псалом 15.
Песнь Давида.
1 Храни меня, Боже, ибо я на Тебя уповаю.
2 Я сказал Господу: Ты — Господь мой; блага мои Тебе не нужны.
3 К святым, которые на земле, и к дивным Твоим — к ним всё желание моё.
4 Пусть умножаются скорби у тех, которые текут к богу чужому; я не возлию кровавых возлияний их и не помяну имён их устами моими.
5 Господь есть часть наследия моего и чаши моей. Ты держишь жребий мой.
6 Межи мои прошли по прекрасным местам, и наследие моё приятно для меня.
7 Благословлю Господа, вразумившего меня; даже и ночью учит меня внутренность моя.
8 Всегда видел я пред собою Господа, ибо Он одесную меня; не поколеблюсь.
9 Оттого возрадовалось сердце моё и возвеселился язык мой; даже и плоть моя успокоится в уповании,
10 ибо Ты не оставишь души моей в аде и не дашь святому Твоему увидеть тление,
11 Ты укажешь мне путь жизни: полнота радостей пред лицом Твоим, блаженство в деснице Твоей вовек.
Не буду долго держать вас в недоумении, как связан прозвучавший псалом и «кормление духов» шаманами. Связь — есть, но она — нелинейная: точнее, псалом — полный антипод, абсолютная противоположность самой идее «кормления» духовных сил. Самое сильное, что буквально шокировало меня в шаманской практике — то, что духи, как своенравные существа, могут требовать от шамана очень специфическое «кормление»: одному подавай мышей, другому — железные опилки, третьему — насекомых, четвёртому — сырую печень — и так до бесконечности. Но весь ужас в том, что «кормление» должно происходить... через самого шамана! Он сам всё это должен употребить! Вы можете себе это представить? Вот уж где жуть-то самая настоящая начинается — и попробуй ослушаться: злые духи не упустят случая напомнить о том, что шаман — их слуга — и без них он — ничто!
А что же говорит Давид о Том Боге, Которому Он служит? «Ты — Господь мой; блага мои Тебе не нужны». Что это значит? То, что Бога — в которого верит пророк Давид — а вместе с ним и мы, православные христиане, — не нужно «кормить» ничем: ни «физической» пищей, ни «духовной», ни нашими «добрыми делами», ни «благочестием», ни строгостью поста или какими угодно любыми другими нашими, человеческими, «благами». По-церковнославянски это звучит ещё более убедительно: «Рѣ́хъ Го́сподеви: Госпо́дь мо́й еси́ Ты́, я́ко благи́хъ мои́хъ не тре́буеши» (Пс.15:2). Обратите внимание: «благих моих не требуеши!» Богу и без всяких наших «приношений» и «подношений» — хорошо, прекрасно, ни разу не «голодно» — в отличие от бесконечно жадных и своекорыстных низших духов — то есть демонов.
Значит ли это, что Богу мы безразличны, и Он от нас вообще ничего не хочет и не ждёт? Конечно же, нет! Вот как сам Давид даёт ответ: «возрадовалось сердце моё и возвеселился язык мой; даже и плоть моя успокоится в уповании, ибо Ты не оставишь души моей в аде». Бог хочет от нас не «кормления» — а — радости нашего сердца о Нём! Не — «нашего» — но — «нас самих», нашего доброго отношения, благо-расположения к Нему, любви, привязанности, интереса, устремлённости к Нему. Что мы, человеки, можем принести Тому, Кто Сам и есть Источник всего бытия — нашего в том числе? Только одно: добрую волю, открытые чувства и чистые мысли — обращённые с любовью и радостью к Нему!
Так что, дорогие друзья, постараемся думать о Боге и наших отношениях с Ним не в формате «ты — мне, я — тебе», а в образе Самого Любимого, Самого Желанного и Самого Дорогого!
Проект реализуется при поддержке Фонда президентских грантов
Псалом 15. На струнах Псалтири
1 Храни меня, Боже, ибо я на Тебя уповаю.
2 Я сказал Господу: Ты — Господь мой;
блага мои Тебе не нужны.
3 К святым, которые на земле, и к дивным Твоим —
к ним все желание мое.
4 Пусть умножаются скорби у тех, которые текут к богу чужому;
я не возлию кровавых возлияний их,
и не помяну имен их устами моими.
5 Господь есть часть наследия моего и чаши моей.
Ты держишь жребий мой.
6 Межи мои прошли по прекрасным местам,
и наследие мое приятно для меня.
7 Благословлю Господа, вразумившего меня;
даже и ночью учит меня внутренность моя.
8 Всегда видел я пред собою Господа,
ибо Он одесную меня; не поколеблюсь.
9 Оттого возрадовалось сердце мое и возвеселился язык мой;
даже и плоть моя успокоится в уповании,
10 ибо Ты не оставишь души моей в аде
и не дашь святому Твоему увидеть тление.
11 Ты укажешь мне путь жизни:
полнота радостей пред лицем Твоим,
блаженство в деснице Твоей вовек.












