У нас в студии был Президент образовательного фонда имени Сергея и Евгения Трубецких священник Георгий Белькинд.
Разговор шел о русских философах 19го века, братьях Сергее и Евгении Трубецких, в частности об их размышлениях о Христе, смысле жизни и богословии иконы.
Этой беседой мы завершаем цикл из пяти программ, посвященных русским религиозным философам 19 века.
Первая беседа с заведующим кафедрой философии и религиоведения Свято-Тихоновского университета Константином Антоновым была посвящена Алексею Хомякову и Ивану Киреевскому;
Вторая беседа с доцентом философского факультета МГУ Борисом Межуевым шла о Федоре Михайловиче Достоевском, как о религиозном мыслителе;
Третья беседа с деканом философского факультета МГУ Алексеем Козыревым была посвящена известному религиозному мыслителю Владимиру Соловьеву;
Четвертая беседа со старшим научным сотрудником философского факультета МГУ Юрием Пущаевым была посвящена Константину Леонтьеву.
Ведущий: Константин Мацан
К. Мацан
— «Светлый вечер» на Радио ВЕРА. Здравствуйте, уважаемые друзья. В студии у микрофона Константин Мацан. Этой беседой мы продолжаем и завершаем цикл бесед, которые на этой неделе у нас выходили и, напомню, были посвящены главным именам в истории русской религиозной философии XIX века. И вот сегодня немножко уже заглянем в ХХ век тоже, потому что поговорим про двух философов, без которых невозможно себе представить историю русской мысли, русской культуры конца XIX-го, начала ХХ века. Это Сергей Трубецкой и его младший брат Евгений Трубецкой, князья Трубецкие. И по этому поводу у нас сегодня в гостях человек, который будет проводником в мир мысли Сергея и Евгения Трубецких — священник Георгий Белькинд, президент Образовательного фонда имени братьев Сергея и Евгения Трубецких. Добрый вечер.
Свящ. Георгий Белькинд
— Здравствуйте. Как я признателен вам за приглашение, за возможность поговорить об этом. Просто не представляете себе, насколько я признателен. Потому что в этом году наш фонд отмечает двадцатилетие. Ну, конечно, юбилей — это вот как раз именно повод для итогов. А наилучше подвести итоги вот в таком разговоре. И мы, конечно, рассчитываем с вами, что этот разговор будет полезен для слушателей. Ну вот уж точно для кого он будет полезен, так это я. Хочется понять, насколько стоявшая перед нами 20 лет назад задача — ну, за 20 лет: фонд зарегистрирован в 2005 году, в мае, а идея эта в начале 90-х появилась, то есть 25-30 лет назад, — вот задача, насколько сейчас она решена. И, благодаря вам, думаю, что можно как-то попытаться понять, благодаря слушателям, которым, надеюсь, что-то мы полезное дадим.
К. Мацан
— А почему фонд именно имени братьев Трубецких? Что вас с ними связывает?
Свящ. Георгий Белькинд
— Родина — в прямом смысле слова. Я родился в Новороссийске. Я много раз про это рассказывал. Евгений Николаевич Трубецкой умер в Новороссийске в 1920 году от тифа за несколько недель до эвакуации белых. Вот эта знаменитая новороссийская катастрофа, новороссийский исход, белый исход, русский исход 1920 года. А в 80-е — вот возрождение, открытие, переоткрытие истории, культуры. И вдруг для меня, человека без философского образования, открывается, что такая величина, как Евгений Трубецкой, мировое имя, в общем, а он здесь, у нас в городе. И как-то я подумал, что, наверное, лучшее, что я смогу для города сделать, это память его утвердить, раскрыть — и с этого началось.
К. Мацан
— Знаете, я вот неслучайно спросил, почему именно с Трубецкими ваш фонд связан. Потому что у меня есть ощущение, что для аудитории, которая за пределами такой профессиональной, имя Трубецких не настолько хорошо известно, как имена других русских философов — Бердяева, Соловьёва, даже славянофилов. Вы говорите, что Евгений Трубецкой — это имя мировой величины. Я с вами согласен совершенно. Хотя почему-то вот повезло им меньше, скажем так, в массовом знании.
Свящ. Георгий Белькинд
— Это недоработка нашего фонда, которую мы, благодаря вам, в частности, сейчас и исправляем.
К. Мацан
— Ну хорошо, смотрите, я вот с чего бы начал: всецело неслучайно, что мы говорим, в том числе на Радио ВЕРА именно, о братьях Трубецких. Я не раз встречал у исследователей такие слова (сейчас мы говорим про старшего из двух философов, про Сергея Николаевича Трубецкого), что его можно назвать православным апологетом. Вот вы с этим бы согласились?
Свящ. Георгий Белькинд
— Да, конечно, но это очевидно. Это совершенно очевидно во всём: в его творчестве, в его жизни. И знаете, я вам скажу, что наиболее — в его смерти, в их смертях, в этих двух смертях. Наиболее бесспорно, конечно, смерть Евгения в Новороссийске. Потому что врач, который присутствовал, младшему брату Григорию — он там был с семьёй, собственно, Евгений Николаевич к брату приехал туда, и вот тиф. А так бы, наверное, он в эмиграции оказался. Ну вот Господь судил, и он заболел. И бредовое состояние у него, и вот свидетельство врача. И Григорий в письме Вере Александровне, жене Евгения Николаевича, сообщает буквально так, написано за несколько минут до смерти. Он пришёл в сознание и совершенно отчётливо произнёс: «Открывайте Царские врата. Пора начинать Божественную литургию». Много раз я говорил, что с этого свидетельства о смерти Евгения Николаевича Трубецкого в Новороссийске начинает свою статью «Христианский смысл смерти» замечательный богослов архиепископ Каллист (Уэр) — вот с этого эпизода. И при том древнейшее определение ведь философии — подготовка к смерти. Но вот христианский смысл смерти как вхождения в новую жизнь, в вечную жизнь через Литургию. Последние слова человека на земле. Это известно, это общеизвестно. О смерти Сергея Николаевича также известно. Она произошла в Петербурге в 1905 году во время революции. Студенческие волнения, подавление их полицейскими.
К. Мацан
— А он был ректором Московского университета.
Свящ. Георгий Белькинд
— Он был первый выбранный ректор Московского университета — в конце августа. А в сентябре он был вызван к министру народного просвещения. И там в кабинете случился с ним удар — как бы, наверное, сейчас врачи сказали, инфаркт. И его не довезли до больницы, он скончался там. Похороны его были грандиозным событием. Несложно, если вдруг слушатели заинтересуются, в сети набрать поисковый запрос «похороны Сергея Трубецкого». И фотографии выложены: тысячные толпы, заполнившие Невский, Лиговский проспект, его провожали на вокзал, в Москве здесь до Донского монастыря несли. Там с элементами, конечно, манифестации, демонстрации. Семья просила не перебивать «Святый Боже» революционными «вы жертвою пали в борьбе роковой». Политический подтекст там — это второстепенно, а всенародная любовь к нему была. В 1905 году два человека вот олицетворяли русское общество, в начале ХХ века: Лев Толстой и Сергей Трубецкой. Вот, как говорят, властители дум. Но вот как раз сейчас мы готовим к переизданию, можно даже сказать к изданию, книгу, которая увидела свет в 1953 году в Нью-Йорке. Называется она «Князь Сергей Трубецкой. Воспоминания сестры». Это книга Ольги Николаевны Трубецкой — это младшая сестра их вот составила такое жизнеописание.
И обнаружились очень значительные дополнения в архивных материалах, которые здесь, в Москве, есть. И сейчас усилиями Ксении Борисовны Ермишиной — она член правления нашего фонда, сейчас уже работает в Московском университете на философском факультете, известный исследователь евразийства, — и вот от творчества сына Сергея Николаевича, Николая Сергеевича Трубецкого, евразийца знаменитого, она, как исследователь, перешла к наследию отца его и вот эту книгу готовит. А я редактирую. И я буквально несколько недель назад потрясен был, внимательно вычитывая ещё раз, третий раз этот текст, как-то вдруг открыл для себя такую деталь. Ольга описывает со слов очевидцев. Эта деталь, наверное, впервые вот так увидит свет — именно о смерти его. То есть Сергей в кабинете, когда у министра был, просил за студентов — чтобы не отдавали в солдаты, чтобы кого-то оставили, чтобы разобрались, чтобы не хватали всех подряд и не было коллективных наказаний. И он достал из кармана несколько прошений от студентов и, со словами «у меня ещё пачка этих прошений в кармане», привстал и протянул их министру. И в этот момент он рухнул. Вот такое заступничество. Притом, что, как выяснилось, именно Сергею Николаевичу принадлежит авторство термина «педократия» (власть детей), то есть то, с чем он боролся, чего не допускал, утверждая власть взрослых, образованных, учителей. Чтобы не ученики заправляли, не все эти игры во всякие самоуправления. Но такая сила заступничества. И это, конечно, христианская смерть.
К. Мацан
— Священник Георгий Белькинд, президент Образовательного фонда имени братьев Сергея и Евгения Трубецких, сегодня с нами в программе «Светлый вечер». Вот если вернуться к этой характеристике о Трубецких, в частности сейчас, для начала, о Сергее Николаевиче, как о православных апологетах, как о тех, кто своим творчеством пытался свидетельствовать о красоте христианства, то какие это работы у Сергея Николаевича?
Свящ. Георгий Белькинд
— Пытался свидетельствовать... свидетельствовал — уберём «пытался». Потому что это, конечно, принятое культурой свидетельство об истине христианства — так точней — о прекрасной истине христианства. Ну, «Учение о Логосе в его истории». В своё время вот эта докторская его диссертация, защита фурор произвела. В книге, кстати, есть описание, как его там качали.
К. Мацан
— А почему фурор? В хорошем смысле слова фурор?
Свящ. Георгий Белькинд
— Да, в хорошем. Потому что это так называемое богословие мирян — это вот линия Хомякова. И содержательно Сергей Трубецкой... ну, с точки зрения такой «Философской энциклопедии», что это такое? Это учение о соборном сознании — хомяковская линия. Но я бы сказал определённо, что они оба, и Сергей, и Евгений, младший его брат (они погодки: Сергей 1862 года, а Евгений 1863-го), логосные мыслители, философы Логоса, философы смысла, учения о Логосе. Вот пример, если хотите, прямо из содержания, вот очень конкретный для слушателей Радио ВЕРА, которые верующие ведь люди. И все знают это присловье (это из Писания, из Предания идёт) «ин суд Божий, ин суд человеческий». Вот мы все говорим, что, ну да, по-человечески вот так, а вот как Бог рассудит — ин суд Божий, ин суд человеческий. А в чём «ин» — ну, «иной»? А в чём, собственно? Ну, разумно можно это как-то прокомментировать? Не морализацию развивать, что, ну да, мы люди, мы ничего не соображаем, мы вот не так вот, а Бог вот так. А как «вот так»? И, допустим, в этой прекрасной книге, великой книге «Учение о Логосе в его истории», докторской диссертации Сергея, ещё раз, где вот он богословствует, и последняя глава этой книги «Христос». То есть там прослеживается идея Логоса, начиная от греков, от Филона. И завершает он главой «Христос» — воплощённый Логос. Наша вера — вот апологетика чистой воды.
Однажды с Алексеем Павловичем Козыревым (давненько, правда) мы разговаривали, и такая мысль возникла: а что если эту главу издать отдельной брошюркой как пособие для семинарии, для семинаристов, для курса христологии? Вот очень интересно. И вот там, в этой главе, он описывает, в чём иной суд. Он объясняет, что значит Христос — Мессия. А это значит, в общем, очень уразумеваемую вещь, что Он судит не по закону, как судят люди. Люди большей частью по беззаконию судят, по праву сильного. Хорошо, если б люди судили по закону всегда и везде — было бы чудесно. Но люди судят по закону, а Бог судит по царству. Вот он раскрывает логически это содержание — сознание Христа как Царя. Он Себя сознаёт Богом, то есть средоточием Царства Небесного, и поэтому Его суд праведный, и поэтому Он Судья. Почему Христос Судья? Потому что Он обладает мессианским сознанием. Он судит относительно царства, а не относительно закона. И это великая мысль — вы хотели про апологетику, — потому что она объясняет нам нашу любовь к святым. Потому что они точно так же судят — не по закону, не по справедливости, а по милости Царства Небесного.
К. Мацан
— У меня был случай такой, когда я в институте учился, у нас была замечательная преподаватель по истории зарубежной литературы ХХ века. Она спросила в зал, такой вопрос адресовала: вот что для вас главная такая человеческая добродетель? Спросила она аудиторию в совершенно светском вузе, в МГИМО. И многие сказали, что это милость, милосердие. И она так, с одной стороны, порадовалась. И тут же заметила, что вы говорите про милость, и хорошо, что говорите. Если вы при этом не связываете это с христианством, то вы просто не знаете, чьими плодами питаетесь.
Свящ. Георгий Белькинд
— Хорошо, что люди этими плодами могут питаться, даже не зная древо. Точно так же, как все, кто говорят про умозрение в красках, могут не знать автора.
К. Мацан
— Мы ещё об этом поговорим.
Свящ. Георгий Белькинд
— Но об апологетике, например, младшего брата, Евгения Николаевича — вот в книге «Смысл жизни»... Вы спросили, какие бы книги. Вот Сергея — о Логосе, а Евгения — ну, конечно, «Смысл жизни», венец творчества его, 1918 год. И там вот какая христианская мысль... вообще, я однажды как-то поднатужился и доклад такой сделал «Два способа исследования смысла жизни Евгения Николаевича Трубецкого». На Успенских чтениях в Киеве это было — давно, конечно, в мирные времена. И там вот у меня такая идея появилась, что вообще эту книгу можно считать комментарием к словам апостола Павла, к пяти словам: «Христос — это Божия сила и Божия премудрость» .Потому что там есть эта софийная линия, когда смысл Трубецкой от истины, от премудрости ведёт. И есть силовая, крестная линия, когда смысл в противостоянии бессмыслице. Очень терапевтическая книга. Русская философия в лице этих учеников и последователей Соловьёва достигла поистине высот всеевропейских. Любопытный эпизод один, совсем в сторону, мимо вашего вопроса, просто так сейчас вспомнилось. В одном письме Евгений Николаевич пишет: «Пригласили на Всемирный конгресс философии, — в Берлине, что ли, он был, первый или второй, не вспомню детали, — написали письмо. Дают четыре минуты на выступление. Это что, я, князь, русский философ поеду на четыре минуты? Я отказался», — такое сознание достоинства своего.
К. Мацан
— Вот раз упомянули мы эту важнейшую работу «Смысл жизни». Кстати, мы о ней как-то уже с вами на Радио ВЕРА говорили, но, может быть, не столько про саму работу, сколько вообще про смысл жизни. Вот сейчас чуть больше всё-таки про Евгения Николаевича. Я вот, честно говоря, каждый раз с каким-то трепетом к этой работе подхожу и прикасаюсь, и когда лекции доводилось читать по Евгению Николаевичу, и конкретно по «Смыслу жизни», и когда со студентами на семинарах мы её разбираем. Потому что хочется подробно каждую запятую в каждой главе обсуждать — настолько она глубока и разнообразна. Но вот когда меня однажды спросили: «Хорошо, а вот всё-таки вкратце: в чём смысл жизни-то по Трубецкому?» — чтобы что-то ответить, я для себя нашёлся сказать только одно. Поскольку там очень сильно разработана тема о времени вообще, то вот смысл нашей временной жизни в том, что она не для времени, в том, что мы для вечности рождены.
Свящ. Георгий Белькинд
— Да, смысл жизни в вечной жизни. Да, конечно. Вы хотели апологетику. Ну, конечно.
К. Мацан
— Именно поэтому я хотел как бы сверить часы с вашими ощущениями, просто поразмышлять о том, насколько вот книга, написанная сто лет назад, не утратила актуальности и сегодня.
Свящ. Георгий Белькинд
— О, она только приобретает актуальность. Ну, во-первых, не знаю, сколько раз этот пример уже рассказывал везде — вот на тему «Зачем нужна русская философия?», «Зачем нужна философия?», «Зачем нужна русская религиозная философия?». И это, так сказать, общая наша идея с замечательным исследователям из Полтавы Геннадием Евгениевичем Аляевым. Он специалист по Франку. И мы на одних Краковских чтениях прямо как бы заказали ему доклад «Смысл жизни у Франка и у Трубецкого» — две работы известные он сравнивал. И он как раз начал с вопроса о значении философии, и говорил о том, что, да, противостояние бессмыслице — это терапия, которая уже тогда начинала профессиональные формы психотерапевтической практики принимать. О том, что книга Франка составлена из его лекций и бесед для русской молодёжи, которая боролась с отчаянием — вот от потери родины.
К. Мацан
— В эмиграции.
Свящ. Георгий Белькинд
— Да, в эмиграции. Так вот какой аргумент тогда в разговоре возник психотерапевтической практики у специалистов. У них термин профессиональный, который фиксирует начальную точку вот этого пагубного пути — «смыслоутрата». Это профессиональный термин. Они работают, отыскивая исток, который перекрыть надо, чтобы, так сказать, прекратились последствия в виде поступков пагубных. Вот смыслоутрата. А у Трубецкого как раз это явление смыслоутраты разобрано, описано, проанализировано философски. И это основание.
К. Мацан
— Мы вернёмся к этому разговору после небольшой паузы. У нас сегодня в гостях священник Георгий Белькинд, президент Образовательного фонда имени братьев Сергея и Евгения Трубецких. Дорогие друзья, не переключайтесь.
К. Мацан
— «Светлый вечер» на Радио ВЕРА продолжается. У нас сегодня в гостях священник Георгий Белькинд, президент Образовательного фонда имени братьев Сергея и Евгения Трубецких, о которых мы сегодня и говорим в наших беседах. Напомню, что этот цикл, на этой неделе выходящий на волнах Радио ВЕРА, посвящён был, и продолжает сейчас в нашей программе быть посвящённым, главным именам в истории русской религиозной философии XIX-го века. Ну и в ХХ век мы тоже сегодня уже заглядываем, именно говоря о Евгении Николаевиче Трубецком, чьи крупнейшие работы написаны в ХХ веке. Но вот мы в прошлой части остановились на этом термине «смыслоутрата» как начале пагубного пути. Вот не получается ли так, что эта же точка, и по мысли Трубецкого, в том числе, как и по мысли Франка, кстати, может стать, наоборот, началом обретения смысла? Вот эта идея о том, что если мы чувствуем бессмыслицу как разлад, то где-то, значит, есть лад. В отсутствии смысла, то, что нас это терзает, что мы не можем с этим смириться, нам плохо от того, что смысла нет — вот это уже само по себе начало поиска смысла и обретение его. Значит, мы как бы предчувствуем, что есть что-то, чего нам не хватает. Раз нам его не хватает, оно должно быть. Как если есть жажда, значит, где-то есть источник воды. Вот как вам эта мысль Евгения Николаевича?
Свящ. Георгий Белькинд
— Чуть точнее, определённее, сильнее: надо этот источник, надо этот смысл добыть. Не просто он где-то есть, а его надо добыть — должно быть усилие. Здесь вот что самое важное — надо указать на ключевую тему братьев Трубецких. И у Сергея — я уже упомянул его концепцию соборного сознания, как бы наследующую Хомякову. И у Евгения в книге «Смысл жизни» развёрнута концепция безусловного сознания. То есть есть общая тема сознания. Да, смысл, но это не данность, а задание. И усилия человеческого сознания — это именно тот путь, на котором человек осуществляет себя. И здесь какая интересная буквально вот сейчас выясняется вещь. Уже вот четыре года прошло, как мы издали философскую переписку братьев Трубецких. Это тоже заслуга Ксении Борисовны Ермишиной. И это тоже исходно заслуга Ольги Николаевны Трубецкой. Она подготовила в десятых годах, прям буквально перед Первой мировой войной, и потом уже не успела издать. Эти тетрадки найдены в архиве — переписка братьев. И у Ксении гипотезы, что она эту переписку готовила как материалы как раз для биографии Сергея. То есть сперва о брате написала, и для того, чтобы написать о старшем брате, собирала письма. А потом их дальше решила вот отдельно подготовить для издания. А у нас получилось как бы в обратном порядке: в 2021 году издали переписку, а сейчас вот уже заканчиваем вёрстку. Ну, Бог даст, к осени хотелось бы книгу эту получить — вот воспоминания сестры. Так вот, переписка. И выяснилась следующая вещь, выяснилась документально. То есть буквально тридцатое письмо — это ноябрь 1889 года, когда Сергей начинает издавать свою статью по природе человеческого сознания, где описывает соборный характер человеческого сознания. То есть мы обладаем сознанием в той степени, в той мере, в том качестве, в котором мы принадлежим к некоторой общности: родовой, семейной, профессиональной, страновой, культурной — вот это всё образует наше сознание. То есть сознание не индивидуально.
К. Мацан
— Это известные слова из этой работы, что когда я что-то познаю или мыслю, я как бы внутри себя держу собор со всеми.
Свящ. Георгий Белькинд
— Причём это императив: держи собор со всеми. Вот усилием. Усиливайся сознать как бы, внутри себя воспроизведи общение. И в той мере, в какой ты можешь охватить круг общения, ты получаешь сознание. Так вот, выяснилось, что ровно в то же самое время, в ноябре 1889 года Евгений, можно сказать, открыл свою теорию сознания, безусловного сознания, или всеединого сознания, или абсолютного сознания — он пользовался тремя терминами. В стилистике Сергея это звучало бы так: держи собор с Богом, с Богом общайся, с истиной общайся, и тогда будешь истинствовать своим сознанием, будешь распознавать истину и ложь. И вот это удивительно. Почему? Сейчас я объясню. Это удивительно в историко-философском плане, потому что как бы так и считалось: Сергей — философ, первопроходец, вслед за Соловьёвым он идёт. И вот его теория соборного сознания — 1890 год, его учение о Логосе — 1900 год. В 1905 году — смерть.
И дальше начинается философское творчество брата младшего, который как бы наследует, преемствует и свою теорию выписывает, выдаёт в последней работе «Смысл жизни» — это 1918 год. Оказалось, что она сформулирована за 30 лет до этого. Такой человек — не то что он не торопился, а просто очень тщательно развёртывал. Ну, как бы сейчас говорили, такая вот публикаторская стратегия у него была. То есть он сперва одну диссертацию защитил, про Августина, потом другую, про Григория VII — это вот западный религиозно-общественный идеал. Они такие историко-правовые, и вообще считались не философскими. А потом, в 1912 году — про Соловьёва, всё критику теократии ведёт, ведёт, ведёт. И тоже это уже, конечно, философская, но такая критическая, это не его собственная, а критика. А потом критика Канта — «Метафизические предположения познания». И только когда он вот это сделал, в самом конце, вот вроде такая эволюция идёт. Так вот, оказалось, не так. И теперь мы из этого письма глядим и видим, что как бы луч такой раскрывается, развёртывается. И он как бы подспудно эту свою теорию, эту свою идею, это представление о сознании, этот императив богообщения философски раскрывает. И уже очень сильно это в «Метафизических предположениях познания», и очень сильно это в «Миросозерцании Соловьёва» — уже видим, как вот развёртывается это всё.
К. Мацан
— Знаете, что интересно? Если вот слушателям сейчас может показаться, что сознание, соборное сознание, абсолютное сознание — это какие-то такие отвлечённые философские категории, то у меня вот есть живой пример, как это потом реализуется в некий ещё, может быть, более практический императив. Ещё другой русский философ, отец Василий Зеньковский, берёт, собственно, у обоих братьев Трубецких эту их идею вот этого соборного или абсолютного, всеединого сознания и ставит вопрос: хорошо, а как этому вот на практике воплощаться, как этому на практике быть? И он говорит: Церковь. Человек, который пребывает в Церкви, и в этом смысле в богообщении, у него и взгляд на жизнь становится другим: более чистым, более глубоким, даже научно более точным. Вот это вот «держать собор с Богом» — в богобщении быть в Церкви. И вот тут уже совсем высокие философские постулаты оказываются тем, что, по сути, имеет отношение к непосредственной живой реальности каждого человека.
Свящ. Георгий Белькинд
— Практичней всего как раз сам Евгений Николаевич это всё и осуществил — на Великом церковном Соборе 1917-18 годов. Потому что вот, кстати, он брату и пишет. Я сейчас вот как раз термины такие употреблю — у них полемика была о примате абсолютного над соборным. То есть он брату пишет: «Ну да, церковные соборы — вот пример соборного сознания», — они обсуждают это. И он ему пишет: «А что, мы не знаем разбойничьих соборов? Не всякий Собор истинствует, и это не гарантия. А Собору кто-то должен дать то, что соборно потом будет?..» Это ему 25 лет, юноша — и вот идея его посетила, ему открылась. Проходит ещё четверть века — ему 50 лет, и он на Соборе. Он сторонник патриаршества и уговаривает Собор принять патриаршество, избрать патриарха Тихона. Но самое главное — вот два эпизода. Я тоже много раз эти примеры приводил, они просто очень яркие и убедительные. Вот как — вот человеку мысль явилась, что вот так правильно — вот это всё. И дальше он это прямо осуществляет. На Соборе обсуждался вопрос об управлении тоже, заседания 1918 года, после большевистского переворота. Трубецкой правовед по образованию, и он в секции «Правовое положение Церкви». И он делает доклад о том, что большевики не дадут нормальной жизни церковной — и что тут же и осуществилось. И он предложил ввести такой как бы чрезвычайный механизм завещательного порядка передачи права местоблюстительства, что и было осуществлено. То есть он вот подумал: как бы это могло быть по истине? Молитвенно, да, в разумении. Можно, наверное, сказать, что некое откровение даже. И потом всем сообщает, и Собор принимает. И точно так же вопрос об осуждении цареубийства. Это его была идея, его предложение, и горячая, убедительная речь осудить цареубийство и поддержать Патриарха. И он, вероятнее всего, являлся автором текста, который, по предложению Патриарха, Собор принял. Можно сказать, что, да, на нём заслуга непозора нашей Церкви.
К. Мацан
— Священник Георгий Белькинд, президент Образовательного фонда имени братьев Сергея и Евгения Трубецких, сегодня с нами в программе «Светлый вечер». Давайте теперь поговорим в оставшееся время, хотя бы кратко, о трёх лекциях о русской иконе.
Свящ. Георгий Белькинд
— Трёх очерках.
К. Мацан
— Трёх очерках, да, о русской иконе Евгения Николаевича Трубецкого. Первая из которых «Умозрение в красках». Само это выражение многие, наверное, знают. Но не все знают, что оно восходит к Евгению Николаевичу. У нас как-то была в гостях замечательный искусствовед и один из крупнейших нынешних наших специалистов по истории иконы Ирина Константиновна Языкова. Мы с ней говорили, что почитать про богословие иконы. Она принесла книги. Я говорю: а «Умозрение в красках»? Она говорит, что, конечно, это книга, с которой вообще началась наша специальность. Вот по большому счёту то, что мы сегодня знаем об иконе как о неком богословии, началось с работы Евгения Николаевича Трубецкого «Умозрение в красках». А вот действительно он был первым, кто так на икону посмотрел, что не просто икона — это красиво и художественно, но что каждая линия, каждый форма имеет ещё некое богословское содержание?
Свящ. Георгий Белькинд
— Не совсем первый. Как говорится, носилось в воздухе это всё. Но с такой силой выразил и сформулировал — да. И это удивительно. Алексей Павлович Козырев как-то сказал, что если бы существовал такой, условно, конкурс философских заглавий, то Трубецкой, конечно, первое место бы получил. Потому что вот так назвать книгу — ну, книжечку, статью, — из которой вот именно само название стало бы жить своей жизнью, аккумулируя в себе всё это содержание. Но тут ещё одна есть удивительная вещь. Я это суждение на конференции услышал по русским медиевистам, писавшим об Италии. И там вот как-то коснулось этой докторской диссертации Евгения о папе Григории VII — прекрасная работа. И одна из участниц, такой известный специалист, говорит, как бы немножко охлаждая мой дилетантский пыл: «Батюшка, вы так как бы хвалили эту работу, но мы и так её ценим, историки-медиевисты, она до сих пор значение сохранила». И как-то вдруг добавила: «Надо же, как странно устроено творчество. Человек десятилетиями какие-то капитальные труды пишет, про которые только специалисты сейчас и знают. А потом вдруг брошюрочка выходит, и весь мир облетает это слово».
Конечно, когда в 2018 году в Кракове была конференция, посвящённая творчеству Евгения Николаевича Трубецкого, она называлась «Eugene Trubetskоy: Icon and Philosophy» — вот икона и философия. Он не то что открыл совершенно никому не известное, к этому уже подступали, действительно — как бы вот эта зарождавшиеся такая, как сейчас мы говорим, культурологическая точка зрения. Но он дал какую-то сразу глубину, вернее, как бы способ углубления. Не оставаться на уровне эстетических деталей, комментариев, подробностей, на уровне технических приёмов, а давать философскую проекцию, логосную — вот так лучше всего сказать. Хотя, конечно, сейчас я встречал критику, очень доброжелательную, но серьёзную критику. Ну, допустим, когда он рассуждает о различии византийского купола, вот сферы, полусферы, и русской луковицы. И вот эта его, конечно, очень вдохновенная речь, что это горение ко Кресту — это антропологический идеал. Здесь, смотрите...
К. Мацан
— Луковица, в смысле, которая похожа на пламя к небу?
Свящ. Георгий Белькинд
— Да-да.
К. Мацан
— Это очень интересная мысль. Я просто вкратце напомню, что он говорит, что вот если мы посмотрим на русскую церковь с этой вот маковкой, то внешне она, как свечка, которая тянется к небу. Мы зрительно видим этот образ. Но если мы внутри стоим, мы всё равно под куполом, как моделью мира. И вот весь мир как бы собор...
Свящ. Георгий Белькинд
— Да, собор всей твари. Храм, как собор всей твари — да, конечно. Но вот его рассуждение, что, да, это именно русская идея горения ко Кресту. То есть, возвращаясь к предыдущей части, то смысложизненное усилие, которое через сознание пробивается к бессмертию, к вечной жизни, через Крест. И он эту апологию христианской веры даёт философски. Ну, некоторые говорят, что это он как бы придумал. Ну, не совсем так. Ну, может быть, но вы знаете, в этом такое утешение есть, такая милость, которая перекрывает, может быть, слишком строгую логическую рефлексию. Хотя, с логической точки зрения, мысль его очень убедительна тоже.
К. Мацан
— Я с вами тут полностью согласен. Мне кажется, что вот не случайно мы и начали с того, что это апология. Ведь, читая Трубецкого, конкретно эту работу, даже если вот на тот пример посмотреть, который мы упомянули, про маковку церкви, ведь о чём это говорит? У мира есть смысл. У жизни должен быть смысл. Этот смысл связан с Богом. И к этой мысли можно взойти, начать путь к этой мысли можно даже с архитектуры.
Свящ. Георгий Белькинд
— Простите, я тут перебиваю, но это очень важно. Это философская мысль, поэтому и Трубецкой очень рефлексирует и контролирует границу философских и религиозных высказываний. С Богом — да, но это будет чисто проповедь. С философской точки зрения вот что важно: смысл связывает с целями. Между прочим, совсем не так, как сейчас сплошь и рядом смысл связывают с ценностями. С точки зрения Трубецкого, это не совсем верный и более слабый, более проигрышный ход. А вот смыслообразование и смыслополагание через цели, как он делает, демонстрирует — теоретически, в этих больших работах. А практически, допустим, сборник его статей 1914 года «Смысл войны», где он всё время обсуждает цели: каковы цели? И русскому обществу, русскому правительству, русской жизни задаёт вопрос: что, хлебная торговля, проливы — это цели, мы за это сражаемся? Или за Крест над Святой Софией. Насколько цели наших усилий, например, в форме войны, которая, конечно, кровавая бессмыслица. Но только в том случае, если цели непонятны, вот тогда она становится кровавой бессмыслицей. А если цели понятны, то тогда она становится великой жертвой, восстанавливающей жизнь через смерть. Но каковы эти цели — вы можете дать отчёт? Я думаю, что вот сейчас это очень актуально звучит: зачем вот это всё, что происходит? Мы понимаем, мы контролируем цели вот этого всего, мы удерживаем их? Если да, то и смысл понятен.
К. Мацан
— Есть о чём говорить. Ну что ж, я вас от души благодарю за этот разговор и за то, что он такой получился, в том числе об актуальном. Я не только про события последних лет, а вообще про положение человека в XXI веке. Действительно, как с любым великим философом происходит, со временем его мысль, чем дальше она отдаляется от той эпохи, в которой она была написана, тем более и более она актуальной становится, потому что что-то вечное выражено в ней. Мы сегодня говорили о Сергее и Евгении Трубецких, двух выдающихся русских философах. И этой беседой мы подводим итог, завершаем цикл бесед, которые на этой неделе у нас выходили в часе с восьми до девяти и были посвящены главным именам в истории русской философии в XIX веке. В будущем мы, я думаю, сделаем второй сезон такого разговора и поговорим уже о главных именах в ХХ веке. А нашего сегодняшнего собеседника я благодарю — священник Георгий Белькинд, президент Образовательного фонда имени братьев Сергея и Евгения Трубецких, был сегодня с нами в программе «Светлый вечер». У микрофона был Константин Мацан. Спасибо, до свидания.
Все выпуски программы Светлый вечер
Послание к Евреям святого апостола Павла

Рембранд. «Апостол Павел в темнице». 1629
2. Евр. 3:12-16

Комментирует священник Дмитрий Барицкий.
Почему нам так трудно бывает сказать близкому человеку то, что на самом деле болит у нас в душе, и мы годами носим это в себе? Ответ на этот вопрос находим в отрывке из 3-й главы послания апостола Павла к Евреям, который звучит сегодня за богослужением в православных храмах. Давайте послушаем.
Глава 3.
12 Смотрите, братия, чтобы не было в ком из вас сердца лукавого и неверного, дабы вам не отступить от Бога живаго.
13 Но наставляйте друг друга каждый день, доколе можно говорить: «ныне», чтобы кто из вас не ожесточился, обольстившись грехом.
14 Ибо мы сделались причастниками Христу, если только начатую жизнь твердо сохраним до конца,
15 доколе говорится: «ныне, когда услышите глас Его, не ожесточите сердец ваших, как во время ропота».
16 Ибо некоторые из слышавших возроптали; но не все вышедшие из Египта с Моисеем.
В только что прозвучавшем отрывке апостол Павел вспоминает спасение Израильского народа из египетского плена. Евреи были очевидцами десяти казней. Они видели, как Бог провёл их сквозь Красное море. Они видели другие чудеса, которые совершал Господь. Однако это не мешало им постоянно роптать и сомневаться в Боге: они всё время сравнивали дискомфорт странствия по пустыне с тем, как им уютно жилось в рабстве. И что в результате? Никто из тех, кто роптал, не вошёл в Землю Обетованную. Все они остались лежать в пустыне. Не потому, что Бог жестокий. Но потому что их собственные сердца ожесточились. Они перестали доверять и Моисею, и Творцу. А Земля Обетованная — это земля веры. И тот, кто живёт на ней, должен быть открыт Богу.
Используя этот знакомый своим адресатам образ, Павел предупреждает их: смотрите, есть опасность, что даже несмотря на то, что вы являетесь христианами, считаете себя верующими людьми, ваше сердце может стать лукавым и неверным, вы можете ожесточиться, обольстившись грехом. В вас может поселиться сварливость, ропот и недоверие. Одним словом, как и древние евреи, вы можете отступить от живого Бога. И что самое страшное — это происходит незаметно, постепенно.
Это подобно тому, как развиваются некоторые физические болезни. Человек чувствует лёгкую усталость, но списывает на нагрузку. Потом появляется небольшая температура, но он пьёт таблетку и идёт на работу. А через год врачи разводят руками: надо было раньше, теперь поздно. С душой то же самое. Мы не замечаем, как черствеем. Сегодня чуть-чуть соврал — вроде бы, ничего страшного. Завтра чуть-чуть позавидовал — ну, с кем не бывает. Послезавтра прошёл мимо чужой беды — самому бы выжить, кто обо мне подумает. А потом просыпаюсь и чувствую: внутри громадный камень. И мне непонятно, откуда он взялся.
Как же не пропустить тот момент, когда душа начинает каменеть? Апостол Павел даёт простой рецепт: «наставляйте друг друга каждый день, доколе можно говорить: „ныне“». Другими словами, нам жизненно необходимо учиться говорить с другими людьми. Открываться им. Иногда даже через силу высказывать неприятные вещи. В противном случае мы отдаляемся друг от друга. Представьте себе супругов, которые живут вместе около двадцати лет. Утром — «кофе готов», вечером — «а что там по телевизору?» А внутри каждый носит тяжёлые чувства и невысказанные слова. И однажды жена говорит своей подруге: «Он чужой мне человек». Камень в душе вырос незаметно. Потому что не было этих ежедневных «ныне», то есть, разговоров по душам.
В духовной жизни то же самое. Необходимо иметь хотя бы одного человека, с которыми у нас должны быть предельно доверительные отношения. Кто может мне сказать: «Брат, ты чего сегодня хмурый?» А я найду в себе силы не отмахнуться дежурной фразой «да всё нормально, просто устал», а наберусь мужества полностью ему открыться. И это не про нравоучения, это про живое участие. Когда мы открываем друг другу душу, мы не даём ей застыть. И это должно происходить не раз в год на исповеди, и не когда прижмёт, а желательно каждый день. Обыкновенно в христианской традиции роль такого человека играет духовник. Зачастую священник. Но не обязательно. Это может стать и простой человек, кому мы доверяем, кто старается жить духовной жизнью и чей духовный опыт нам по сердцу.
И ещё один совет апостол Павел даёт в конце прозвучавшего отрывка: «ныне, когда услышите глас Его, не ожесточите сердец ваших». Здесь он советует прислушиваться к голосу Бога в себе. То есть к голосу своей совести. Она часто побуждает нас к действиям, на которые мы не можем решиться. Нам стыдно, страшно или всё вместе. И мы откладываем поступки на завтра. Поэтому опять же ключевое слово здесь «ныне». Побуждает меня совесть идти и признать свою ошибку — надо идти сегодня. Побуждает сказать что-то важное — надо говорить сегодня. Не завтра, не когда станет удобно, не когда дойду до ручки. А прямо сейчас. Пока сердце ещё бьется, пока ещё слышен голос совести. Ведь если откладывать на завтра, душа окаменеет и ей уже мало что поможет. А потому «ныне», о котором говорит апостол Павел, — это единственное время, которое у нас есть.
Проект реализуется при поддержке Фонда президентских грантов
Псалом 112. Богослужебные чтения
Один из важных законов, согласно которому мы воспринимаем окружающий мир, — это закон пространства. Благодаря ему мы осознаём, что какие-то предметы к нам ближе, какие-то дальше. Что-то находится справа, а что-то слева от нас. Мы так привыкли мыслить по этим правилам, что переносим их и на духовную жизнь. Бог для нас живёт высоко наверху, а сами мы в низине, ходим по земле. Дистанция между нами и Творцом огромна. И она увеличивается в разы, когда с нами приключаются падения и простые неудачи. В такие моменты пропасть между нами и Богом кажется непреодолимой. Это ввергает нас в уныние и тоску. Однако псалом 112-й, который звучит сегодня за богослужением в православных храмах, утверждает, что отношения Бога и человека подчиняются совсем иным законам. Давайте послушаем этот псалом.
Псалом 112.
1 Хвалите, рабы Господни, хвалите имя Господне.
2 Да будет имя Господне благословенно отныне и вовек.
3 От восхода солнца до запада да будет прославляемо имя Господне.
4 Высок над всеми народами Господь; над небесами слава Его.
5 Кто, как Господь, Бог наш, Который, обитая на высоте,
6 Приклоняется, чтобы призирать на небо и на землю;
7 Из праха поднимает бедного, из брения возвышает нищего,
8 Чтобы посадить его с князьями, с князьями народа его;
9 Неплодную вселяет в дом матерью, радующеюся о детях? Аллилуия!
Весь псалом, который мы только что услышали, строится на созерцании одного движения: Бог, Который, как говорит псалмопевец, «Высо́к над все́ми наро́дами», Который «обитает на высоте» и слава Которого распространяется «над небеса́ми», «приклоняется» к человеку. И это не просто случайное или разовое действие. Для библейского мышления — это общий принцип взаимодействия Творца и Его творения. Господь постоянно оставляет Свою высоту и сходит в мир. Его слава открывается не в где-то в небесах, на недосягаемой вышине. Она постоянно являет себя в прахе и брении, то есть в глине, в почве, там, где живёт простой человек. И это, конечно, радикально отличает веру Библии от религиозных представлений других народов, согласно которым божество обитает высоко на Олимпе и лишь изредка посещает человеческий мир.
А теперь перенесём эти пространственные аналогии на нашу духовную жизнь. Из них следует, что наша слабость, наша нужда, наше униженность и бесплодие — это не препятствие для встречи с Богом. Напротив, это оптимальные условия для этой встречи. Причём Бог приходит к нам не так, как меценаты-благодетели, которые понуждают себя пойти к простым людям, преодолевая брезгливость. Кто-то из них старается ради корыстных целей. А кто-то из весьма высоких и благих побуждений. Но всё это разовые акции через силу. Иначе действует Господь. Он приходит именно к нашей униженности. «Прах» и «брение», о которых говорит псалом, — это место Его прицельного действия, это точка Его максимального, пристального и постоянного внимания. Он специально ищет униженное, чтобы его «поднять» и «возвысить».
А потому, когда мы потеряли работу, всё рухнуло, наступила финансовая неопределённость — с нами Бог. Когда мы совершили непоправимую ошибку, сделанный выбор привёл нас в «болото» тяжёлых последствий, мы захлёбываемся от стыда и страха — с нами Бог. Когда наша молитва стала сухой и бесплодной, мы не чувствуем былой свободы и простора, нас одолевают тяжёлые чувства и страсти — с нами Бог. Во всех этих кризисных ситуациях Господь подходит к нам максимально близко. И нам стоит всего лишь прекратить паниковать и воспользоваться этим моментом, обратиться к Тому, Кто может нам помочь. Если проявим настойчивость и доверие, эффект может быть поразительным.
Но не обязательно ждать в своей жизни кризисных моментов. В церковной традиции есть практики, которые помогают нам намеренно вводить себя в состояние «праха» и «брения». Одна из них — это пост. Мы ограничиваем себя в пище, удовольствиях и развлечениях. И это отнюдь не для того, чтобы взойти на духовную вершину. Скорее это замечательный способ почувствовать, что такое низина, нащупать своё дно. А потому, когда почувствуем скуку, уныние, голод и раздражение, одним словом, свою немощь, свой предел, не будем торопиться избавляться от этого чувства привычными нам способами. Запивать его, заедать, засматривать сериалами, забалтывать сплетнями. Ведь мы достигли той низины, куда сходит Господь. Не стоит оттуда бежать. Лучше здесь задержаться и начать взывать к Богу: «Господи, я в том самом месте, куда Ты сходишь ради меня. Я здесь. Откройся мне, чтобы в моей немощи совершились Твоя сила и слава».
Проект реализуется при поддержке Фонда президентских грантов
«Святитель Иоанн Златоуст о том, что приносит вред человеку». Архимандрит Симеон (Томачинский)
В этом выпуске программы «Почитаем святых отцов» наш ведущий диакон Игорь Цуканов вместе с доцентом кафедры филологии Московской Духовной академии архимандритом Симеоном (Томачинским) на основе фрагментов из Слова святителя Иоанна Златоуста «О том, что кто сам себе не вредит, тому никто вредить не может» говорили о том, что может приносить вред душе человека, чем опасны малодушие и ропот во время жизненных испытаний, как переживать с духовной пользой различные страдания, особенно несправедливые, а также в чем состоит достоинство человека.
Ведущий: Игорь Цуканов
Все выпуски программы Почитаем святых отцов











