Поделиться
Рембрандт (1606—1669) Апостол Павел
2 Кор., 178 зач., V, 1-10.
Глава 5.
1 Ибо знаем, что, когда земной наш дом, эта хижина, разрушится, мы имеем от Бога жилище на небесах, дом нерукотворенный, вечный.
2 Оттого мы и воздыхаем, желая облечься в небесное наше жилище;
3 только бы нам и одетым не оказаться нагими.
4 Ибо мы, находясь в этой хижине, воздыхаем под бременем, потому что не хотим совлечься, но облечься, чтобы смертное поглощено было жизнью.
5 На сие самое и создал нас Бог и дал нам залог Духа.
6 Итак мы всегда благодушествуем; и как знаем, что, водворяясь в теле, мы устранены от Господа,
7 ибо мы ходим верою, а не видением,
8 то мы благодушествуем и желаем лучше выйти из тела и водвориться у Господа.
9 И потому ревностно стараемся, водворяясь ли, выходя ли, быть Ему угодными;
10 ибо всем нам должно явиться пред судилище Христово, чтобы каждому получить соответственно тому, что он делал, живя в теле, доброе или худое.
Комментирует священник Стефан Домусчи.
Комментирует священник Стефан Домусчи.
Поверхностное прочтение сегодняшнего отрывка может создать у нас впечатление, что апостол говорит о жизни после смерти, к которой он стремится, тяготясь обычной человеческой жизнью. Однако на самом деле все не так, и в этом нашем поверхностном впечатлении выражается глубоко ошибочное восприятие темы смерти, ставшее практически всеобщим.
Как обычно люди воспроизводят христианское понимание смерти? Они говорят, что с христианской точки зрения земная жизнь плоха и настоящая жизнь — это жизнь души, которая начинается после смерти. «Но разве это не так?» — спросит кто-нибудь с удивлением. Ведь все верно, в чем же ошибка? А ошибка в том, что во всех подобных рассуждениях совершенно нет места воскресению нашего тела. По своей сути они скорее похожи на египетские или греческие, то есть языческие представления о душе и ее жизни после выхода из тела.
Но апостол Павел противопоставляет не материальное духовному, не живое мертвому, но греховное исцеленному и преображенному.
Так, он пишет: знаем, что земной наш дом разрушится и мы имеем от Бога жилище на небесах. Сперва так и представляется: апостол стремится в какое-то новое здание на небе, которое значительно лучше, чем все земные дома и постройки. Но вот в следующем стихе он говорит о желании облечься, то есть одеться в это новое жилище и сразу становится понятно, что под жилищем понимается не какой-то особенный дом для умершего праведника, потерявшего дом на земле... Речь о новом теле, которое дано верующему вместо немощного земного тела. И небесным оно называется не в силу географического нахождения на небесах, а в силу того, что способно жить по небесным Божиим законам, в отличие от нашего современного тела, которое подчинено законам земным и греховным. Понимая при этом, что сам факт воскресения мертвых не гарантирует человеку блаженной жизни, апостол предупреждает коринфян от легкомысленного ожидания смерти и воскресения, как будто бы все проблемы разрешатся сами собой. Он говорит: мы, конечно, ожидаем облечения в новое тело, но как бы нам и в нем не оказаться нагими, то есть не быть постыженными, не имеющими никаких добрых дел, не сохранившими христианского одеяния, которое мы получили во время крещения. В таком случае дело оказывается не столько в том, чтобы умереть и лишиться бремени тела... Павел — человек библейского воспитания и понимает, что материя не является злом, ведь ее сотворил благой Бог. Дело оказывается совсем в другом: его тяготит не тело, но греховное, страстное состояние тела, и он желает не столько совлечения с себя тела, то есть смерти, сколько облечения в новое состояние тела, победы в нем настоящей и подлинной жизни. Смерть оказывается результатом греховного состояния тела, но Бог сотворил нас для жизни, о чем свидетельствует Дух, которого Он посылает в наши сердца. Живя в греховном теле, христианин порой ощущает себя отстраненным от Бога и может в своем стремлении к Нему даже пожелать скорейшей смерти... Но апостол подчеркивает, что дело не в смерти, а в праведной жизни, в том, чтобы живя или умирая, всем стараться быть угодными Богу.
24 сентября. О значении борьбы с гордостью
Поделиться
Сегодня 24 сентября — День памяти преподобного Силуана Афонского, который наставлял: «Гордость не дает душе вступить на путь веры».
О значении борьбы с гордостью — настоятель храма великомученика Феодора Стратилата в городе Старый Оскол Белгородской области священник Николай Дубинин.
В нашей духовной жизни гордыня является самым сильным, самым разрушительным грехом и страстью, потому что вот как от одного корня может произрастать множество ветвей, веток и листвы, так от одной гордыни рождается множество разных страстей и пороков.
Преподобный Ефрем Сирин говорит, что от гордости происходит уничижение бедных, немощных, слабых, то есть когда человек превозносится над слабыми, и страсть к деньгам. От гордости у нас и властолюбие, и сластолюбие, когда человек излишне гонится за комфортом, вот каким-то самоугождением.
Гордыня сподвигает человека двигаться на пути к самовосхвалению, саможалению, навязыванию себя. Даже вот, посмотрите, обидчивость — то же самое, это же от уязвлённой гордости. Человек обижается, потому что считает, что к нему относятся не так, как он сам себя ценит. Или словоохотливость — человек болтает много. Вот это постоянно самопрезентация какая-то, навязывает себя, свою точку зрения, потому что себя мнит выше остальных, что он должен всем подсказывать и советы давать.
Так что да, гордыня — это основной грех, это вот как материнская плата в системном блоке, на ней всё крепится. На гордыне крепится очень много других грехов. Не случайно, кстати, преподобный Исаак Сирин сказал, что гордому монаху даже бес не нужен — он сам является бесом. Представьте себе, вот такой страшный грех.
Поэтому в практике христиан, особенно вот у монахов, на первом месте всегда стояла борьба с гордыней. Тот, кто борется с гордыней, тот зрит в корень. И наша задача в духовной жизни — подтачивать этот корень, сушить его, чтобы меньше было гордыни, а больше смирения и любви к ближним.
Все выпуски программы Актуальная тема:
24 сентября. Об основателях Валаамского монастыря
Поделиться
Сегодня 24 сентября — Перенесение мощей преподобных Сергия и Германа, Валаамских чудотворцев.
Об основателях Валаамского монастыря — председатель миссионерской комиссии Белгородской епархии протоиерей Максим Горожанкин.
Церковное Предание говорит о том, что преподобные Сергий и Герман были греческими иноками-миссионерами. Они приходят во владения Великого Новгорода с целью просвещения местного языческого населения. Карельские племена, живущие на Валааме, также становятся целью их миссионерской проповеди. Со временем на острове Валаам Сергий и Герман основывают монастырь, который существует и поныне.
Подробного жития преподобных не сохранилось, поскольку в XVI веке монастырь был разорён, и рукописи, как и вся библиотека, были уничтожены. Но мощи преподобных сохранились, и сегодня Валаамский монастырь, переживший многие и многие испытания и неоднократные разорения и опустошения, является центром паломничества и центром духовной жизни многих и многих людей, которые приезжают не только как паломники, но и остаются — и братия монастыря пополняется.
Дай Господь, чтобы миссионерское служение преподобных Сергия и Германа на Валааме продолжалось и по сей день, чтобы добродетельная христианская монашеская жизнь была примером для всех людей, которые прикасаются к духовному наследию преподобных Сергия и Германа.
Все выпуски программы Актуальная тема:
Послание к Ефесянам святого апостола Павла
Поделиться
Апостол Павел. Мозаика
Еф., 225 зач., IV, 14-19
Комментирует епископ Переславский и Угличский Феоктист.
Комментирует епископ Переславский и Угличский Феоктист.
Здравствуйте! С вами епископ Переславский и Угличский Феоктист.
Младенцев довольно просто отвлечь, не составляет труда переключать их внимание с одного предмета на другой. Их настроение следует за их вниманием, а потому они чрезвычайно быстро от улыбки переходят к слезам, от слёз к восторгу, от страха к уверенности, а их бодрствование в любую секунду может превратиться в сон. Удивительно, но некоторые взрослые напоминают младенцев: они точно не имеют в себе твёрдости убеждений и с лёгкостью переключаются с одного учения на другое. О таких людях апостол Павел написал в 4-й главе своего Послания к Эфесянам. Давайте послушаем звучащий сегодня во время литургии в православных храмах отрывок из этой главы.
Глава 4.
14 дабы мы не были более младенцами, колеблющимися и увлекающимися всяким ветром учения, по лукавству человеков, по хитрому искусству обольщения,
15 но истинною любовью все возращали в Того, Который есть глава Христос,
16 из Которого все тело, составляемое и совокупляемое посредством всяких взаимно скрепляющих связей, при действии в свою меру каждого члена, получает приращение для созидания самого себя в любви.
17 Посему я говорю и заклинаю Господом, чтобы вы более не поступали, как поступают прочие народы, по суетности ума своего,
18 будучи помрачены в разуме, отчуждены от жизни Божией, по причине их невежества и ожесточения сердца их.
19 Они, дойдя до бесчувствия, предались распутству так, что делают всякую нечистоту с ненасытимостью.
С точки зрения апостола Павла и с точки зрения Церкви, Христос — это тот предел человеческих исканий, достигнув которого, нет никакого смысла искать что-либо ещё. Конечно, говоря так, ни апостол, ни Церковь не предлагают верить им на слово, они обращают нас к примеру людей, живших и живущих верой во Христа. В первую очередь они призывают нас обратить внимание на их нравственный облик.
Но иногда мы можем встретить и противоположный аргумент, именно его мы находим и в только что прозвучавшем отрывке апостольского послания. Павел указывает на тех, кто, будучи отчуждён от Бога, доходит до крайней степени распутства: «Они, дойдя до бесчувствия, предались распутству так, что делают всякую нечистоту с ненасытимостью» (Эф. 4:19). Апостол не уточняет, какую именно нравственную нечистоту он имеет в виду, судя по всему, его непосредственным адресатам мысль апостола была понятна без указания на конкретные примеры. Мы же, если нам очень хочется узнать о нравах языческого дохристианского мира, можем обратиться к внебиблейским историческим свидетельствам. Правда, стоит понимать, что нам может сделаться дурно от таких свидетельств, от всех этих древних кровосмешений и человеческих жертв.
Впрочем, в контексте апостольского послания значение имеют не конкретные проявления распутства, а то, что неверный Христу человек, человек, который был научен истинам христианства, но по какой-то причине продолжил свои поиски, ничем не отличается от язычника, а потому рано или поздно придёт к тому же самому — к нравственному бесчувствию. Да, такое бесчувствие необязательно будет иметь формы выдающихся пороков, оно может выглядеть и как принимаемые обществом «благородные страсти», как, к примеру, страсть к обладанию или же стремление к установлению человеческой справедливости.
Нам стоит понимать, что апостол писал не о формальной принадлежности к Церкви. Он говорил о сути: если мы познали Христа, то мы не только делаем то внешнее, что требует от нас Церковь, мы, в первую очередь, живём евангельскими повелениями Спасителя. Мы не думаем о том, как наши действия согласуются с общепринятыми, мы стремимся к тому, чтобы наши поступки соответствовали Евангелию Христову. Мы не ищем способ смягчить слова Христовы, мы ищем пути их исполнить.
Во всём этом да поможет нам Своею благодатью Всемилостивый Господь!
Проект реализуется при поддержке Фонда президентских грантов
