Поделиться
Фото: Nicola Fioravanti / Unsplash
Вторая, третья и четвёртая субботы Великого поста имеют особое значение. Их называют «родительскими». Это дни всеобщего поминовения умерших.
Самая большая трагедия нашей жизни — это расставание с любимыми и дорогими людьми. Смерть — предельная земная разлука. Мы теряем человека, кажется, безвозвратно, навсегда. Особенно горько, если смерть случается внезапно, если мы не успели попрощаться, разрешить все недоумения, простить друг другу. Но Церковь говорит нам, что разлука эта временна. Сын Божий умер и воскрес для того, чтобы все мы тоже вошли в жизнь вечную.
Собственно, сама Церковь объединяет живых и усопших, ведь для Бога все живы. Воссоединение Церкви Земной и Церкви Небесной происходит на Божественной литургии, в таинстве Евхаристии и Причастия.
Но Великий пост налагает особые правила: так, полная литургия совершается только в субботу и воскресенье, не служатся обычные поминания: ни панихиды, ни сорокоусты. Три родительских субботы призваны восполнить этот недостаток. Это сделано для того, чтобы не лишать умерших попечения Церкви. Ведь они уже не могут молиться Господу за себя и за других. Не могут исповедаться и получить прощение грехов. Только молитвы ныне живущих могут помочь им. Поэтому важно не только подать милостыню в этот день или угостить кого-то конфеткой «за помин», но и участвовать в самом богослужении.
Молитва об усопших — это одна из форм милосердия. Только она направлена на тех, кто в высшей степени беспомощен и бессилен. Это жест любви, лишённой какой бы то ни было корысти. Так мы учимся любить не только тех, кто рядом, но и тех, кого с нами нет. Впрочем, сердечная искренняя молитва создаёт новую живую связь с усопшими. Мы снова и снова пересматриваем свои взаимоотношения с умершими и извлекаем уроки. Это может быть запоздалое раскаяние, прощение, примирение, благодарность.
Святитель Иоанн Златоуст говорил о молитве об умерших: «Не напрасно бывают приношения за усопших, не напрасно моления, не напрасно милостыня: всё это установил Дух Святой, желая, чтобы мы получили пользу друг через друга».
Действительно, вдруг оказывается, что эта молитва была нужна и нам самим: она помогает утолить чувство утраты, вины или обиды. Тем самым мы обретаем надежду, что и сами можем быть прощены, что Господь будет милосерден и к нам. Мы заново для себя открываем, что главное наследие по себе, которое мы можем оставить друзьям и детям, это память о любви.
Великий пост — самое время воплотить эту любовь: простить и примириться. А самое главное — помочь делом, поддержать, утешить. Не только близких, но и тех, кто обижен обществом или забыт государством. Так мы исполним самую главную заповедь Господню — «возлюби ближнего как самого себя».
14 мая. О Суде Божием и суде человеческом
Поделиться
В 7-й главе Евангелия от Иоанна есть слова: «Не судите по наружности, но судите судом праведным».
О Суде Божием и суде человеческом — протоиерей Михаил Самохин.
В Новом Завете Сам Господь и Апостолы уделяют много времени теме суда. Мы легко можем вспомнить слова Спасителя, его призыв к тому, чтобы не судить и не оказаться осужденным, слова у святого апостола Павла «В чем, кто судит другого, себя самого осуждает». Понятно, что произносить суд над ближним нужно очень осторожно. В сегодняшнем же Евангелии Господь призывает к праведному суду. Из контекста его спора с фарисеями становится понятно, о чем идет речь. Спасителя осуждают за исцеление в субботу, а он привел в пример Моисея, который в субботу разрешил обрезание. Оправдывая Моисея и осуждая Христа, фарисеи согрешают лицеприятием. Поэтому праведный суд, к которому призывает Господь, это суд, не смотрящий на лица. Думаю, что человеку в принципе такой суд практически не под силу. Мы всегда смотрим на лица, легко осуждая других, и в этом же поступке оправдывая себя самих. Поэтому человеческий суд несовершенен всегда. И лишь Господь, знающий начало и концы, причины и следствия, может быть праведным или нелицеприятным судьей. Давайте почаще оставлять суд над ближним Господу и Спасителю Христу помня, что Он же будет судить и нас самих.
Все выпуски программы Актуальная тема
14 мая. О пророчествах Пророка Иеремии
Поделиться
Сегодня 14 мая. День памяти ветхозаветного Пророка Иеремии, жившего в седьмом-шестом веках до Рождества Христова.
О его пророчествах — священник Николай Конюхов.
Сегодня мы вспоминаем одного из четырех великих пророков, Иеремию, который был таким трагическим, конечно, персонажем, поскольку ему от Бога было открыто, что такая развращенная жизнь людей, отпадение от религиозных норм и несоблюдение закона Божия приведет к разрушению великого города Иерусалима. Это центр был религиозных чаяний иудеев, это был святой город, где находился храм Бога Всевышнего. И тем не менее, из-за того, что состояние народа было плачевным, было открыто пророку о скорбной участи Святого Града. И он всеми силами пытался образумить людей. Он приходил и говорил им — будет трагедия. Если мы продолжим вести образ жизни такой, как сейчас, этот город не устоит. И ему пришлось спорить с царями, с вельможами, со священниками храмовыми. И пытаться убедить людей, и у него не получилось. Его свидетельство было истинным, слова его были горячими, но люди не откликнулись на это, потому что их все устраивало. И только когда пришла беда, и действительно случилось падение города Иерусалима, и вавилонский плен, сам Иеремия остался в этом городе и написал то произведение, во всяком случае, которое приписывают его авторству, это «Плач Иеремии», плач посланника Божия о сбывшемся пророчестве. То есть многие пророки не хотели бы, чтобы их пророчества сбывались, потому что они были трагическими. И тут он увидел исполнение своего собственного пророчества, что правдивы слава Божии.
Все выпуски программы Актуальная тема
14 мая. О важности учреждения Вифанской духовной семинарии для Церкви
ПоделитьсяСегодня 14 мая. В 1797 году основана Вифанская духовная семинария.
О важности её учреждения для Церкви — священник Стахий Колотвин.
Сложно представить, что когда-то рядом с главной Московской духовной семинарией, расположенной в Троице-Сергиевой Лавре, была еще одна — Вифанская семинария, которая находится в скиту, который совсем неподалеку. Буквально пешком за несколько минут можно дойти. И вот в этом тихом уголке, сейчас уже восстановленном, благообразном, тоже учились студенты. Кажется, какая в этом необходимость? Неужели всех нельзя было собрать в стенах одного монастыря? Но как раз мы посмотрим на ее основателя, митрополита московского Платона, который сам учился в провинции. Почему? Потому что как раз не хватало мест в Троице-Сергиевой Лавре, чтобы вместить всех обучающихся и еще дать возможность монахам вести спокойную жизнь. Ведь как появился Вифанский скит? Как раз потому, что монахи хотели где-то укрыться от множества паломников, чтобы спокойно помолиться. И точно так же и для спокойного обучения порой важно быть не в эпицентре всеобщего внимания, а чуть-чуть в стороне. Поэтому Вифанская духовная семинария существовала успешно вплоть до самой революции и никого не смущало, что два учебных заведения находятся на таком близком расстоянии друг от друга. И она помогала обеспечить священниками каждый из пятидесяти тысяч русских дореволюционных храмов. Поэтому и мы, если видим, что где-то чего-то не хватает, надо не уменьшить усилия, и так сойдет. А трудится больше, и Господь наши усилия вознаградит.
Все выпуски программы Актуальная тема
