Наш собеседник — клирик храма иконы Божией Матери «Целительница» в Краснодаре, преподаватель Екатеринодарской духовной семинарии священник Вячеслав Клименко.
Отец Вячеслав рассказал о своем пути к вере и священству, а также о том, почему ему как священнику важно вести свой блог в одной из соцсетей. Наш собеседник поделился, что есть самое трудное и самое радостное в его служении. Отец Вячеслав ответил, как известные атеисты, в том числе Стивен Хокинг, помогли ему укрепиться в вере. Разговор также шел о молитве: почему важна личная молитва, помимо участия в богослужениях, и каким образом она может приобретаться.
Ведущие: Константин Мацан, Кира Лаврентьева
К. Мацан
- «Светлый вечер на радио «Вера», здравствуйте, дорогие друзья, у микрофона Константин Мацан. Моя дорогая соведущая Кира Лаврентьева сегодня на связи с нами. Кира, привет.
К. Лаврентьева
- Здравствуйте, добрый вечер.
К. Мацан
- А в гостях в нашей программе, опять же, на связи с нами сегодня священник Вячеслав Клименко, клирик храма иконы Божией Матери «Целительница» в Краснодаре, преподаватель Екатеринодарской духовной семинарии. Добрый вечер.
о. Вячеслав
- Добрый вечер, Константин и Кира.
К. Мацан
- Отец Вячеслав, готовясь к программе, конечно же, заглянул в ваш инстаграм (деятельность организации запрещена в Российской Федерации) и, может быть, подробно еще сегодня поговорим об этом явлении «инстабатюшек» «инстасвященников», но один из недавних постов рассказывает подписчикам о том, что пять лет вы в священном сане, вот недавно было пятилетие хиротонии. А пять лет для священника – это много или мало?
о. Вячеслав
- Сказать по правде, я пока еще не готов анализировать пятилетие священника, я думаю, что могу присоединиться к словам, которые я уже написал в публикации – это, наверное, такое священническое «младенчество» - скажу, почему: в «Настольной книге священнослужителя» рассказывается о «младостарчестве», о таком явлении, которое было в дореволюционной России и там осуждается, когда духовники имеют такую неосторожность, что ли, или дерзновение раздавать людям советы, когда они стоят у престола всего лишь около двадцати лет. Поэтому я думаю, что мое пятилетнее служение, на самом деле, такой младенческий возраст для священника. А пятилетие отметил дважды, потому что рукополагали меня 30 мая и 30 мая вышла эта публикация, но 30 мая – это год моего рукоположения, в 2015 году была Родительская суббота, Троицкая, поэтому на Троицкую Родительскую субботу меня повторно еще раз поздравляли.
К. Мацан
- Раз уж заговорили о вашей страничке в «Инстаграме (деятельность организации запрещена в Российской Федерации)» – она видно, что сделана, как миссионерский проект, то есть мы пользуемся соцсетями и понимаем, что бывают просто странички, где человек время от времени что-то выкладывает, постит, а к вам заходишь и понимаешь, что это сделано с умом по законам продвижения аккаунта, все в едином стиле с узкой такой специальной темой, он разнообразный по тематике, он во многом такой, в чем-то иронично-провокационный в хорошем смысле слова, ну, видите как, я сказал мягче: «иронично-провокационный», но это что – это миссионерская стратегия? Почему это важно для вас, как для священника?
о. Вячеслав
- Для меня, как для священника, это важно, наверное, по нескольким причинам. Дело в том, что мой приход в Церковь, он так, с двух сторон случился, с одной стороны, через болезнь родителей, а с другой стороны, через мое какое-то любопытство, и я очень часто встречался в школе, руководство школы на тот момент было таких, атеистичных толков, я очень часто в школе сталкивался с непониманием, как со стороны преподавателей некоторых, я не говорю, что всех, так и со стороны сверстников. И вот это вот непонимание, оно, наверное, настолько отложилось, можно это детской травмой назвать, как хотите, но оно настолько отложилось, что сегодня, когда я его встречаю в среде школьников, студентов, порой преподавателей, педагогов и ученых, хочется с этим непониманием немножечко бороться, но бороться путем любви, я бы назвал его так, то есть, несмотря на такой брутальный, как вы сказали, блог, все-таки мой путь – это обнимашки, всем улыбнуться, каждого добрым словом наделить, потому что мне кажется, это путь Христа и хочется за Христом следовать. И поэтому, может быть, даже и миссионерский, потому что очень разные темы затрагиваются из-за аудитории, я знаю, что среди аудитории подписчиков этого канала очень мало людей воцерковленных, есть люди околоправославные, есть люди других христианских конфессий, есть мусульмане, которые часто задают какие-то вопросы, есть атеисты, есть люди разных политических и социальных убеждений, есть вот две активных девочки-феминистки, которые о Церкви узнали только из этого блога, и они говорят: «Все, что мы знали о Церкви до этого, оказалось неправдой». Они были какими-то такими, в оппозиции Церкви и сейчас уже стали такими девчатами, которые пытаются где-то делать добрые дела, потому что они узнали, что можно делать добрые дела, и с Церковью, в том числе. Поэтому, наверное, да, наверное, миссионерский, но над ним работает большая команда, то есть начинался блог, как мой индивидуальный проект, начинался он благодаря, кстати, Синодальному отделу тогда еще по взаимодействию со СМИ, сейчас уже Церкви с обществом и СМИ, история была, конечно, удивительная, если время есть, то могу о ней рассказать.
К. Мацан
- Расскажите.
о. Вячеслав
- Начиналось все в далеком-далеком 2000-каком-то году, мы тогда в Высоко-Петровском монастыре на Рождественских чтениях захотели провести свое мероприятие, потому что в сетке мероприятий чего-то очень сильно не хватало и я, как человек такой, бегущий в ногу со временем, потому что я связан с технологиями постоянно, связан с фотографированием, в принципе, это еще с детства мне очень нравилось, и захотелось поговорить конкретно об «Инстаграме (деятельность организации запрещена в Российской Федерации)», о миссии Церкви в виртуальном мире, но конкретно об «Инстаграме (деятельность организации запрещена в Российской Федерации)», об этом даже где-то есть публикация. И вот мы под эгидой Синодального отдела это мероприятие решили провести, собрали тех, кто на тот момент были топовыми православными блогерами, в том числе, Елена Жосул с нами была, Евгения Жуковская была. И мне задали вопрос, а я – теоретик, вот я на тот момент любил теорию, я давно изучал виртуальные платформы социальных сетей, я знал про изменение Джона Барнса, я знал, что́ писал Владимир Одоевский, мог кидаться любыми цитатами, громкими фамилиями и мне задают вопрос: «Хорошо, ты тут все так красиво рассказываешь, а теперь скажи, сколько у тебя подписчиков?» А я тогда только-только буквально зарегистрировался в «Инстаграме (деятельность организации запрещена в Российской Федерации)» для того, чтобы изучить площадку и как бы профессионально ей не пользовался, говорю: «Ну, нисколько, сто человек». И аудитория надо мной смеется, говорит: «А теперь скажи, как ты можешь нам это все рассказывать, если у тебя у самого ничего нет?» Я начинаю как-то выкручиваться, объяснять, что я же теорией делюсь, а вот есть люди, которые уже практику какую-то прошли и вот, делятся с вами практиками. Ну а, вернувшись домой, подумал: а правда, как я смогу людям что-то рассказать, если у самого ничего нет? И начал вести страницу. Проходил разное обучение, на данный момент это уже топовые известные блогеры, такие, как Дамир Халилов, Лилия Нилова, Игорь Зуевич, с ними я лично знаком и получается, что сегодня мы пришли к тому, что над проектом работает уже целая команда, работает профессиональный дизайнер, работают журналисты, которые помогают, у меня есть маленькая как бы рубрика небольшая, где мы время от времени рассказываем епархиальные новости или новости нашего прихода и все это адаптируем под инстаплощадку, то есть это уже профессиональная работа команды, на данный момент это восемь человек работают над блогом.
К. Лаврентьева
- Отец Вячеслав, сейчас огромное количество православных блогеров, в том числе, священнослужителей и зачастую целью ведения «Инстаграма (деятельность организации запрещена в Российской Федерации)», даже не побоюсь этого слова: стиля православного хайпа – это такая агрессивная бывает реклама, агрессивные картинки, такие, довольно жесткие посты и целью всего этого стоит задача развеять мифы о Церкви, стоит какая-то миссионерская задача, огромное количество стало прямых эфиров о взаимоотношении конкретного человека с Богом, огромное количество прямых эфиров о толковании Евангелия, о каких-то очень серьезных моральных тонкостях, которые раньше были исключительно внутрицерковными, они обсуждались только в евангельских кружка́х, где-то за стеной храма или около него. И сейчас получается, что верующие люди, они вышли в народ, если можно так сказать, священники тоже вышли в народ и здесь у меня лично всегда встает вопрос: это все очень хорошо, и я не смею это никакой вообще оценке подвергать негативной, но не замыливается ли тут слово Божие, понимаете, о чем я говорю? Не употребляем ли мы его всуе, не полощем ли мы его по каждому поводу, пытаясь таким образом привлечь молодежь к Церкви? Где здесь граница вот этой вот заповеди «не упоминания имени Божьего всуе» и действительно правдивая хорошая честная миссионерская позиция?
о. Вячеслав
- Да, вот вопрос, на самом деле, интересный, я сам над этим иногда задумываюсь. Я расскажу свое видение и не только видение, а каким образом я попытался для себя этот вопрос решить. Этапы, как я сказал, развития моей страницы, они были очень разными и в какой-то момент, а это переломный был момент знаете, когда: обсуждение такого нашумевшего крещения, когда батюшка, скажем так, не совсем мягко с ребенком обошелся, насильно его в купель пытался затащить и вот этот момент для меня стал переломным, я подумал: а в этом блоге – где в нем Христос? То есть блог не о Библии, не о Христе, не о христианстве, а блог обо мне, и я понял, что он стал обо мне, то есть там мои фотографии, там мои мысли, там только я и в этом «я» хотелось найти Христа. Я тогда пошел на очень радикальную меру: я полностью удалил абсолютно все публикации из блога, я ушел от фотографий, перешел к картинкам и вот тогда нашел первого дизайнера, сейчас другой дизайнер этим занимается и полностью перешел на такой этап картинок, потому что, на мой взгляд, с одной стороны, у людей уже есть ассоциация, что к этому блогу имею отношение я, то есть какие-то могут быть мои мысли, мои впечатления о происходящих событиях, если мы говорим о новостях, например, но сейчас там, мне кажется, больше Священного Писания, больше Христа, то есть я вижу эту проблему тоже, я не знаю, как ее решить. Ее решить, может быть, еще и потому тяжело, что для многих людей внутрицерковных вся вот эта онлайн жизнь, она в новинку, и я не оказываюсь от своих слов, точно также, как для священника пять лет у престола – это еще младенчество, точно также, мне кажется, нынешнее пребывание Церкви в онлайн мы тоже переживаем некий такой младенческий период, то есть мы пробуем все на зуб, мы ходим такие чумазые в песке и прочее и пока что еще неумеючи всем этим пользуемся.
К. Лаврентьева
- Есть ли что-то, на ваш взгляд, что совершенно неприемлемо и делать нельзя в общении с большой аудиторией?
о. Вячеслав
- Мне кажется, совершенно неприемлемо обсуждать в блогах какие-то внутрицерковные проблемы, непонятные внешнему кругу людей, не потому, что эти проблемы нельзя обсуждать в принципе, но не в формате, допустим, «Инстаграма (деятельность организации запрещена в Российской Федерации)», в формате «Ютюба» можно, там больше возможностей как-то пояснить и объяснить все это, но не в формате того же «Инстаграма (деятельность организации запрещена в Российской Федерации)» или «Вконтакте», или, не дай Бог, «ТикТока». Поэтому, мне кажется, такие внутрицерковные – это первый момент. Второй момент – хайп, вот я противник хайпа абсолютно, у меня именно поэтому и маленький блог, что я не пользуюсь никогда никакими, я бы назвал: «черными» методами. Да, они легко достижимы, можно набрать большую аудиторию, но я, человек все-таки, и как преподаватель в семинарии, отношу себя, как бы это правильно назвать, к людям, более консервативным, что ли, и поэтому мне кажется, что это не наш путь – путь хайпа и путь легкодостижимых целей, а я за качество, у аудитории должно быть качество и в своем блоге я это качество вижу - это живые люди, с которыми можно пообщаться и мнение которых приятно выслушать, по крайней мере, для собственного насыщения, потому что я достаточно молодой человек и мне очень интересно узнавать о жизни людей, они охотно своей жизнью делятся, в том числе, и в этом блоге.
К. Мацан
- Священник Вячеслав Клименко, клирик храма иконы Божией Матери «Целительница» в Краснодаре, преподаватель Екатеринодарской духовной семинарии сегодня на связи с нами и с вами в программе «Светлый вечер». Отец Вячеслав, вы упомянули вскользь о своем приходе к вере, который был связан с непростыми событиями в вашей жизни, вы не могли бы об этом подробнее рассказать?
о. Вячеслав
- Подробнее можно, конечно рассказать. Я вырос в семье, сочувствующей православию, но не воцерковленной, то есть это люди, как один из западных теологов назвал: «христеры», он соединил два слова: «Xmas» - «Рождество» и «Easter» - «Пасха», то есть такие люди, которые только на Рождество и на Пасху посещают храмовые богослужения, и вот я в такой же семье вырос. Сильно заболела мама, я был, может быть, недобросовестным ребенком, любил подслушивать разговоры родителей и узнал, что маме осталось совсем недолго, поэтому я, как старший ребенок в семье, пытался всячески родителям пытаться угождать, что ли, не совсем это получалось, я просто понимал, что мне общаться с родителями недолго в таком составе, в каком это есть и мне хотелось максимально полезно это время продлить. Это, наверное, 12-13 лет мне было, такой переходящий возраст в подростковый. Мама попала в больницу, в больнице врачи порекомендовали: «Поищи какую-нибудь бабулю, потому что медицина твою болезнь вылечить не сможет, у тебя осталось буквально считанные месяцы времени». Мама такую бабулю нашла и, к счастью, эта бабуля сказала ей: «Иди в храм, иди, молись, кайся, исповедуйся, причащайся» и прочее. И мама стала ходить, повторюсь, я, как старший ребенок, ходил вместе с ней, ей самой было скучно, она брала меня с собой. И вот в этом храме однажды священник храмовый сказал, что есть храмовая земля, на которой выращивают разные сельхозпродукты, засчет этого, кстати, храм и построили, храмовое здание, это сельская местность, сейчас там потрясающий храм, четырехэтажный административный корпус рядом с ним. Ну так вот, батюшка это все объявил, то, что требуется помощь на этой сельхозземле, и мама мне предлагает: «Слушай, у нас сейчас с финансами небольшие проблемы, давай ты поедешь, потрудишься». Ну, воля родителей – конечно, да. Поехал трудиться, там мы с батюшкой с этим поближе пообщались, познакомились, с настоятелем нашего храма, он знал моих родителей, подвез меня домой, много вопросов задавал и вдруг, уже мы прощаемся, он задает мне вопрос: «Слушай, а ты не хочешь помогать мне в алтаре?» Я спрашиваю: «А что такое алтарь?» Он говорит: «Ну вот приходи в субботу - узнаешь». Вот я в субботу пришел и остался. Дальше, второй мой путь, которым пошел - у меня была огромная куча вопросов, если настоятель в какие-то моменты на эти вопросы отвечал, то в какой-то момент он мне подарил книгу архиепископа Аверкия (Та́ушева) «Четвероевангелие» и «Апостол», в руки дал, говорит: «Отстань от меня, вот здесь чуть-чуть больше информации, потому что ты задаешь слишком много вопросов». Я просто «проглотил» эту книгу, пришел с еще большей кучей вопросов, он говорит: «Слушай, хочешь знать ответы – иди в семинарию, учись, и там ты все узнаешь». И я так загорелся, думаю: ответы, да, конечно, они мне так нужны, у меня так много вопросов, я пойду учиться в семинарию. Я отучился в семинарии – у меня еще больше вопросов, я прихожу к архиерею за благословением: «Владыка, благословите идти учиться в Академию. – Хорошо, иди учись». Закончил Академию – у меня вопросов еще больше, я думаю: хорошо, что-то надо делать дальше. А дальше было обучение в аспирантуре и вопросов меньше не становится, это все вопросы религиозной жизни и из теории они потихонечку перерастают в практику и вот здесь начинаешь понимать, что жизнь в книгах и жизнь такая, какая она есть – это все-таки немного разные вещи, потому что хочется, чтобы все было, как в книгах, а сделать в своей жизни не получается.
К. Мацан
- Вопросы сейчас для вас какие самые актуальные, вот те, над которыми вы сейчас бьетесь?
о. Вячеслав
- Вот сейчас для меня был самый актуальный вопрос и мне кажется, я ищу или, может быть, уже нашел на него ответ: Церковь осталась ли живой или это вот какой-то рудимент случился? То есть Церковь, как весь организм общественный – это что-то живое или нет? И мне кажется, сейчас, благодаря карантину, есть ответ на этот вопрос, потому что на карантине Церковь начала меняться. Есть произведение «Гений и безумец», по нему экранизация была с Мэлом Гибсоном про создание словаря английского языка, и вот там я хорошую идею услышал, один из героев фильма говорит, там диалог между героями и один герой другому говорит: «Ты работаешь над языком и только над первой буквой, и ты не успеешь до конца жизни завершить эту работу, но поверь мне, в языке уже будут новые слова, и это говорит о том, что он живой». И меня в тот момент осенило, когда я увидел на карантине вот эти изменения я понял: раз Церковь меняется – значит, она живая. То есть это действительно то самое, с чем сталкивались апостолы, это эпоха золотой богословской мысли какой-нибудь, там отцов-каппадокийцев и все вот эти прочие вещи, это и блаженный Августин, и Иоанн Дамаскин и прочие, и прочие люди, и вот это все наследие мы видим сегодня и это наследие сегодня – живое и настоящее, вот я с вами разговариваю, а у меня мурашки по коже.
К. Лаврентьева
- Отец Вячеслав, у нас проект «Путь к священству» длится уже два года и за эти два года у нас было огромное количество священнослужителей, и лично у меня в голове создался некий список проблем, с которыми сталкиваются молодые священники: это исповедь, это первое время богослужения, потому что надо помнить, что за чем следует и при этом еще не терять молитвенного состояния, это люди, которых огромное количество и это поток людей, которые могут быть очень разные и с ними можно очень сильно выгорать, и это разные виды и стороны священнического служения, такие, как крещение, отпевание, которые могут очень сильно отнимать душевные силы, где нужна большая эмпатия, развитая эмпатия и вот все эти пункты, наверное, если можно так назвать, священнического служения, они как-то выделяются в блиц самых сложных, а как это у вас, что для вас самое сложное было и есть за вот эти пять лет?
о. Вячеслав
- Сложно выделить что-то одно, наверное, все вместе названное. Я бы сказал, была одна очень важная сложность – это молитва, вообще сама по себе, бывает такой период, когда ты очень сильно ленишься и перестаешь молиться и думаешь: я же вот на Литургии стою, я же Всенощное Бдение служу, я же вон сколько раз молился, десять человек за сегодня покрестил, двоих отпел, три исповеди принял, какого-нибудь самоубийцу спас, кого-то от аборта отговорил и прочее – вон сколько молитвы! И начинаешь себя оправдывать, свою лень, но как только молитва исчезает из жизни священника – исчезают всякие силы продолжать делать все, что угодно.
К. Лаврентьева
- Но разве, когда он все это делает, действительно, отец Вячеслав, разве он не молится?
о. Вячеслав
- Я считаю, что нет.
К. Лаврентьева
- А есть такое понятие: «перемолиться», например?
о. Вячеслав
- Нет, это не понятие «перемолиться», мне кажется, молитва – это не то, чего может быть очень много, молитва – это то, чему ты можешь так и не научиться. Чуть-чуть поясню: если за Литургией и за Всенощным Бдением еще да, ты молишься, но это как бы общественный голос или общественное воззвание, направленное к Господу и я, если хотите, с митингом возьмем и сравним, вот как люди на митинге все вместе, они в толпе, так и здесь – это не твои личные отношения с Богом сейчас, это ты выполняешь свою функцию, как священник, это обязанность светлая, высочайшая, к которой ты всю жизнь стремился, которую ты так жаждал, которую ты боишься потерять, но это не то сокровенное, которое, как Христос говорит: «Я видел тебя молящимся вот там, под кустом и в этот момент Я был с тобой», то есть вот эта вот уникальность и индивидуальность молитвы, она порой теряется, потому что начинаешь лениться и себя оправдывать. А молитва во время крещения, во время отпевания, она же очень направленная, то есть ты молишься о человеке и это страшная молитва порой, когда читает священник молитвы экзорцизма, запретительные молитвы перед совершением Таинства Крещения, они страшные, реально начинаешь бояться: вот я сейчас с сатаной ссорюсь каждый день - как начнет мне мстить, а моя-то жизнь далеко не святая, я-то много поводов ему даю в мою жизнь войти, просто вот страх какой-то наступает. Но я скажу, что потеря молитвы, она лишает всяческих сил и когда не научился молиться, эти силы всегда будут теряться, как только молитва какая-то обретается, а она время от времени находит на священника. И мне кажется, у священника молитва, я не знаю, у каждого свой путь, я про себя просто скажу: в моей жизни молитва приобретается в паломнических поездках, когда своими руками, вот я такой неверующий Фома – вот я потрогал своими руками эти камни, я прошелся по Ви́а Долоро́са, где Христос ходил на крестную смерть я побыл в храме Воскресения Христова, я был в месте, где предположительно родился Христос - и всё, и меня на полгода, на год хватает, воодушевление, прихожане говорят: «Батюшка, ты служить по-другому стал», ты молиться по-другому стал, и молитва как-то возвращается в жизнь. Но есть еще одна загвоздка: священник перед совершением литургии не соблюдает строгого поста, он соблюдает пост только евхаристический и пост тоже теряется, а Христос говорит, что «род лукавый изгоняется только молитвой и постом». Он не сказал «только молитвой», Он не сказал «только постом», а тем и другим вместе. И получается, с одной стороны, по лени я отказываюсь от молитвы, потому что оправдываю себя, что в моей жизни молитвы очень много и, с другой стороны, я еще и от поста отказываюсь, потому что: ну сколько можно поститься, 40 дней я пощусь, среду-пятницу пощусь, что, я еще и перед причастием каждый раз поститься буду? И вот когда священник оказывается в таком вакууме, когда молитвы нет, поста нет, и ты просто в пустышку какую-то превращаешься - вот здесь, мне кажется, нас и сохраняет благодать Божия, те самые слова всегда воодушевляют, которые любой архиерей произносит за Таинством Священства: «Божественная Благодать, всегда немощное врачующая и оскудевающее восполняющая, пророчествует…» и дальше продолжается это все. Действительно, ты такой немощный, ты такой весь иссякший и только силой Божией все это служение дальше продолжает держаться. Дальше становится стыдно, дальше крокодильи слезы, возвращаться пытаешься к молитве, к посту и как-то вот в этом всем дальше продолжаешь жить, но вот этот путь, наверное - путь потери. Вот это еще, наверное, мне кажется, одна сложность, с которой сталкиваешься в первые годы служения, когда еще нет моральных сил, когда еще не знаешь, как общаться с людьми, а люди уже смотрят на тебя, как на пример, а ты им, всем этим людям в сыновья годишься, вот это вот моменты, на мой взгляд, сложные. Еще гордыня – ой, вот гордыни очень много, мне кажется, у молодых священнослужителей.
К. Мацан
- Священник Вячеслав Клименко, клирик храма иконы Божией Матери «Целительница» в Краснодаре, преподаватель Екатеринодарской духовной семинарии сегодня с нами и с вами в программе «Светлый вечер». С нами на связи моя коллега Кира Лаврентьева, здесь, у микрофона, я, Константин Мацан. Мы прервемся и вернемся к вам через маленькую паузу, не переключайтесь.
К. Мацан
- «Светлый вечер» на радио «Вера» продолжается, еще раз здравствуйте, дорогие друзья, у микрофона Константин Мацан. Моя дорогая соведущая, коллега Кира Лаврентьева с вами на связи сегодня. И в гостях у программы также на связи с нами священник Вячеслав Клименко, клирик храма иконы Божией Матери «Целительница» в Краснодаре, преподаватель Екатеринодарской духовной семинарии, и мы продолжаем наш разговор. Отец Вячеслав, в одном из постов в вашем инстаграме (деятельность организации запрещена в Российской Федерации) прочитал размышления ваши о, как ни парадоксально, Стивене Хокинге, выдающемся современном ученом, недавно от нас ушедшем, который, с одной стороны, явно и ясно артикулировал, что он атеист, с другой стороны, в своих вопросах, в своих каких-то обобщениях о времени, о Вселенной мне лично всегда слышались какие-то нотки, созвучные религиозному такому поиску, это не означает, что мы пытаемся представить Хокинга религиозным человеком, вовсе нет, но те вопросы, которые он ставил, может быть, отзываются в сердце человека, неравнодушного к вопросам религии. А к каким размышлениям фигура Стивена Хокинга, вообще такого атеиста, ученого, астрофизика вас, как священника и христианина, подвигает?
о. Вячеслав
- Тоже, такие неоднозначные вещи, то есть да, Стивен Хокинг вроде бы атеист, несмотря на это у него есть папские награды, папа римский награждал его за вклад в науку, легендарная фигура, на мой взгляд, сильно повлиявшая на мою личную религиозную жизнь. Когда-то я читал книги протодиакона Андрея Кураева и в одной из этих книг встретил, такой момент, но, может быть, не в книге, где-то было его рассуждение, что он о Боге узнавал из учебников по научному атеизму, то есть вот якобы такой путь, и я задумался, как же это возможно, это же насколько умный должен был быть человек, чтобы из учебников по научному атеизму извлечь вот эту истину по крупицам собирать и о Боге узнавать. И вдруг однажды на лекциях в семинарии мы просматриваем, изучали Новый Завет, я не помню, какой конкретно момент мы изучали, что-то было, может быть, по исаго́гике или по гермене́втике Священного Писания и вдруг нам показывают лекцию Стивена Хокинга, теорию о Вселенной. Я удивился, мы начинаем возмущаться: «Он же атеист, что вы нам показываете!» Преподаватель говорит: «Смотри́те. Смотри́те молча». И вот заканчивается фильм, и все, и он говорит: «Никаких вопросов. Вот с этим теперь живете и на следующей лекции мы это все обсуждаем». Я Хокингом стал дальше интересоваться, потому что в школе моими любимыми предметами были физика, математика и химия, и я думал, что мне в священнической жизни никогда они никак не пригодятся, слишком я так оплошность очень большую допустил, потому что пригождаются они очень сильно, на самом деле, и начал дальше читать какие-то произведения Хокинга. И, знаете, он помог мне понять какой-то момент в «Символе Веры», тогда меня осенило: для того, чтобы из учебников по научному атеизму извлечь какие-то крупицы о Боге, нужно быть гениальным не читателем, а гениальным автором, нужно суметь так это донести, чтобы ищущий человек и, мне кажется, Хокинг в этом плане – гениальный человек, ищущий человек, возможно, он атеистом был, потому что просто чего-то не нашел, но, по крайней мере, вот этот поиск, мне кажется, в его жизни, он продолжался до самой смерти, но это мое личное впечатление о человеке, о фигуре по его трудам. Так вот, в одном из трудов он пишет, что Бог, он очень долго доказывает, что́ такое время на примере черных дыр, что это за субстанция такая, каким образом она действует и работает, все это делается в научно-популярной манере, потому что он такой популяризатор науки был, и вдруг он произносит такую фразу: «Бог не мог сотворить мир, потому что у Него для этого не было времени». И у меня просто щелкнуло что-то в голове, я начинаю понимать: «Света от Света, Бога истинна от Бога истинна, рожденна, несотворенна, единосущна Отцу и Имже вся быша» и вот это вот: прежде всякого времени Христос сотворил мир, меня тогда только осенило: а Богу-то не нужно время, чтобы творить мир, то есть время появляется тогда, когда Бог сотворил мир, а время, оно же – такая, начальная и конечная субстанция, в конце-то концов. И вот здесь Хокинг помог приблизиться к пониманию «Символа Веры», то, чего мне очень долго не удавалось, потому что, понятное дело, догматическое богословие, на мой взгляд, слишком сложная такая наука, подвластная, может быть, только архиереям, я не думаю, что там у священников порой хватает ума и благодати с догматическим богословием жить и как-то его изучать. И вот этот вот момент – понимание «Символа Веры», вот здесь мне Стивен Хокинг помог.
К. Лаврентьева
- А было ли еще что-то, была ли еще какая-то литература, какие-то авторы, которые действительно повлияли на ваше религиозное мировоззрение?
о. Вячеслав
- Я не могу сказать, что есть авторы, которые сильно повлияли на мое религиозное мировоззрение, потому что я – человек очень невнимательный, все авторы, повлияли, я просто не могу это вычленить, потому что у меня ум на это не особо рассчитан, то есть я не сильно умный и способный анализировать человек, поэтому каждый повлиял, но я скажу, кто еще повлиял – это Ричард Докинз, воинствующий атеист, страшный человек, это Владимир Познер и это Стив Во́зняк.
К. Лаврентьева
- Сразу напрашивается вопрос, почему у вас был такой интерес к атеистам?
о. Вячеслав
- Очень просто: они интересные люди, они живые люди, они замечательные собеседники, несмотря на то, что ты смотришь в записи их какие-то произведения – они замечательные, увлеченные и умеющие слушать собеседники, хотя Докинза можно из собеседников вычеркнуть, наверное, потому что, на мой взгляд, это бог научного атеизма современного, вот именно божество такое, истукан, которому поклоняются, потому что, кроме как поклонением, назвать то, что происходило в его приезд в Россию - сложно это назвать чем-то другим. Ну так вот, почему именно атеисты – потому что очень часто у молодежи, особенно у школьников, и у меня, в том числе, когда-то это все было, аргументы, как правило, одни и те же: против религиозного сознания, и эти аргументы наиболее ярко выражены и наиболее четко защищены именно в устах мыслящих атеистов, тех же, кого я назвал: Докинз, Хокинг, Возняк, Познер и, может быть, кто-нибудь еще из атеистов, Лео Та́ксиль тот же, с его «Забавной Библией». Изучая их произведения, учишься находить аргументы, защищающие религиозную мысль, учишься видеть слабость атеизма, что атеизм – это всего лишь навсего идеология, что это, на самом деле, никакая не наука, нет там никакой научной методологии, на самом деле, это просто убеждения человека, построенные, как правило, на чужом мнении и, изучив их произведения, это становится отчетливо видно и тогда уже, в разговоре с каким-нибудь таксистом-атеистом становится намного легче, а уж тем более со школьником или студентом.
К. Мацан
- Но ведь среди их вопросов, «их» - я имею ввиду людей нерелигиозных, есть, как вы совершенно справедливо отметили, стандартный набор неких тем, но эти темы, хоть они стандартные, но иногда очень серьезные и по моим наблюдениям, самый такой вопрос, который чаще всего возникает это: как оправдать зло в мире, если Бог благ? Это та тема, с которой очень часто к вопросам о религии приступают атеисты. Вот как вы для себя отвечаете на вопрос о смысле зла в мире, если мы, верующие, верим в благого Бога, который есть Любовь?
о. Вячеслав
- Знаете, если бы в мире не было зла Бог не был бы Любовью. Вот представьте себе, давайте мы зло, во-первых, люди любят субстанциировать зло, то есть люди любят наделять зло личностными качествами, что вот есть некая злая личность и неважно, кто это: сатана, Гитлер, кто угодно, то есть переходить на личности, скажем так, а ведь у зла нет личности, у зла есть поведение, идеология, наслаждение, все, что угодно, свобода, в конце концов. И вот если бы зла в мире не существовало, мы бы не смогли сказать, что Бог есть Любовь, ну, сказать, может быть, и смогли бы, а продемонстрировать это было бы невозможно. Давайте посмотрим на зло, как на детей – вот дети, они же тоже причиняют зло, каким образом: вот он дорогие обои порисовал, вот он сломал телевизор, утюг, все, что угодно, одежду порвал, еду раскидал, сколько зла ребенок причиняет. Но он – ребенок, этого ребенка что, родители в окно выбросят за то, что он это сделал или они изобьют его за это, уничтожат, не дадут шанс на существование? Нет, этому ребенку сто́ит тут же повернуться, крикнуть: Мама! Папа! Улыбнуться своим беззубым ртом, и все, мама-папа теряют все мысли, они бегут его обнимать и целовать – вот она, любовь, когда ты не видишь этого зла, когда ты забываешь об этом зле, когда ты прощаешь это зло, когда, в конце концов, ты любишь настолько, что готов с тем, что объект, на который распространяется твоя любовь, будет себя вести совсем не так, как тебе хотелось бы или как ты ожидал, потому что если ты любишь – ты даешь свободу. Если мы будем субстанциировать зло и говорить, что зло исходит от сатаны – хорошо, а какие тогда у Бога есть варианты, что сделать с сатаной, сделать так, чтобы сатана перестал существовать, и что? Почему мы тогда скажем, что Бог есть Любовь, он же уничтожил свое творение, как Он тогда будет любовь? А то, что Бог дает возможность сатане существовать: хорошо, существуй дальше, не хочешь со Мной, хорошо, без меня, хочешь сам как-то – хорошо, сам, так, как ты хочешь, как ты считаешь нужным, но существуй – вот это вот и есть любовь.
К. Мацан
- А как быть с несправедливыми страданиями, когда страдают дети, когда случаются природные катаклизмы и гибнут невинные люди? Это еще один вопрос, который, по моим наблюдениям, часто звучит из уст атеистов.
о. Вячеслав
- Единственное – самому не грешить, не умножать зло, не делать больше, ведь, опять, если исходить из религиозного вероучения, получается, зло вошло в мир тогда, когда Адам отказался от покаяния и весь мир перевернулся, мир был одним, то после грехопадения Адама он стал совсем другим, природа мира изменилась и чем больше мы совершаем грех – тем ближе смерть, тем ее больше и очень часто бывает так, что за грех одного человека отвечает другой человек. Можем маленький психологический эксперимент сейчас провести: вот представим, что у каждого из нас есть очень близкий друг, не будем представлять конкретного друга, а вымышленного сейчас представим, нового, вот он такой, очень близкий, он такой весь классный, хороший, мы ему очень сильно доверяем, им очень сильно дорожим, его ценим и в определенный момент этот друг нас предает – кто сделал зло? Зло сделал друг, а кто пострадал? А пострадал я. То есть не всегда страдают те, кто делает зло, иногда страдают действительно невинные, почему – потому что так человеческая природа устроена. Не хочешь, чтобы так было – хотя бы сам так не делай, этого уже будет хорошо и будет достаточно, как говорит Спаситель: «побеждай зло добром», не зло злом, то есть не надо кусаться, с кулаками кидаться, а побеждать зло добром, хотя бы не реагировать на зло, хотя бы не раздражаться, хотя бы не гневаться, не ругаться, порой это очень обезоруживающие вещи, которые стирают конфликт в самом его основании.
К. Мацан
- Священник Вячеслав Клименко, клирик храмам иконы Божией Матери «Целительница» в Краснодаре, преподаватель Екатеринодарской духовной семинарии сегодня с нами и с вами в программе «Светлый вечер».
К. Лаврентьева
- Отец Вячеслав, что для вас самое сложное - мы уже спросили, но нельзя не спросить, что для вас самое радостное в вашем священническом служении?
о. Вячеслав
- Вы знаете, я готов руку на Библию положить, которая передо мной, честно сказать, что у меня уже в который раз мурашки по коже, самое радостное в моем служении – это литургия, вы задаете вопрос, у меня сразу же в голове: бум! - такая лампочка. Это литургия и это то, за чем я скучаю, и в моей жизни были два момента такой слезной молитвы, когда я литургии лишался. Вообще расскажу, почему литургия, литургия – это, наверное, первое, с чего в принципе мое какое-то такое присутствие в Церкви началось, потому что все-таки оно началось с богослужения, с любви к богослужениям. А второй момент – к этому приучил священник, настоятель храма, где я воспитывался в этом всем. Второй, и, наверное, просто такой грандиознейший пример любви к литургии – это наш правящий архиерей, митрополит Исидор, просто я человека, сильнее любящего богослужения, наверное, в жизни не встречал. И третий момент – это начало моего служения после хиротонии, а получилось так, что я проходил сразу две богослужебных практики после того, как меня рукоположили в сан диакона, спустя 40-50 дней меня рукоположили в сан священника и получилось, что я подряд проходил две богослужебных практики и это вот постоянные ежедневные богослужения, я жил только литургией, вот такое чувство, что я ею дышал в тот момент и это то, чего лишается потом каждый священник, и в течение всей жизни ты пытаешься к этому переживанию вернуться, то есть я пулей улетал из храма с той лишь целью, что скорее бы мне лечь спать, чтобы скорее наступило завтра и скорее бы я снова стоял у престола и снова служил. Потому что все-таки такого единения с Богом, как в Евхаристии, его больше никогда нигде не бывает. Да, нас поддерживают, как я уже сказал, паломнические поездки, я ни от одного своего слова не отказываюсь, я хочу пояснить, чтобы мои слова не звучали противоречиво друг другу, вот такого единения, как в Евхаристии, его никогда больше с Богом и нигде больше не бывает. И в моменте хиротонии, рукоположения, я весь, там, знаете, такой напыщенный, гордый, отличник учебы и вот думаю: «сейчас меня рукоположат, я все знаю, я такой молодец». И вот меня рукополагают в сан диакона, и я понимаю, что передо мной бездна, бездна непознанного, бездна того, чего я не понимаю. Потом меня рукополагают в священники, я думаю: «ну все, я же уже диаконом послужил, теперь-то я точно все знаю», и передо мной второй раз открывается точно такая же бездна. И вот это счастье, эта радость служения литургии, когда ты читаешь эти тайные молитвы, особенно в те дни, когда тебя обидели, с тобой несправедливо обошлись, тебе плюнули в спину в маршрутке, тебе оттоптали ноги, пока ты добрался до храма, тебя обозвали несколько раз и в храм такой весь обиженный бедный приезжаешь, и когда читаешь тайные слова молитвы священнической, что нет, Господи, ни одного человека перед Тобой, достойного приносить эту Жертву, но Ты Сам вручил Ее в наши руки…и здесь ты понимаешь: а какая мне вообще разница, вот я сейчас здесь в красивейшем храме служу или я буду где-то в лесу эту Жертву приносить, или в тюрьму меня когда-то посадят и я там ее буду приносить – никакой разницы абсолютно нет, Господи, дай мне возможность ее приносить. И вот такая слезная молитва была тогда, когда я дважды этой возможности лишался. Однажды я ее лишился, когда очень сильно заболел, у меня была двусторонняя пневмония, это было несколько лет назад, и я лежал в больнице, я пролежал больше двух месяцев, меня переводили из одной больницы в другую, я не мог служить. Я просился, звонил настоятелю: «Батюшка, пустите меня, я очень хочу». Он меня пустил, у меня осложнения пошли. Он мне говорит: «Садись, вот в уголке садись», я подхожу со слезами к нему, говорю: «Батюшка, я хочу служить». Он говорит: «Успокойся, это все временно, это болезнь, нормально, все это переживали». То есть такое утешение настоятеля, а у нас настоятель – секретарь епархии и вот его утешение, собратьев-священнослужителей, они как-то так, по-доброму, кто-то обнимет, кто-то еще что-то, говорят: «Да успокойся, все нормально». И они очень часто меня в больнице посещали, тоже большая поддержка, большая благодарность, но это вот было первое такое лишение способности служить литургию. А второе лишение – сейчас, на карантине, когда у меня были подозрения простудного заболевания и просто я, не зная, болен я этой коронавирусной инфекцией или не болен, я остался дома и не мог служить – вот это было очень больно. То есть, если в первый раз я был прикован к постели, это хоть какое-то оправдание, то здесь оправданий никаких нет, ты не служишь, потому что ты не пошел, и вот есть выбор между любовью к людям, я могу быть заразен, я могу заразить их, я могу отнять чью-то жизнь, я должен остаться здесь, но это самая большая жертва, на самом деле, я не знаю, как это передать, чтобы те, кто нас слышит, поняли, насколько для меня это тяжело далось, насколько мне было больно – отнять вот эту возможность совершения литургии, особенно в тот период, пока я ждал, я сдал тесты, я ожидал результатов. И потом приходят результаты и оказывается, что я ничем не болен, я не заразный и было еще больше досадно, и я вот это время дома сидел. Литургия – это самое радостное, что есть в жизни, мне кажется, у любого священника.
К. Мацан
- Мы часто в программах обсуждаем эту категорию встречи со Христом, мы ее используем, когда говорим о каком-то важном поворотном этапе на пути человека к вере, встреча, которая делит жизнь на до и после, причем она может случиться с человеком неверующим, после чего он становится веруюшим или с человеком таким, равнодушно-верующим, более относящимся, скорее, к православной культуре нежели к вере, когда вдруг что-то меняется и вот личная встреча и причастность личная к Богу происходит. А кто-то в наших программах говорит, что встречи, как одного момента не было в их жизни или даже не должно быть, это путь, это накопление постепенное по крупицам какого-то багажа, который в итоге приводит к тому, что да, человек в какой-то момент сознает, что я без Христа уже свою жизнь не мыслю. А как было у вас, была ли встреча, как поворотный момент?
о. Вячеслав
- Знаете, я считаю, что здесь и тот, и тот путь правильный, потому что Христос говорит: «Я есть путь и истина и жизнь». Мы очень часто, когда говорим о своем пути, забываем, что путей к Богу очень много, это касается всей нашей жизни, это касается традиций, богослужений, знаний, вот даже возьмем спор о совершении богослужений на русском языке: есть те, кто отстаивает церковнославянский язык, есть те, кто отстаивает русский язык, и та, и другая сторона забывает, что а почему мы не думаем о том, что и так, и так? Почему мы не думаем о том, что нельзя заставлять людей, что нельзя принуждать людей или, наоборот, лишать людей права, то есть если готова община, готов священник послужить на русском языке – ну, пусть они где-то там себе тихонечко послужат, если не готовы - нечего искушать людей, потому что апостол Павел так сказал, ну, он про мясо, правда, говорил, но он говорит: «Если это соблазняет брата моего, не буду есть мяса вовек» - не надо быть соблазном. Вот точно также и о встрече со Христом, в моей конкретной жизни не было такой поворотной встречи, но я не могу сказать, что ее и не должно быть, просто мы очень разные по характеру и поэтому Христос с каждым из нас общается на таком языке любви, который каждому из нас будет понятен. Вот мой путь, я терпеливый достаточно человек, поэтому мой путь – да, он по крупицам, потихонечку- потихонечку, медленно-медленно-медленно, но уверенно куда-то там за Богом пытаться идти. Кто-то очень, может быть, эмоциональный человек, у него таких переворотных событий очень много в жизни, в моей жизни такого не было, но, мне кажется, Христос рядом всегда. Вы не представляете, сколько чудес случается каждый день: это выжившие люди, это какие-то невероятные стечения обстоятельств, это пример молитвы нашего митрополита и моего духовника, которая просто вот переворачивают планету Земля с ног на голову и наоборот, не знаю, в формате даже нашей беседы всего не перечислить, но это очень разные встречи и очень важно, как мы на них смотрим, любую эту встречу всегда можно логически объяснить, Христос настолько хранит нашу свободу, мне кажется, что он в каждом даже чуде дает возможность объяснить его с научной точки зрения и вот здесь начинается наша свобода: Христос протянул мне руку, а я что сделал, я за эту руку схватился или я в нее плюнул? Вот, мне кажется, что важно.
К. Лаврентьева
- Это действительно очень важно, спасибо вам огромное, отец Вячеслав, что вы так подробно и искренне обо всем рассказываете. Вы сказали, что все познаете по крупицам, все познаете умом и сфера эмоций, я как поняла, она так, для вас несколько отстраненна, живет своей жизнью. А как Бог общается с человеком, который познает все логикой? Вы сказали, что любое чудо можно объяснить научно и здесь начинается свобода человека, а как тогда, получается, находит путь к Богу человек рациональный? Спрашиваю это от лица всех людей, тонко чувствующих, которые проходят этот путь больше эмоциями, чем головой, наверное, не эмоциями, а чувствами, тонкими душевными чувствами? Спрашиваю, потому что это интересно и важно это мне очень сейчас, на данном этапе.
о. Вячеслав
- Знаете, я в этом плане очень ущербный человек, для меня путь эмоций закрыт, потому что я ими пользоваться не умею, ну, и чувствами тоже. Всем в жизни надо уметь пользоваться, уметь ездить на велосипеде, ты много раз разобьешь коленки, но будешь потом получать удовольствие от того, что ты едешь, я плавать не умею, я безумно боюсь воды, я боюсь высоты, просто у меня много страхов всяких и путь эмоций для меня закрыт. Рационально как понимать: смотрите, у Платона в его произведении «Федон» есть такой момент, когда он говорит: «Чувства нас обманывают», не эмоции, – обратите внимание, - чувства нас обманывают. Как же они нас обманывают? Я могу плохой пример привести, он с точки зрения логики может быть абсолютно неактуальный, но мы на небо даже с вами посмотрим: луна и солнце – что больше? Луна-то больше, вот просто, когда мы смотрим на небо, чем солнце, но мы с научной точки зрения знаем, что солнце больше луны, чувство нас обмануло. Вот здесь точно также мы можем, идя путем чувств, очень часто ошибаться и принимать какие-то эмоциональные наши потрясения за Божественную волю. Я не говорю, что это хорошо или плохо, но мне кажется, что и здесь тоже ошибиться можно, а как рационально познавать Бога – слушайте, ну математика, она вся про Бога, физика, она вся про Бога, ну вот есть законы физики: можно же не верить в законы физики, можно ими пренебрегать, но возьми, с башни Федерации спрыгни, не веря в законы физики – все равно разобьешься, также и законы религиозной жизни: когда ты рационально пытаешься познавать, ты понимаешь, что их обязательно нужно соблюдать в твоей жизни, чтобы хотя бы не разбиться.
К. Мацан
- На этой оптимистической ноте мы наш сегодняшний разговор будем завершать, спасибо огромное за эту беседу. Напомню, сегодня с нами и с вами на связи был священник Вячеслав Клименко, клирик храма иконы Божией Матери «Целительница» в Краснодаре, преподаватель Екатеринодарской духовной семинарии. Также на связи с нами была моя дорогая коллега и соведущая Кира Лаврентьева и у микрофона был я, Константин Мацан. Спасибо огромное, до свидания.
«О вере и доверии Богу». Архимандрит Симеон (Томачинский)
В этом выпуске программы «Почитаем святых отцов» ведущий диакон Игорь Цуканов вместе с доцентом кафедры филологии Московской Духовной академии архимандритом Симеоном (Томачинским) на основе фрагментов из книги «Духовное пробуждение» преподобного Паисия Святогорца говорили о значении веры и о том, как она связана с доверием Богу.
Разговор шел о том, что значит «ходить перед Богом», почему порой Господь может не давать нам просимого в молитвах, а также какая связь есть у веры с любовью к Богу.
Ведущий: Игорь Цуканов
Все выпуски программы Почитаем святых отцов
«О счастье и смысле жизни». Прот. Михаил Потокин
В этом выпуске мы представили слушателям книгу «Радость встречи: Беседы о счастье и смысле жизни».
У нас в студии был автор книги, председатель Синодального отдела по церковной благотворительности и социальному служению Русской Православной Церкви, настоятель храма святых мучеников Флора и Лавра на Зацепе протоиерей Михаил Потокин.
Этой беседой мы продолжаем цикл программ, в которых говорим о нескольких книжных новинках первой половины 2026 года.
Первая беседа с Алексеем Бегловым была посвящена книге «Судьбы сестер и священнослужителей московского Ивановского монастыря. По материалам следственных дел 1930–1941 гг.» (эфир 13.07.2026).
Вторая беседа с Петром Чистяковым была посвящена книге «История античности. Работы разных лет» о. Георгия Чистякова (эфир 14.07.2026).
Третья беседа с Александром Мраморновым была посвящена книге «Издательская программа Всероссийского Поместного собора 1917-1918 годов» (эфир 15.07.2026).
Четвертая беседа с Дмитрием Пироговым была посвящена книге «Россия: путь к себе. Осмыслить прошлое, чтобы понять будущее» (эфир 16.07.2026).
Ведущий: Алексей Пичугин
Все выпуски программы Светлый вечер
Светлый вечер с Владимиром Легойдой

Владимир Легойда
Гость программы — Владимир Легойда, председатель Синодального отдела по взаимоотношениям Церкви с обществом и СМИ.
Темы беседы:
- Христианское отношение к животным;
- Основания и критерии нравственности;
- Связь религии, этики и нравственности;
- Научные свидетельства о жизни Христа.
Ведущий: Константин Мацан
К. Мацан
— «Светлый вечер» на радио «Вера», здравствуйте, дорогие друзья, у микрофона Константин Мацан. И в этом часе, как всегда по пятницам, с нами на связи Владимир Романович Легойда, глава Синодального отдела по взаимоотношениям Церкви с обществом и СМИ, главный редактор журнала «Фома» и профессор МГИМО. Добрый вечер.
В. Легойда
— Добрый вечер.
К. Мацан
— Владимир Романович, хотелось бы сегодняшний выпуск начать с темы, которую, по-моему, еще никогда не обсуждали на радио «Вера» в этих наших с вами программах, наконец-то поговорить про котиков. Хочу к этой новости обратиться, милой, замечательной про котов при храме Троицы Живоначальной при детской городской клинической больнице святого князя Владимира, можете рассказать, что там за ситуация?
В. Легойда
— Мы ситуацию узнали, поскольку получили письмо, о котором я пишу, из фонда, обеспокоенного положением котиков, но восприняли это серьезно, мои коллеги связывались, информация, которая нам пришла, я ее в «Телеграм-канале» у себя написал, что там, действительно, просто помещение, к которому котикам был доступ и которое закрыли, там находится усыпальница меценатов.
К. Мацан
— То есть туда котики приходили зимой греться?
В. Легойда
— Греться, может быть, другие какие-то дела делать свои, поэтому решили все-таки им доступ закрыть, но поскольку котиков все любят и их всем жалко, то батюшка попросил, сделали такой домик для них, вот который я разместил на фотографии, по-моему, вполне симпатичный, и они вроде бы чувствуют себя так, вполне себе хорошо, мне кажется, и прекрасно, поэтому я надеюсь, те, кто к нам обратился, будут довольны таким положением дел.
К. Мацан
— От этой новости, конечно, невозможно не перейти к более широкой такой теме и поговорить о вообще христианском отношении к животным. Вот в журнале «Фома» появлялись на эту тему разные публикации, и в программе «Парсуна» вы к этой теме тоже обращались, допустим, в разговоре с Юрием Куклачевым, знаменитым нашим дрессировщиком, и в разговоре с журналистом Мариной Ахмедовой, которая много усилий посвящает продвижению этой темы, в том числе, законов по доброму обращению с животными, по ненасилию в отношении животных, а что вы, как редактор, как христианин, об этой теме думаете: христианское отношение к животным — это про что?
В. Легойда
— Наверное, это глобально про отношение к созданному Богом миру, это отношение включает в себя не только отношение к животным, я бы сказал, еще и к растениям и вообще ко всей природе, живой и неживой. Вот Марина Андреевна Журинская, замечательный ученый, скажу для тех, кто, может быть, не знает: ученый, богослов, человек, который много лет выпускала прекрасный журнал «Альфа и Омега». К сожалению, Марина Андреевна уже ушла от нас, но когда-то в «Фоме» у нее была публикация, посвященная растениям, она называлась «Самые меньшие братья», и Марина Андреевна начинала с того, что меньшими братьями в странах христианской культуры принято называть животных и, продолжая такой логический ряд, она решила назвать статью о растениях «Самые меньшие братья», причем это не теоретическое было просто рассуждение — у Марины Андреевны было множество разных диковинных (для меня, по крайней мере), домашних растений, она все время, когда мне доводилось у нее бывать, рассказывала о них, в общем, относилась к вопросу вашему о том, что такое христианское отношение, именно как к самым меньшим братьям. И я помню, как еще, если продолжать эту тему с Мариной Андреевной, у нее жил замечательный кот Мишка, Мишка — это, правда, было его такое уменьшительно-ласкательное имя, там как-то очень сложно, заканчивалось: «демиша́», что-то такое, в родословной у него, такой замечательный совершенно хищник, и вот когда кот умер, замечательная художница Елена Черкасова написала такую картину «Уход кота», в общем, очень здорово, это было большим для Марины Андреевны утешением, поскольку он много-много лет прожил с ней. И у меня есть книжка еще: «Мишка и другие коты и кошки» — прекрасная книжка, просто не столько любителям котов, а вот любителям русской литературы и замечательного слога Марины Андреевны, точнее, замечательного слога русской литературы я бы советовал эту книжку прочитать. Недавно вышло переиздание, правда, насколько я понял, я даже успел эту книгу приобрести и не успел толком просмотреть, по-моему, там другое название, может быть, там что-то дополнительно в тексте, но вот первоначально книжка называлась «Мишка и другие коты и кошки». Я не знаю, насколько я ответил, но вот такое, мне кажется, отношение должно быть.
К. Мацан
— А как вы смотрите на проблему благотворительной помощи животным на фоне того, что, грубо говоря, страдают люди, ведь это такой тезис, нередко возникающий в публичном пространстве, что когда мы видим рекламу: «Возьми собачку или кошечку из приюта» — мы вполне, с одной стороны, это воспринимаем, как очень правильный призыв, по-своему, благородный, призыв к заботе об окружающем мире, но человек, может быть, более остро чувствующий какую-то проблему, может заметить, что не уместен такой призыв рядом, допустим, с ситуацией, когда дети болеют в больницах брошенные или детские дома полнятся. И возникает вот именно в такой дискуссионной полемической заостренности вопрос: зачем помогать, так вот сильно спасать животных, когда люди не спасены еще?
В. Легойда
— Понятные вопросы и не могу сказать, что я ими не задавался, хотя было бы неправдой сказать, что меня это сильно мучает, но задавался безусловно. Мне кажется, что зачастую этот вопрос такой, знаете, абстрактно-популистско-коньюнктурно-тенденциозный, потому что всерьез и ребром этот вопрос стоит, наверное, в ситуации, когда у тебя есть, условно, кусок хлеба, какая-то еда, и ты выбираешь, кого накормить: кошку или ребенка, вот здесь можно как-то говорить. В случае, зачем брать из приюта или помочь приюту для кошек, когда болеют дети — ну, а что, если не помочь приюту для кошек, дети от этого выздоровеют? Опять же, если вопрос ограниченных средств и человек думает, куда их направить — это другое, скажем, той же Марине Ахмедовой, которую вы вспомнили, не мешает же ее забота о кошках помогать людям и, естественно, намного больше помогать людям и реально помогать, не просто какие-то материалы писать, хотя это тоже помощь первоочередная журналистская, собирать деньги в помощь людям и так далее. Поэтому, мне кажется, здесь много спекуляции на этой теме, такого пафосного: «как можно, в Африке голодают дети» — пусть поэтому умирают коты в Подмосковье, что ли? Не вижу логики здесь. Другое дело, что, конечно, здесь я бы наоборот сказал, что наша забота о меньших братьях и даже о самых меньших братьях, и вообще об экологии и так далее, именно для христиан, вы спросили христианский взгляд — это ведь в принципе, то, что нас и отличает, в том числе, и от наших меньших братьев, которые в этой ситуации не будут, у них таких вопросов, скорее всего, не возникнет, насколько мы можем судить, наблюдая их в естественных условиях и в домашних. Вот у Мераба Мамардашви́ли есть замечательная такая мысль, в его лекциях «Введение в философию» он говорит о том, что человек настолько есть, насколько он самосозидается средствами, не данными в природе, то есть эта тема, мне кажется, как раз-таки забота о животных, о тех же и о растениях — это и есть часть нашего человеческого, того, что созидает нас, как людей, этим мы отличаемся от остальной природы, о которой мы, в том числе, заботимся. Хотел сказать, что в отличии от того, что заботится ли она о нас, но это тоже вопрос спорный, особенно когда это касается домашних животных, которые чувствуют, когда тебе плохо, когда человек болеет, собаки и кошки приходят и рядом находятся, пытаясь, видимо, как-то помочь разделить это, я это наблюдал, в том числе, на своих домашних питомцах, поэтому в данном случае не теоретически говорю.
К. Мацан
— Я не могу тут не обратиться к теме, с которой сам постоянно сталкиваюсь: к тому, как разговор о животных и людях, об их сопоставлении иногда звучит в случае дискуссии с атеистами, недавно с таким тезисом столкнулся, что: «как вы говорите о человеке, как о венце творения, как об образе Божием, когда человек творит такие ужасы в мире и в мировой истории творил, какие никаким животным сообществам и не снились?» Я тут же вспоминаю, по-моему, это испанского философа и социолога Ортега-и-Гассета была такая афористичная мысль, что «Тигр не может „дотигрироваться“, он не может перестать быть тигром, а человек может „расчеловечиться“, в каком-то смысле перестать быть человеком». Вот что вы о таком аргументе неверующих думаете?
В. Легойда
— Знаете, мы с вами в прошлый раз уже начали говорить о том, что, формально говоря, все, созданное человеком, является культурой, но вот я тогда сказал (простите за такое неловкое самоцитирование), что человек не только культуру создает, но ее и разрушает, и в этой же логике, если опять обратиться к фразе Мамардашвили, которого я сегодня вспомнил: «Человек не только может самосозидаться вот этими средствами, не данными в природе, но, к сожалению, может и саморазрушаться за пределы вот этого природного». И замечательная эта фраза, что тигр не может перестать быть тигром, а человек может перестать быть человеком, к сожалению. Хотя я все-таки думаю, что в случае с человеком, если продолжать эту тему, всегда остается надежда, пока он жив, мне очень-очень нравится фраза Достоевского, по-моему, из «Записок из Мертвого дома», что «человеческое отношение может очеловечить даже того, на ком давно уже потускнел образ Божий». Вот кто такой «на ком потускнел образ Божий» — это расчеловеченный человек, наверное, уже не самосозидается никакими средствами.
К. Мацан
— Владимир Легойда, глава Синодального отдела по взаимоотношениям Церкви с обществом и СМИ сегодня с нами и с вами в программе «Светлый вечер», и мы продолжаем наш разговор. Ну вот к этой теме обращаясь, которую мы в сегодняшней беседе подняли и вышли на которую в прошлой беседе, то, о чем вы сказали: что человек не только создает и созидает культуру, но и может ее разрушать, мы же об этом говорили в контексте такого привычного академического различения культуры и природы: природа — это то, что нам дано, а культура — это то, что человек создает, поэтому культура — не природа, а вы говорите, что культура есть не только то, что человек создает, но и разрушает, и в известной степени ставится вопрос: а все ли, что человек создает, есть культура? Тогда где критерий того, что можно назвать культурой, а что культурой уже не является из созданного человеком?
В. Легойда
— А вот я и говорю, прошлый раз, когда мы с вами говорили, помните, я приводил пример из лекции Лотмана, где он вспоминал эпизод, когда они захватили в плен немцев, освобождая деревню (по-моему, у нас была эта тема? У меня могло наложиться, потому что я его вспоминал недавно на лекции...)
К. Мацан
— По-моему, в нашей программе про Лотмана вы не упоминали, в прошлой.
В. Легойда
— Тогда я могу ошибаться, в общем, в Лотмана лекциях он рассказывает такую историю, что они освободили деревню, захваченную немцами и взяли в плен несколько немецких солдат, и один из них оказался бывшим учителем, был до войны учителем, и Лотман так и говорит, что «он был человеком моего круга», и они общались, с этим немецким солдатом, а люди, в доме которых стояли немцы, они говорили, что немцы давили вшей на столе, судя по всему, на столе, где ели хозяева этого дома, то есть, видимо, не на том столе, на котором сами солдаты обедали и ужинали и ходили голыми по дому. И Лотман говорит об этом, как о таком вопиющем примере, и он говорит: «Я спросил этого немецкого солдата: а почему вы так себя вели, вы же учитель и так далее?» На что немец сказал: «Ну, я же не дома, дома я никогда бы себе не позволил такого поведения». И Лотман называет это, сейчас боюсь ошибиться терминологически, но он называет это «синдромом захватчика или оккупанта» — оккупанта, по-моему, он говорит, что это поведение оккупанта. И, если я верно понял то, что Юрий Михайлович говорит, он пытается сказать, что человек как создает культуру, так ее и разрушает, и вот это именно пример человеческого поведения, которое культуру разрушает, когда человек, если опять вспомнить Мамардашвили, не самосозидается средствами, не данными ему в природе, а он саморазрушается, поэтому, конечно, я говорю, что определение культуры или попытка понять культуру, как все, что человеком создано, оно такое, внеценностное, как только появляется ценностный критерий, здесь мы можем, отталкиваясь от того, что мы считаем ценностью, от такого, аксиологического критерия, мы можем сказать, что человеческое поведение, вне природное уже, сверхприродное, оно может как создавать культуру, систему ценностей, так ее и разрушать и вот в этом своем падении великом, как сказал Федор Михайлович Достоевский, человек может падать и ниже скота, конечно.
К. Мацан
— А тогда получается, что критерий, где культура созидается, а где разрушается, он такой, во многом субъективный, потому что кто-то может сказать: «Ну хорошо, ходит человек голым по дому, ну и что, почему мы на этом основании говорим, что это факт, пример разрушения культуры? Подумаешь» — скажет кто-то. То есть, получается, сначала мы должны договориться о том, что есть вообще ценности и так далее...
В. Легойда
— ...тем более, что вшей у него сегодня нет, поэтому вторая тема автоматически самоликвидируется. Конечно, но только я бы не назвал это субъективным, но этот критерий, безусловно, зависит от той системы ценностей, которую вы выбираете, то есть я просто говорю, что есть ценностный критерий, он может меняться хронологически, он может меняться от культуры к культуре, он совершенно точно будет проходить в разных местах, в зависимости от религии, но, коль скоро вы поставили вопрос о критерии, что является таким критерием, я и говорю, вот система ценностей, система, если на культурологический язык переходить: где проходят вот эти флажки, за которые нельзя заходить, где культура, как система табу, что считается допустимым, и недопустимым. И здесь то, что недопустимо — это и есть разрушение культуры, вот недопустимое культуру разрушает, вот в этой системе координат задано, она не субъективна, потому что она все-таки не создается одним человеком, человек может считать, он может быть крайне индивидуалистичным таким, он может, естественно, для себя эти флажки поставить совершенно особенным образом, и они не будут, может быть, пересекаться со многими, но, вы знаете, все-таки я исхожу из такого общего, опять же, культурологического тезиса о том, что мы рождаемся в картине мира, она нам предзадана, мы не можем выпрыгнуть, и действительно, человек не может, это не значит, что у всех одинаковые точки зрения, картина мира, как нечто глобальное, как такие, очень крупные вешки, за которые ты все равно не можешь заступить, как, условно говоря, отсутствие представления о линейности времени в античности или в греческой античности до нашей эры, до проникновения еврейской культуры уже в империю, потом в Рим и так далее. То есть отсутствие вот этого представления, человек мог все, что угодно считать, но идеи линейности времени там не было, в этой картине мира, и ты не мог ее переступить, поэтому здесь все равно есть вот эти глобальные истории.
К. Мацан
— Вот смотрите, даже в нашем разговоре сейчас, когда мы размышляем о границах, где культура созидается, где разрушается и, в принципе, говорим о поведении человека, мы, получается, выставляем критерий этики, критерий такой нравственности, нравственного поведения-не нравственного, и вы неслучайно сказали, что этот критерий будет разниться от культуры к культуре, от религии к религии, а вернее, скажем так, от религии к религии и тех ценностей, которые в культуру от религии пришли и в этом смысле возникает вопрос, который тоже часто звучит: возможна ли нравственность, свободная от ассоциаций с религией, возможна ли сугубо такая, светская этика, вот что вы об этом думаете?
В. Легойда
— Она, безусловно, возможна, вопрос ее положительных оснований, по-моему, мы тоже когда-то касались вскользь этой темы, что мое видение заключается в том, что безрелигиозная нравственность, она может быть только конвенциональной, то есть договорной, то есть нам нужно тогда договориться, что мы считаем приемлемым, что мы считаем неприемлемым, то есть кроме договора никаких других оснований у безрелигиозной нравственности, на мой взгляд, быть не может, по крайней мере, я не видел обратного и убедительного, даже серьезные атеисты, с которыми я эту тему обсуждал, они с этим, безусловно, согласны были, по крайней мере, те, с кем я беседовал, в том числе, профессиональные философы. То есть надо договориться, что мы такие правила вводим и им следуем, потом мы их можем поменять и так далее, но основанием к следованию этим правилам является договор и только договор. Условно говоря (я сейчас фантазирую), давайте положим табу на убийство, почему — потому что, если этого не сделать, включается право сильного, и я теоретически могу оказаться слабее и меня могут убить, а я не хочу, чтобы меня убили, поэтому давайте мы скажем, что убивать нельзя, и это достаточное основание для того, чтобы это правило принять, но никакого другого основания у него нет, религиозного такого, положительного, что в человеке есть образ Божий, и ты не будучи создателем этого человека, не имеешь права лишить его жизни и прекратить жизнь этого образа Божия, и так далее — это логически, вот сегодня это возможно, а вот логически, конечно, в не религиозной нравственности не существовало, насколько я понимаю, что является, to the best of my knowledge, вот все-таки изначально вся ценностная система, хотя категорий ценности не было в древнем мире, но ценности сами по себе были, то, что мы сегодня ценностью называем, она, конечно, во всех древних культурах была связана с религией.
К. Мацан
— Вот то, что касается положительного основания нравственности, то, что вы сказали, я часто слышу от неверующих именно этот аргумент, то есть все то, что вы говорите именно со знаком «плюс», они это предъявляют как то, что религия не нужна: ну вот же есть у нравственности конвенциональное основание, вот мы договорились и в разных обществах все будет по-разному и этого достаточно, и никакого иного основания у нравственности быть не должно, оно просто излишне. Но с этим не так-то легко согласиться человеку верующему, что бы вы на такой тезис атеиста ответили?
В. Легойда
— Не согласиться с этим очень легко, потому что мы исходим из того, что эти положительные, глубинные, антологические, если хотите, основания, они есть, если вам не нравится, они все равно существуют, точно также, как Бог сотворил мир и так далее, поэтому для самого верующего человека в его системе координат здесь нет проблемы, поскольку он понимает, что не он является источником этой нравственной системы, он может только ее воспринимать или не воспринимать, следовать ей или нет. А вот в полемическом ключе если рассуждать, то здесь аргументы могут быть такие: конвенциальные эти основания, договорные, они намного более подвижны, и они, как мне представляется, легче провоцируют вот именно того самого сильного, о котором я сказал, условия нарушать. Когда человек боится нарушить условие? Когда ему может вернуться это, когда ему вот сейчас, стилистически снижая, скажу: «может прилететь» за это, а если «не прилетит»? Помните, у Ильфа и Петрова как раз-таки к нашей беседе, Остап Бендер узнает, что Паниковский нарушил конвенцию, он спрашивает у Балаганова: «Расскажите мне, Шура, кто такой этот Паниковский и как этот гад нарушил конвенцию?» Почему человек нарушает — он, видимо, испытывает острую нужду и надеется, что он за это никак не будет отвечать, а все-таки в религиозной системе координат ты понимаешь, что есть высший суд и, во-первых, отвечать придется всяко и обязательно, и не перед своими соплеменниками, то есть там совсем другая система координат, хотя мы с вами видим, история показывает, тоже, конечно, бессмысленно как-то пытаться отрицать очевидное, что никогда никакая религиозная система сама по себе, она, конечно, не приводила к созданию общества, в котором все себя вели нравственно безукоризненно, то есть люди нарушают легко и эти установления, считая их надчеловеческими и внечеловеческими по происхождению, но коль скоро они уж те нарушают, то эти они будут нарушать еще проще, на мой взгляд.
К. Мацан
— Иной есть еще поворот этой беседы, который мы тоже вскользь затрагивали, может быть, сейчас есть смысл чуть подробнее о нем сказать: о чем говорят неверующие — о том, что атеист более честен в своем нравственном выборе, потому что он не ожидает награды на небесах и не боится воздаяния, он стремится в хорошем случае поступать порядочно, нравственно, просто потому что так надо, так диктует совесть, а вот верующий в этом смысле — человек, которому нужна «морковка» дополнительная, чтобы жить порядочно, что вы об этом думаете?
В. Легойда
— Я думаю, что здесь есть, конечно, определенная логика, она понятна вполне и поэтому, поскольку она есть, то все время этот аргумент и приводится, и все время это вспоминается, но понимаете, какая штука: он немножко рассматривает Бога, как такого всесильного земного правителя, которого ты боишься и понимаешь, что Он тебя может как-то наказать, линейно, по-человечески. Условно говоря, Конфуций писал, по-моему, в «Беседах и суждениях» у Конфуция сказано, что если люди будут исполнять законы не из страха наказания, а следуя «ли» — там категория конфуцианской этики, то это намного, конечно, будет и действеннее, и глубже, человечнее, если того же Мамардашвили опять вспомнить, чем если они будут делать из страха, эта логика понятна, но дело в том, что отношения с Богом — это не линейное такое, что страх наказания, это как закон физики: «брошенное тело обязательно упадет на землю», и совершенный грех, он обязательно будет саморазрушителен для человека, он обязательно самому человеку принесет вред. Это все равно, что говорить, что «ты не куришь, потому что ты боишься заработать рак легких» — боюсь, а что в этом плохого-то? Понимаете, это другой страх, это все равно, что говорить: «Вот ты не наркоман, потому что ты боишься стать зависимым» — конечно, боюсь, очень сильно боюсь, это не трусость, это желание сохранить организм здоровым, первый раз мне сегодня пришло в голову такое сравнение, мне кажется, что оно в данном случае вполне допустимое и удачное — скромно сказал он.
К. Мацан
— Спасибо, я хотел сказать то же самое.
В. Легойда
— Простите, не дал возможности (смеется)
К. Мацан
— Владимир Легойда, глава Синодального отдела по взаимоотношениям Церкви с обществом и СМИ, главный редактор журнала «Фома» и профессор МГИМО сегодня с нами и с вами на связи в программе «Светлый вечер». У микрофона Константин Мацан, мы прервемся и вернемся к вам через несколько минут.
К. Мацан
— «Светлый вечер» на радио «Вера» продолжается, еще раз здравствуйте, дорогие друзья, у микрофона Константин Мацан, в этом часе «Светлого вечера», как всегда по пятницам, с нами и с вами на связи Владимир Романович Легойда, глава Синодального отдела по взаимоотношениям Церкви с обществом и СМИ, главный редактор журнала «Фома» и профессор МГИМО, и мы продолжаем наш разговор. Я бы хотел еще немного на этой теме о связи религии, этики, нравственности задержаться вот в каком ключе: я помню, когда давно, в одной из дискуссий услышал такой тезис: «Церковь монополизировала право на нравственность», то есть Церковь часто в лице своих иерархов выступает, как те, которые призывают к нравственной жизни, обличают какие-то отклонения от нравственного идеала христианства и тем самым имплицитно являют себя, как носителей нравственности, как то, что мы знаем, как надо, и Церковь говорит, как надо, при этом Церковь — это люди, такие же грешные, как и все остальные, вроде бы логически. Я почему к этой теме обращаюсь — потому что даже в одной из ваших недавних программ «Парсуна» эта тема звучала по-своему в том, что любое назидание, любое такое вот учительство, любая апелляция к морали (как я это услышал во всяком случае) будет в проповеди работать в минус, не будет достигать цели. Вот что вы обо всем этом клубке тем и противоречий думаете, как вы с этим сталкиваетесь?
В. Легойда
— Вы знаете, я думаю, что сегодня немножко смешно говорить о том, что Церковь монополизировала вот это право на нравственность, потому что об этом можно было бы говорить, если бы все из этого исходили, как раз-таки проблема в том числе, и для Церкви сегодня заключается в том, что современный человек, в первую очередь, конечно, человек неверующий, нецерковный, он вообще не воспринимает Церковь, вообще не считает, что есть эти внешние критерии нравственности, данные Богом, и Церковь — ну, не то, чтобы держатель этого, Церковь, как проявленное вот это сообщество, которое по этим законам живет и призывает людей следовать им. Вот наличие этого внешнего авторитета, оно в картине мира, мы сегодня говорили про картину мира, допустим, в средневековой картине мира, оно совершенно не то, что не подлежит сомнению, оно не перепрыгиваемо, как нельзя перепрыгнуть тему нелинейности времени греческой античности, вот также, на мой взгляд, в средние века и далее, и на рубеже нового времени еще какое-то время в ряде сообществ не подвергается сомнению, по крайней мере, в отдельных культурах существование внешнего авторитета, апелляция к нему и все, что отсюда вытекает. Сегодня эта фраза о том, что «Церковь монополизировала», она немножко смешно звучит, потому что как раз-таки в этом проблема, что люди не понимают, а почему Церковь вообще говорит об этом, а по какому праву? И это, если угодно, говоря такой устоявшейся терминологией: это для Церкви вызов, как убедить в чем-то человека, который в принципе рассматривает Церковь, как одну из корпораций, которая пытается ему что-то продать в целях завоевать его внимание, деньги и прочее, и прочее, то есть человек вообще не воспринимает иногда Церковь, как что-то, что в принципе имеет право говорить о нравственности больше, чем другие. Посмотрите, вот наши, скандально известные журналисты разные, которые периодически упрекают в чем-то Церковь, они, конечно, пытаются говорить о том, что «вы говорите одно, делаете другое», но, зная то, как живут сами эти журналисты, этот сам факт, что они позволяют себе такие высказывания, нередко оскорбительные, хамские, он говорит о том, что просто эта система координат, она разрушена, потому что это немыслимая ситуация просто, то есть, условно говоря, в каких-то других обществах этим людям, как минимум, сразу бы сказали: «А ты, собственно, кто такой?» А сейчас это уже сказать нельзя, люди это воспринимают совсем иначе, и это, действительно, очень большой вызов. И у меня нет ответов готовых, безусловно, это было бы самонадеянно, очень смешно, но реальность такая, чем быстрее мы ее осознаем, тем, может быть, быстрее мы научимся в ней жить.
К. Мацан
— Ну, тогда я ко второй части своего вопроса обращусь, а именно к тому, что в церковной проповеди, скажем, обобщая так немножко, в проповеди священников и епископов очень значима, очень весома тема такого призыва людей к нравственной жизни, к добрым делам, даже, может, я не очень точно сейчас выражаюсь, потому что спонтанно так этот вопрос мне в голову пришел: к добрым делам — хорошо, понятно, но когда тот или иной священнослужитель, даже просто мирянин в своих текстах, просто журналист, как угодно, обличает безнравственность в обществе, тем самым говоря, что Церковь призывает к иному, возникает некоторый вопрос: а почему вы это делаете, а вы что, сами безгрешны? Вы носитель какого-то идеала? Что вы тут можете сказать?
В. Легойда
— Я как раз и пытался сказать, что это совершенно понятно, почему люди это говорят — потому что для них не существует вот этого внешнего критерия большого, нравственности, и Церковь не воспринимается, как имеющая право об этом говорить. Вот Святейший Патриарх об этом несколько лет назад очень ярко говорил на встрече с учеными в Сарове, в 17-м, по-моему, году это было, то есть действительно, Церковь никогда, пожалуй, не была в таких условиях, мне сложно говорить про раннее христианство, я не специалист, но, может быть, что-то похожее, какие-то параллели наверняка возможны, то есть история христианства до, как минимум, IV века может быть, здесь нам может что-то подсказать, помочь, хот мы понимаем — дважды войти в одну реку нельзя, но, может быть, какие-то параллели неизбежно проходят. Потом, Церковь всегда была немножко в другой ситуации, хотя и до IV века все равно картина мира была другой, религиозное сознание было другим у людей, а сегодня даже люди с религиозным сознанием, они, в общем, не апеллируют к этим внешним авторитетам, это, кстати, тоже, поэтому я говорю, это может быть не обязательно проблема, это, может, просто новая ситуация, из которой должен быть найден выход. Я помню, что с профессором Касаткиной мы говорили на эту тему, она говорила, что мы веками шли по определенным колеям, а сейчас их нет и это некая данность, и это не нужно оценивать, как негативное, по ее мнению. Я немножко все-таки это по-другому вижу, но тем не менее, она говорила, что надо сейчас научиться действовать в этих новых условиях и тут я, конечно, совершенно согласен, мы все равно не создадим эти колеи уже заново, Евангелие в любом случае шире, глубже любых колей, поэтому тут надо просто понять, как об этом говорить, иногда это просто человеческое такое отношение к оппоненту. Недавно в одной из программ, которые мы записали, как раз-таки в одной из «Парсун» я признался своему собеседнику, что ко мне «Вконтакте» обратился один журналист, который сначала себя не идентифицировал, как журналиста, и начал разговор, на мой взгляд, не вполне подобающим образом, с такого нажима, наезда, как сейчас говорят. И я начал говорить: «А почему вы, собственно, вот так начинаете разговаривать?» Он говорит: «Ну вот дайте мне комментарий». Я говорю: «Вы вообще не представились, нужен комментарий — обратитесь официально в наш Отдел, есть сотрудник, который за это отвечает». Как-то он пытался сказать: «Ну ладно уж, я ничего такого не сделал, дайте комментарий, и мы разойдемся довольные друг другом», а я вот уперся и считаю, что это непрофессионально человек действует. Причем у меня не было никаких проблем с содержанием комментария, но я решил этого не делать. И мой собеседник в программе сказал, что это стандартная ситуация, когда можно хейтеров, то есть тех, кто тебя не любит, ненавидит, можно обратить просто в свою сторону. Я честно говоря, до сих пор считаю, не уверен в том, что я правильно себя тогда повел, потому что у меня были уже до этого и после этого похожие ситуации, когда я пытался отвечать вполне сдержанно, без какого-то ответного наезда, и люди просто переходили с грубого общения, «тыканья», еще чего-то, они переходили к вполне нормальному, человеческому, а начинали они именно потому, что неважно, кто ты, где, они не воспринимают тебя, как человека, имеющего право на что бы то ни было, то есть воспринимается только непосредственное общение, и если ты в этом личном общении демонстрируешь какие-то качества, которые собеседник готов принять и уважать, тогда он на это будет реагировать, а в противном случае ничего другое не работает. Это, мне кажется, тоже один из примеров этой большой проблемы, о которой, о которой я пытался сказать.
К. Мацан
— Вы не случайно даже в этом примере сменили плоскость этой проблемы из некоей личной деятельности Церкви в проповедях, в теле-проповедях, в текстах, в плоскости именно личного общения один на один, где, вот вы вспомнили Татьяну Александровну, она же так, афористично в программе сказала, что лучшая проповедь — это исповедь, но имея ввиду, — как я, по крайней мере, это услышал в контексте нашего разговора сейчас, — эта мысль, она звучит так, что именно искренний разговор, по-человечески, от сердца к сердцу в этом смысле может какое-то воздействие иметь на аудиторию, вы об этом говорите?
В. Легойда
— Да, безусловно, просто иногда, когда, с другой стороны, я не в самооправдание говорю, может, в самоосуждение, но, когда разговор начинается: «Эй ты, негодяй, почему ты такой негодяй, как ты до сих пор не понял, что ты негодяй?» очень сложно искренне, по-доброму отвечать, хотя в необходимости так отвечать нет ничего не евангельского, напротив, мы и призваны отвечать именно в таких ситуациях с уважением и любовью, каюсь, получается далеко не всегда, прямо скажем.
К. Мацан
— Владимир Легойда, глава Синодального отдела по взаимоотношениям Церкви с обществом и СМИ, главный редактор журнала «Фома» и профессор МГИМО сегодня с нами и с вами на связи в программе «Светлый вечер». К еще одной теме хотел бы обратиться сегодня: наткнулся на любопытную заметку на сайте «РИА Новости», даже не заметку, а материал о том, что ученые-археологи израильские обнаружили путем раскопок знаменитый библейский город Вифсаиду Галилейскую, именно там по Евангелию Иисус Христос призвал первых апостолов и там же он совершил чудо, накормив пятью хлебами и двумя рыбами пять тысяч человек, вот об этом есть материал, и это раскрывает, мне кажется, такую важную и большую тему о том: а как считается личная внутренняя вера в Бога и те данные науки, в частности, археологической науки о том, что по данным археологов на самом деле было тогда, как все это располагалось, где происходило, ведь иногда приходится слышать такие мнения, скептические даже и едко иронические о том, что: «вот сейчас съездим мы на Святую Землю, но границы нынешнего Иерусалима совсем не совпадают с границами того Иерусалима, в котором был Христос» и так далее, и тогда та важность прикоснуться к этим камням на Святой Земле как бы подвергается сомнению. Я сейчас не высказываю это, как какой-то тезис против поездок на Святую Землю и не призываю с недоверием относиться к тому, что там происходит — это то, о чем могут дискутировать ученые археологи и историки, а что вы думаете о самом этом факте как бы необходимости подтвердить личную веру или наоборот ее как-то пошатнуть вот прикосновением к реалиям библейской археологии?
В. Легойда
— Мне кажется, что мы же как-то периодически говорим, про богословие, как науку и прочее, это, скорее, область научного. Поскольку я все-таки исповедую тот подход, что наука и религия, как практический путь — это вещи, не вполне пересекающиеся, хотя здесь есть, конечно, определенная сложность с учетом того, что теология тоже наука, но научный способ познания, он не про доказательство и не про опровержение. С другой стороны, понимаете как, христианство — вполне себе историческая религия и поэтому здесь какие-то археологические, исторические данные, подтверждающие исторический характер событий, описанных в Священном Писании или у авторов древних — это просто часть научного поиска и, может быть, какие-то дополнительные, что ли, подтверждения для людей верующих, но они никак не могут быть основанием веры и как раз-таки аргументами против, на мой взгляд, потому что в любом научном поиске всегда может содержаться ошибка. Здесь, если чуть-чуть в сторону пойти, то можно вспомнить все многочисленные попытки определить возраст Плащаницы, вы знаете, что их было много и нередко датировка была очень разной, вот в 70-е годы, если я не ошибаюсь, радиоуглеродный метод, о котором тогда не было известно, что у него есть довольно серьезные погрешности ввиду того, что Плащаница горела, поэтому состав менялся и поэтому сильные искажения могли быть, вот он тогда датировал, если не ошибаюсь, Средневековьем Плащаницу, причем это чуть ли не по заказу Ватикана тогда проводился эксперимент. Ну и что, являлось ли это тогда для тех, кто узнал результаты научного анализа, что это некая такая вот проблема, что это как-то потрясло основание веры? Думаю, что совсем нет, хотя более поздние, конечно, датировки научные показали, что плащаница намного старше, чем думали, как раз-таки подтверждается ее возраст древний. Но мне кажется, что это все-таки такие, не вполне пересекающиеся вещи, точнее, они пересекаются в человеке, но не служат подпорками или опровержением.
К. Мацан
— Ну вот как раз к вопросу о пересечении в человеке, я почему к этой теме обращаюсь, почему она мне кажется актуальной и значимой — потому что я однажды участвовал в беседе с одним человеком, который говорил о себе так: «Я верю в Бога, но у меня есть сомнения такого рода, что сказанное в Евангелии не всегда точно соответствует современным данным исторической, археологической науки, в частности, о местоположении городов, о существовании тех городов, которые упоминаются в Новом Завете и так далее. Если мы допускаем, что одна какая-то вещь в этом смысле, смысле соответствия объективным данным археологии и истории в Евангелии не точна, то мы можем предположить, что еще какая-то вещь не точна и тогда на противоположном конце этого рассуждения будет уже полное сомнение вообще в том, что говорится в Евангелии, тут же можно, наверное, вспомнить о так называемой школе библейской критики, о таком направлении в истории богословия, в направлении XIX-XX веков, связанного преимущественно с немецким протестантизмом, с немецкими учеными, которые поставили себе цель найти исторического Иисус, выяснить, а что там было, как оно было на самом деле, что мы действительно знаем об этом человеке Иисусе Христе, для верующего — о богочеловеке. И здесь, когда мы пытаемся посмотреть на это, как на сугубо такой исторический документ — на Евангелие, я имею ввиду, при таком подходе мы в каком-то смысле ставим под вопрос все чудеса и уже следующим шагом можем поставить под вопрос и саму веру в ту Благую весть, которая нам преподнесена Евангелием. Вот что вы об этом думаете, как вы с этой проблематикой сталкиваетесь?
В. Легойда
— Вы знаете, многократно уже в качестве аргумента, вполне, на мой взгляд, серьезного и основательного приводился тот факт, что несостыковки евангельские, они свидетельствуют о подлинности Евангелия, а не о том, что все это сфабриковано, именно потому, что разные люди, описывая одни и те же события, будут их описывать по-разному, там всегда будут нюансовые различия, больше или меньше, кто-то так увидел, кто-то так, а как раз-таки, если бы была задача все это сфабриковать, то все бы выровняли за столетия переписываний и сделали бы такие одинаковые тексты, а человек всегда видит не так, как видит другой. Есть такой замечательный фильм американский «Святой поневоле» называется, он рассказывает про одного католического святого средневекового и там, поскольку для католических святых таким критерием святости является левитация, как бы мы сегодня сказали, то есть возможность отрываться от земли, там несколько человек, забежав в келью этого святого, который потом будет прославлен, как святой, видят, как он оторвался от земли, и дальше они прибегают и начинают говорить, что «вот, он святой, он молится, он поднимается над землей». И собирают, там приезжают инквизиторы и начинают это обсуждать. Вот один из тех, кто выступает против, он говорит: «Посмотрите, этот говорит, что он оторвался на 15 сантиметров, второй говорит, что он под потолком висел, третий говорит, что он где-то на полметра, четвертый говорит, что ровно 46 сантиметров, ни больше, ни меньше». И для него это критерий того, что все они лгут, что этого не было, а второй представитель этой инквизиторской части, которая определяет, что же, как к этому относиться, он говорит: «Да, безусловно, каждый говорит о разной высоте, но все они сходятся в одном — в том, что он от земли оторвался, об этом нет спора». И вот это такая аналогия, что, конечно, всегда люди одни те же события, одни и те же ситуации, кто-то скажет, что камень был там, кто-то скажет, что камень был слева, кто-то справа, кто как запомнил. Конечно, есть вещи, которые более фундаментальны, но я просто хочу сказать, что есть ряд нестыковок, которые легко снимаются индивидуальным восприятием человека, особенностями его индивидуального восприятия, все видим мы жизнь, происходящее по-разному, все мы слышим в одном и том же тексте, речи, выступлении совершенно порой даже противоположные вещи и это такая фундаментальная характеристика человека, как такового, поэтому многие очень нестыковки евангельские, они легко объяснимы вышесказанным и поэтому ни в коей мере не являются опровержением происходившего. А так, дальше надо говорить о конкретике уже, что именно имеется ввиду.
К. Мацан
— О конкретике, о различных сомнениях, наверное, будем говорить в наших уже следующих программах, а за сегодняшнюю беседу я вас благодарю. Напомню, сегодня в «Светлом вечере» с нами и с вами в этом часе был Владимир Романович Легойда, глава Синодального отдела по взаимоотношениям Церкви с обществом и СМИ, главный редактор журнала «Фома» и профессор МГИМО. У микрофона был Константин Мацан, спасибо, до свидания, до новых встреч на волнах радио «Вера».
В. Легойда
— Всего доброго.
Все выпуски программы Светлый вечер











