Поделиться
«Апостол Павел». Рембрандт (1606–1669)
Рим., 96 зач., VIII, 2-13.
Глава 8.
2 потому что закон духа жизни во Христе Иисусе освободил меня от закона греха и смерти.
3 Как закон, ослабленный плотию, был бессилен, то Бог послал Сына Своего в подобии плоти греховной в жертву за грех и осудил грех во плоти,
4 чтобы оправдание закона исполнилось в нас, живущих не по плоти, но по духу.
5 Ибо живущие по плоти о плотском помышляют, а живущие по духу — о духовном.
6 Помышления плотские суть смерть, а помышления духовные — жизнь и мир,
7 потому что плотские помышления суть вражда против Бога; ибо закону Божию не покоряются, да и не могут.
8 Посему живущие по плоти Богу угодить не могут.
9 Но вы не по плоти живете, а по духу, если только Дух Божий живет в вас. Если же кто Духа Христова не имеет, тот и не Его.
10 А если Христос в вас, то тело мертво для греха, но дух жив для праведности.
11 Если же Дух Того, Кто воскресил из мертвых Иисуса, живет в вас, то Воскресивший Христа из мертвых оживит и ваши смертные тела Духом Своим, живущим в вас.
12 Итак, братия, мы не должники плоти, чтобы жить по плоти;
13 ибо если живете по плоти, то умрете, а если духом умерщвляете дела плотские, то живы будете.
Комментирует священник Дмитрий Барицкий.
В только что прозвучавшем отрывке апостол Павел упоминает о двух началах, которые он противопоставляет на протяжении всех своих посланий, — это дух и плоть. Они, по его мысли, постоянно противоборствуют в человеке. Какой же смысл он вкладывает в эти слова?
Плоть — это не просто материальное начало. Речь идёт не о теле. Плоть — это особое состояние, которое появилось у людей после грехопадения. Наша природа стала страстной, тленной и смертной. Это отразилось не только на нашей физической оболочке, но и на нашем уме, и на наших чувствах. Воля человека стала удопреклонна ко греху. Нас постоянно манит «запретный плод». Мы непрестанно распаляемся похотью, пребываем в тщеславии, страдаем от эгоизма. Иными словами, закон плоти — это состояние, когда мы идём на поводу у своих страстей и греховных привычек и таким образом всё больше и больше отдаляемся от Бога, а, следовательно, и источника жизни. В конечном счёте это и ведёт нас к смерти.
Закон духа — жизнь по воле Бога, когда человек исполнен Его благодати. Находится с Ним в особой близости. Важно, что главенство этого духовного начала не отменяет нашей телесности. Оно не отменяет наших чувств. Ведь всё это сотворил Сам Бог, и первоначально всё это было прекрасно, как говорит славянский текст Библии, «добро зело», то есть, «добротно». Благодать преображает и человеческую телесность: наш ум, нашу душу, наше тело. Всё это начинает жить в соответствии с тем замыслом, который имеет о нас Творец. А потому лишь в этом состоянии мы способны максимально полно раскрыть свой потенциал и достигнуть того, что желает каждый — счастливой, полной, насыщенной жизни, источник которой находится в Боге.
По мысли апостола Павла, для того, чтобы жить по закону Духа, необходимо принять Христа. То есть уверовать в Него и креститься, вступить в Церковь с её Таинствами, в которых Господь и даёт нам Свою благодать. Но не только это. Требуются и усилия со стороны самого человека: необходимо совершать дела, противоположные закону плоти. О том, что это за дела, пишет один из великих христианских святых преподобный Максим Исповедник. По его словам, грех появляется в результате того, что каждый из нас стремится к наслаждениям и бежит от страданий. Именно этот образ жизни заставляет нас сосредоточиться на собственных эгоистических потребностях и удовлетворять желания своей плоти. Следовательно, человек, который хочет изменить этот ход вещей, должен взять крест Евангельских заповедей, не боясь потерять то, что доставляет ему удовольствие, и без страха перед трудностями и скорбями, которые могут ему встретится на этом пути. Лишь подобный образ жизни, несмотря на свою тяжесть, способен дать нам мир и покой, и уже здесь на земле привести в Царство Небесное.
Второе послание к Коринфянам святого апостола Павла
Поделиться
2 Кор., 185 зач., VIII, 1-5.
Комментирует священник Дмитрий Барицкий.
С чего можно начать духовную жизнь? Какое духовное упражнение всякий может попробовать выполнять на каждодневной основе? Ответ на этот вопрос находим в отрывке из 8-й главы 2-го послания апостола Павла к Коринфянам, который звучит сегодня за богослужением в православных храмах. Давайте послушаем.
Глава 8.
1 Уведомляем вас, братия, о благодати Божией, данной церквам Македонским,
2 ибо они среди великого испытания скорбями преизобилуют радостью; и глубокая нищета их преизбыточествует в богатстве их радушия.
3 Ибо они доброхотны по силам и сверх сил — я свидетель:
4 они весьма убедительно просили нас принять дар и участие их в служении святым;
5 и не только то, чего мы надеялись, но они отдали самих себя, во-первых, Господу, потом и нам по воле Божией;
В то время, когда апостол Павел пишет письмо, отрывок из которого только что прозвучал, в иерусалимской общине возникли серьёзные финансовые затруднения. Ситуация парадоксальная, ведь именно оттуда христианство распространилось по всей Римской империи. В прямом смысле Церковь Иерусалима была Церковью-матерью для всех учеников Христовых. Апостол Павел напоминает об этом во многих своих письмах и призывает верующих к милости и щедрости. Сегодня он напоминает об этом христианам города Коринф. Он приглашает их принять участие в сборе пожертвований для Церкви Иерусалима. И чтобы побудить их к этому делу апостол Павел приводит им в пример христиан Македонии.
В то время Македония — это одна из крупнейших областей Греции. Однако несмотря на то, что территория этой области была весьма обширна, местные церковные общины находились здесь в очень плачевном финансовом состоянии. Христиане Коринфа в материальном плане чувствовали себя значительно лучше. Коринф был административным центром римской провинции Ахаия. Здесь находилась ставка проконсула, был крупный порт, бойко шла торговля. Однако, несмотря на это, коринфские христиане уступали небогатым македонцам в деле благотворительности. Македонцы отправили помощь своим собратьям в Палестине не от избытка, а от сердца. С таким настроением бедная вдова незаметно положила в храмовую казну всего две лепты, в то время как другие напоказ жертвовали целые состояния. Однако именно она получила похвалу от Христа. Обратившись к ученикам, Он сказал: «эта бедная вдова больше всех положила; ибо все те от избытка своего положили в дар Богу, а она от скудости своей положила все пропитание своё, какое имела».
Обращая внимание коринфян на тихую и незаметную добродетель македонцев, апостол Павел предлагает и нам очень полезный и действенный инструмент духовной жизни. Важный навык, который каждый из нас может в себе сформировать, — умение замечать положительное в окружающих нас людях. На первый взгляд может показаться, что это проще простого. Однако это далеко не всегда так. Ведь зачастую нам в глаза бросается плохое. Его мы замечаем автоматически. На хорошее мы редко обращаем внимание. Мы принимаем его как данность. Кроме того, нам всегда легче увидеть хорошее в своём благодетеле или в том, к кому мы расположены. Но попробуйте увидеть это в парочке бездомных, которые развалились в вагоне электрички. Или в человеке, который нам насолил и сделал больно или же поведение которого весьма вызывающе.
А потому замечать в самых повседневных и порой даже неприглядных действиях и словах окружающих скрытые проявления добродетельности — это непростая задачка. Эта самая настоящая духовная работа, которая будет требовать от нас внимательности, творческого подхода и душевного напряжения. Но если мы приучим себя её выполнять, то со временем заметим, что на душе у нас становится как-то светлее и радостнее. А если мы ещё начнём благодарить Бога за то, что Он постоянно посылает нам эти многочисленные примеры, и, если будем не только благодарить, но ещё и подражать этим добродетелям, многое изменится в нашей жизни. В ней станет больше мира, покоя и доброты.
Проект реализуется при поддержке Фонда президентских грантов
Псалом 4. Богослужебные чтения
Поделиться
Здравствуйте, дорогие радиослушатели! С вами доцент МДА священник Стефан Домусчи. Задумываясь о борьбе со страстями, верующие люди часто не понимают, что же именно является целью подобной борьбы? Ответить на этот вопрос помогает 4-й псалом, который, согласно уставу, может читаться сегодня в храмах во время богослужения. Давайте его послушаем.
Псалом 4.
1 Начальнику хора. На струнных орудиях. Псалом Давида.
2 Когда я взываю, услышь меня, Боже правды моей! В тесноте Ты давал мне простор. Помилуй меня и услышь молитву мою.
3 Сыны мужей! доколе слава моя будет в поругании? доколе будете любить суету и искать лжи?
4 Знайте, что Господь отделил для Себя святого Своего; Господь слышит, когда я призываю Его.
5 Гневаясь, не согрешайте: размыслите в сердцах ваших на ложах ваших, и утишитесь;
6 приносите жертвы правды и уповайте на Господа.
7 Многие говорят: «кто покажет нам благо?» Яви нам свет лица Твоего, Господи!
8 Ты исполнил сердце моё веселием с того времени, как у них хлеб и вино и елей умножились.
9 Спокойно ложусь я и сплю, ибо Ты, Господи, един даёшь мне жить в безопасности.
Необходимость аскетики как духовного труда обычно не вызывает никаких сомнений у верующего человека. Однако сомнения возникают в тот момент, когда человек задумывается над мерой усилий, которые приходится прикладывать. И тут у каждого свои трудности: кто-то не может понять меру еды, чтобы не скатиться в чревоугодие. Другой с трудом контролирует эмоции и не может вовремя остановиться. Скажем, нередко человек, который кается в гневе, не может понять, перегнул он палку или нет, когда делал замечание по поводу плохо сделанной работы или плохого поведения. Ведь, если реакция бывает чрезмерно жёсткой, люди, даже в целом согласные с тем, что работа сделана плохо, эмоционально оказываются на стороне виноватого. Они так и говорят: сотрудник, конечно, неправ и работать действительно надо лучше, но так его наказывать — это уж чересчур! Да и тот, на кого чрезмерная реакция направлена, вместо того чтобы прислушаться, начинает защищаться.
В 4-м псалме, который мы сейчас услышали, Давид, обличая тех, кто им пренебрегает, даёт им удивительный совет: «Гневаясь, не согрешайте: размыслите в сердцах ваших на ложах ваших, и утишитесь». И удивителен этот совет в первую очередь тем, что учит внутренней работе по осознанию своих эмоций, которые в итоге из греховных должны стать не греховными и из бесплодных — плодотворными. Люди нередко считают, что любой гнев греховен. На самом же деле, гнев — это способность восставать против всего что неправильно, неправедно и несправедливо. И мы знаем, что Спаситель именно с гневом выгнал менял и торговцев животными из Иерусалимского храма. При этом мы не считаем Его гнев греховным, потому что верим, что он был направлен не на грешников, а на их грех, и был вполне соразмерен их неправоте. Мы же в свою очередь, гневаясь, обычно гневаемся на самих людей, начинаем враждовать против них, из наших сердец исчезает любовь и мы перестаём желать им добра...
Со своей стороны, Давид учит нас тому, чтобы даже в гневе не согрешать, но вдумчиво подходить к своей реакции, размышляя о том, как поступить, даже ложась спать и просыпаясь поутру. Кстати, подобные размышления бывают действительно очень полезны, потому что позволяют всё обдумать и утихомирить, утишить разгневанное сердце. В итоге, человек разумный человек обычно понимает, что его гнев не улучшит ситуацию, но только оскорбит тех, на кого он направлен. Мы рассчитываем, что в своём гневе и в своей правоте можем улучшить дело, но часто только раздуваем конфликт. Вместо этого Давид призывает приносить жертвы правды и уповать на Господа. То есть человек сам должен поступать правильно, являя добрый пример, и полагаться на Господа, Который в итоге всё приведёт ко благу! В 4-м псалме неслучайно звучит вопрос: «кто покажет нам благо?», ведь люди всегда стремятся к порядку и справедливости... Более того, каждый на своём месте в рамках своего дела призван к ним стремиться по мере сил... Впрочем, не забывая, что окончательную правду и справедливость явит только Господь.
«О доверии Богу». Архимандрит Симеон (Томачинский)
Поделиться
В этом выпуске программы «Почитаем святых отцов» наша ведущая Кира Лаврентьева вместе с архимандритом Симеоном (Томачинским) на основе фрагментов из книги преподобного Никодима Святогорца «Невидимая брань» говорили о том, в чем может проявляться доверие Богу, как упование на Бога не перепутать с безинициативностью, когда человек не готов сам принимать решения, но ждет, когда все произойдет само по себе, а также почему не все просьбы в молитвах бывают исполнены.
Ведущая: Кира Лаврентьева
