«Святость в нынешнем мире крайне редка» - наверное, и вам доводилось слышать такое суждение. Однако, среди наших современников есть счастливцы, которым довелось пообщаться со святым. Канонизированный Церковью в январе 2015 года в лике преподобных греческий старец Паисий жил совсем недавно. Подвижник, прозванный Святогорцем благодаря своему многолетнему проживанию на Святой горе Афон, родился в 1924 году, а покинул этот мир в 1994-ом. И эти семьдесят лет вместили в себя особый мир, наполненный радостью и любовью, светом и добротой – одним словом, святостью.
До монашеского пострига нашего героя звали Арсением. Он появился на свет за несколько месяцев до кончины духовного наставника его родителей, преподобного Арсения Капподокийского. Святой подвижник сам попросил дать новорождённому свое имя, словно хотел сделать мальчика наследником своей глубокой веры в Бога. Собственно, так оно и вышло. Уже в детстве Арсений удивлял родителей и односельчан своим горячим желанием послужить Творцу – мальчик любил уединенную молитву, соблюдал посты и живо откликался на просьбы о помощи.
Самоотверженность Арсения отмечали и его сослуживцы в армии, где ему пришлось служить в тревожные годы гражданской войны. Юноша брался за самую тяжелую работу, вызывался участвовать в самых опасных операциях, всегда был готов уступить товарищу безопасное место в окопе во время обстрела. Если кто-то из солдат просился в увольнение, Арсений с готовностью замещал его на службе. Сам же не просил освобождения, даже когда заболевал.
Господь избавил Арсения от участия в боевых действиях – будущий монах получил специальность радиста, которая сохранила его от того, чтобы убивать людей. А через много лет старец Паисий в одном из разговоров с афонскими паломниками сказал:
Старец Паисий:
Испрашивать молитвенной помощи у жителей Афона – это правильно и необходимо. Монахи - это радисты Матери-Церкви. Своей молитвой они устанавливают связь с Богом, и Он спешит на помощь.
Посетитель:
Но, отец Паисий, у меня не хватает душевных сил верить в Божию помощь. Я чувствую себя бессильным перед лицом любой трудности, у меня сразу опускаются руки.
Старец Паисий:
А сам-то ты творишь молитву? Как корабли, находящиеся в опасности, посылают сигнал SOS, так и ты постоянно повторяй: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя», и помощь будет настолько очевидной, что не верить в нее будет просто невозможно».
Проведя многие годы в уединении на Афоне, а также на египетской горе Синай, старец Паисий стал центром притяжения для многих людей. И дело было даже не в том, что он мог найти нужное слово для поддержки. Постоянное пребывание в общении с Богом так преобразило подвижника, что и своим молчанием он проповедовал Христа и всякий, кому довелось просто побыть рядом с ним, уходил утешенным.
И даже не встретившись со старцем, люди получали от него молитвенную помощь. Если паломник приходил к келье отца Паисия и не заставал его, то он оставлял так называемую «кардиограмму» - писал свое имя и просьбу в блокноте, который висел на проволоке у двери. По этой краткой записи преподобный прочитывал все сердечные чаяния и скорби человека, и доносил их до исцеляющего Бога.
За свое служение людям святой Паисий никогда не брал вознаграждения. Его нестяжательность была удивительной даже для афонских монахов. В комнатке отца Паисия стояло несколько деревянных ящиков, которые служили мебелью. На стенах висели бумажные иконы. Все его имущество умещалось в одной сумке.
Однажды, увидев, как подвижник кипятит воду в жестянке из-под консервированного молока, гость подарили ему кофеварку. «Зачем мне кофеварка, если ее даже некуда поставить? – возразил старец дарителю, - Для нее нужна полка, а также гвозди, чтобы прибить эту полку к стене. Затем понадобится средство для мытья этой посуды, да еще нужно будет узнать, какое… Так что оставь кофеварку себе, а я могу и дальше довольствоваться банкой, которая служит мне уже очень давно».
Был еще случай, когда старец дал некому посетителю свою единственную теплую кофту, чтобы тот согрелся. А гость тайком срезал пуговицы с этой одежды и взял их себе на память. Когда же старец увидел, что вещь испорчена, он нимало не расстроился и не стал хлопотать, чтобы ему привезли другую кофту, а просто приспособил веточки вместо пуговиц.
Преподобный Паисий никогда не отличался крепким здоровьем, боль была неотлучным спутником подвижника всю его жизнь. А в последние годы мера страданий старца, казалось, должна была превысить всякое терпение, однако он переносил мучения с благодарностью, не соглашаясь на уговоры братии обратиться к врачам. Осенью 1993 года отец Паисий покинул Афон, чтобы встретить праздник Арсения Капподокийского в монастыре Иоанна Богослова, что неподалеку от города Салоники – в обители, где почивают мощи святого. Здесь у мужественного монаха случился приступ болезни такой силы, что он был вынужден уступить просьбам и лечь в больницу на обследование.
Результат оказался неутешительным – онкология. В больнице старец как мог, облегчал страдания тех, кто оказывался рядом с ним. Он был благодушен, весел, не переставал смешить людей своими добрыми шутками - так, словно сам был вполне здоров. «Вам больно?», - спросил Паисия приехавший его навестить святогорский монах, удивляясь мирному спокойствию старца. «Я привык к боли», - был ответ.
Отец Паисий непременно хотел вернуться на Афон, который называл своей духовной родиной. Однако, при его состоянии транспортировка была немыслима, и старец смирился. Он почил в Иоанно-Богословском монастыре и был похоронен рядом с Арсением Капподокийским – святым, приветствовавшим его рождение.
Похороны старца, по его завещанию, прошли тихо, без огласки. Когда же через несколько дней люди узнали о том, что произошло, к могиле подвижника потянулись многочисленные паломники – все, кто хоть раз в жизни встречался со старцем, почувствовали себя осиротевшими. Этот людской поток не иссякает и поныне. Как не прекращаются и чудеса, совершаемые по молитвам удивительного человека, святого наших дней, старца Паисия Святогорца.
24 июня. О мире

В 10-й главе Евангелия от Матфея есть слова Христа: «Входя в дом, приветствуйте его, говоря: мир дому сему».
О мире — протоиерей Василий Гелеван.
Мир — это состояние души, это состояние общения человека с Творцом. Мирное, покойное состояние — это такое состояние, к которому призывает Церковь с самых первых минут литургии, когда священник-диакон возглашает «миром Господу помолимся», то есть в состоянии покоя и мира с ближним.
А вот ещё на литургии мы слышим «станем добре», «станем со страхом», «вонмем». Святое возношение «в мире приносите». «Мир Мой даю вам», — говорит Господь. «Мир желаю вам». Нужно быть в состоянии покоя и мира по отношению к ближним. «Мир всем», — говорит священник-епископ, когда благословляет народ. «Мир всем» — вслед за приветствием, которое Господь обратил к Фоме и ко всем апостолам.
Это совсем не значит, что мы никогда не будем воевать, потому что, к сожалению, мир возле лежит, и мир поглощён грехом. А задача христианина — быть солью земли и своим мирным состоянием растворять вокруг себя все конфликты своей молитвой, своим умиротворением и своим внутренним духовным миром.
Все выпуски программы Актуальная тема
24 июня. О доброделании

В 7-й главе Послания Апостола Павла к римлянам есть слова: «Желание добра есть во мне, но чтобы сделать оное, того не нахожу».
О доброделании — священник Алексей Дудин.
Желание добра есть в сердце каждого человека. Каждый человек хочет делать то, за что он получит поддержку, похвалу. Он хочет сделать то, чему будет радоваться его сердце. Но не каждый раз у человека это получается. Когда-то ему мешает лень, когда-то ему мешает страсть гордости или страсть гнева.
И человек, зная, как нужно поступить, тем не менее,поступает противоположным образом. Это нужно преодолевать, зная о том, что мы с вами призваны к тому, чтобы наследовать Царство Небесное через понуждение себя. «Царство Небесное нудится», — сказал Господь. Если человек не использует волевого усилия, если он не стремится победить свою страсть, он никогда не сможет сделать то, что нужно. Он всегда будет делать только то, что ему хочется, только то, что ему легче.
Поэтому в этом и заключается смысл и борьба нашего каждого дня и каждого часа, чтобы сделать не то, что хочется тебе, а то, что угодно Богу и нужно людям.
Все выпуски программы Актуальная тема
Послание к Римлянам святого апостола Павла

Рембранд. «Апостол Павел в темнице». 1629
Рим., 95 зач., VII, 14 - VIII, 2.

Комментирует священник Антоний Борисов.
Человек как существо не ограничен телом. В этом убеждена Православная Церковь, полагающая, что люди не должны рассматриваться исключительно в категориях физики и химии. Мы нечто большее, чем гормоны и ферменты. Об этом, в частности, рассуждает апостол Павел в отрывке из 7-й и 8-й глав послания к Римлянам. Этот текст читается сегодня во время утреннего богослужения. Давайте послушаем.
Глава 7.
14 Ибо мы знаем, что закон духовен, а я плотян, продан греху.
15 Ибо не понимаю, что делаю: потому что не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю.
16 Если же делаю то, чего не хочу, то соглашаюсь с законом, что он добр,
17 а потому уже не я делаю то, но живущий во мне грех.
18 Ибо знаю, что не живет во мне, то есть в плоти моей, доброе; потому что желание добра есть во мне, но чтобы сделать оное, того не нахожу.
19 Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю.
20 Если же делаю то, чего не хочу, уже не я делаю то, но живущий во мне грех.
21 Итак я нахожу закон, что, когда хочу делать доброе, прилежит мне злое.
22 Ибо по внутреннему человеку нахожу удовольствие в законе Божием;
23 но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих.
24 Бедный я человек! кто избавит меня от сего тела смерти?
25 Благодарю Бога моего Иисусом Христом, Господом нашим. Итак тот же самый я умом моим служу закону Божию, а плотию закону греха.
Глава 8.
1 Итак нет ныне никакого осуждения тем, которые во Христе Иисусе живут не по плоти, но по духу,
2 потому что закон духа жизни во Христе Иисусе освободил меня от закона греха и смерти.
Христианство учит, что человек — высшее творение Божие. Создавая Адама и Еву, Господь определил, чтобы человек стал как бы «пограничным» существом. С одной стороны, у человека есть бессмертная душа, которая роднит его с миром духовным. С другой — человеческое тело по своему устройству похоже на тела животных. Таким образом, мы являемся обладателями сложной природы. По мнению одних богословов, эта природа состоит из двух уже упомянутых частей — тела и души. По мнению других — к имеющимся двум составляющим добавляется третья — дух.
Активные размышления об устройстве человека среди христианских мыслителей начались после того, как древняя Церковь перешагнула границы иудейской цивилизации и приняла в общение людей иных национальностей и культур. Прежде всего, греков, которые сделали античную философию основой христианского богословия. Для древнегреческих философов было характерно с подозрением относиться к телу, которое, по их мнению, было темницей души. Античная культура даже противопоставляла тело и душу. Такое отношение отчасти было позаимствовано и христианством той эпохи.
Некоторые философские школы древней Греции имели мистическую направленность. Наряду с душой они признавали наличие у человека ещё и духа — особой составляющей, отвечающей за связь с миром духовным. Часто дух именовался умом, поскольку именно ум более всего ценился античными мудрецами. В среде христианских богословов древности дискуссия об устройстве человека длилась несколько веков, но окончательное мнение насчёт того, сколько же в человеческой природе частей, так и не сформировалось. Иными словами, оба подхода получили право на существование. Но при одном условии.
Христианство верит, что человек был создан Богом как целостное существо. Поэтому Церковь отказывается от разделения человека на составляющие, а самое главное — от их противопоставления друг другу. Имеющиеся в нас материальное и духовное начала должны пребывать в гармонии и находиться в согласии с замыслом Творца. Конечно, тело, бывает доставляет нам неудобства. Потому апостол Павел и восклицает: «Бедный я человек! Кто избавит меня от сего тела смерти?». Но тот же апостол в целом с оптимизмом смотрит на земную жизнь, где при всех недостатках и ограничениях всё же проявляет себя благодать Божия. Благодать, освящающая и душу, и тело того, кто живёт в жертвенном служении Христу Спасителю.
Таким образом, тело не является чем-то по умолчанию плохим или ненужным. Тело, как и любая другая составляющая человеческого естества, может подобно инструменту использоваться нами либо во благо, либо во осуждение — в зависимости от того, куда направлена дарованная Богом свобода. И если мы всё же поддаёмся греху, то превращаем тело (по апостолу Павлу храм души) в страстную плоть. Из этого следует довольно простой, но важный вывод. Не нужно ставить знак равенства между телом и плотью. И, конечно, следует тело, как и любой другой дар Божий, использовать исключительно для достижения спасения, дарованного нам Христом.
Проект реализуется при поддержке Фонда президентских грантов