Чтение, которое мы сейчас услышали по-своему уникально. Дело в том, что в первый день Великого поста мы уже говорили о сотворении мира, так как читался тот же отрывок, что и сегодня. Конечно, за пятьдесят дней, которые прошли с начала поста можно забыть какие-то подробности, которые человек открыл для себя, но неужели это настолько важный текст, что его стоит услышать дважды на пути к Пасхе?

На же самом деле, в древности никакого повторения не ощущалось, потому что эти чтения предназначались для разных аудиторий.

В начале поста первые стихи книги Бытия читались для оглашенных. Бывшие язычники узнавали, что мир возник не в результате войны богов, но в результате творческого действия Бога. Они узнавали, что небо и земля — это просто материальные объекты, которые не только не являются богами, они не населены духами лесов или рек. Наконец, им открывалось, что Бог одинаково свободно действует на небе и на земле, нигде не встречая сопротивления своей воле.

Однако в страстную субботу оглашенных крестили и происходило это как раз во время чтения пятнадцати паремий, которые начинались первыми стихами книги Бытия. Иными словами, пока клирики крестили, верные слушали отрывки из Писания, которые были призваны напомнить им о тайне воскресения, а значит и об их собственном крещении тоже, ведь когда-то и они выходили из крещальной купели, намереваясь начать новую жизнь.

Конечно, они слышали те же самые слова, что и оглашенные в начале поста. Все, что узнавали вновь пришедшие, они уже знали. Пусть и в разной мере, но для них это не было связано с какими-то радикальными решениями. Они уже верили во Единого Бога Отца Вседержителя, Творца Неба и Земли, всего видимого и невидимого... И все же, этот отрывок были очень актуален, так как призывал их задуматься над тем, научились ли они жить в соответствии с тем, как верят. Когда-то они узнали, что Бог свободно действует на земле, так как все послушно Его благой воле... Небо и земля, материки и океаны... Но сегодня им предлагалось задуматься над тем, оказались ли послушны Богу они сами! Услышав сегодняшнее чтение, задумаемся и мы о величии и ценности той свободы, которой не обладают ни небо, ни земля, но обладает каждый из нас.

Здравствуйте, с вами протоиерей Павел Великанов. Тот, кто бывал в горах на восхождении, знает одно простое правило — которое, однако, новичкам кажется странным: в горах не кричат. Если надо подать какой-то сигнал, используют иные способы — свет фонаря, зеркало — или что-то иное — но только не крик. Человеческий голос, оказывается, достаточно сильный для того, чтобы в полной тишине гор спровоцировать резонанс и стать причиной схода снежной лавины или камнепад.

Сегодня, в первый день Великого поста, в храмах читается отрывок из первой главы книги Исаии пророка — самой лучшей иллюстраций к которому и стала бы нависшая огромной лавиной гнева Божия, которая готова вот-вот сорваться на неутомимо грешащий еврейский народ. Давайте послушаем.

Мы слышали, что устами пророка Исаии Бог призывает народ остановиться, одуматься, прекратить заниматься самоуспокоением и думая, что если религиозная жизнь налажена — жертвы приносятся, праздники отмечаются — то Бог не может не закрыть глаза на преступления. Более того: Богу противны все эти ритуалы и жертвоприношения, когда они совершаются замаранными в грехах руками.

В этот момент у нас должен возникнуть вопрос. «Как же так получается — но разве смысл всего религиозного культа не в том, чтобы именно очищать от грехов и избавлять от преступлений? Причём в любой религии? Какой смысл требовать от приносящих жертвы безупречной, неукоризненной в нравственном плане жизни? Если бы люди жили праведно — на самом деле! — тогда и жертвы были бы не нужны — разве не так?»

Да, явная неувязочка получается. Но — только на первый взгляд. Стоит внимательнее вчитаться в текст — и мы получаем ясный ответ. Вот он: «Согласитесь Мне покориться — насытитесь плодами земли». Что это значит?

Также, как в горах есть общеобязательное правило — не кричать — в жизни человека с Богом есть такое же однозначное, очень простое правило: быть послушным Богу. Это — базовое, основополагающее правило, без соблюдения которого всё остальное уже не в силах остановить сход лавины Божьего гнева. Всё будет снесено, не останется камня на камне — как это многократно подтверждала история — если пусть даже в самый последний момент человек не развернётся целиком, без остатка, навстречу своему Богу и Господину. Но если человек не услышит грозный пророческий глас, и продолжит оставаться бунтовщиком, врагом по отношению к Богу — ему всё равно не спрятаться под религиозными ритуалами — какими бы грандиозными они ни были.

Сегодня пророк Исаия очень просто объяснил нам смысл и цель всех наших великопостных подвигов: открыться навстречу Богу, разрешить Богу присутствовать в нашей жизни не как абстракции, а как реальному Господину, Хозяину нашей жизни. И когда это произойдёт, какой бы грязной ни была наша предыстория жизни — у Бога достаточно возможностей, чтобы её сделать прямой и чистой!

Проект реализуется при поддержке Фонда президентских грантов

Среди многих других народов древности еврейский народ состоял с Богом в особых отношениях. Господь избрал его для того, чтобы он хранил истинное богопочитание, веру в единого Творца, которую остальное человечество потеряло на заре своей истории. Для этого через Моисея евреям был дан закон и религиозный устав. Всё это должно было помочь сохранить их от греха и помочь поддерживать живые отношения с Богом.

В только что прозвучавшем отрывке пророк Исаия от лица Господа напоминает евреям о том, что для полноценного общения с Творцом одного внешнего следования нормам религии недостаточно. Можно быть человеком внешне благочестивым, посещать богослужебные собрания, приносить жертвы, отмечать праздники, совершать все необходимые ритуалы, но при этом продолжать жить во грехе и томиться от рабства своим страстям. Дотошное исполнение правил закона не даёт духовной свободы. Оно не очищает от вины и не снимает с души тяжкое бремя прегрешений. Бог при всей внешней религиозности человека может оставаться для него далёким и чужим.

Чего же не хватает человеку для полноценных отношений с Творцом? Пророк отвечает на этот вопрос, призывая евреев искать правду. Что же эта за правда? С одной стороны, это наши внешние справедливые поступки по отношению к другим людям. Некоторые из них ради примера и перечисляет пророк: спасайте угнетённого, защищайте сироту, вступайтесь за вдову. То есть не совершайте беззаконий по отношению к другим людям.

Однако понятие правды в Священном Писании намного шире и не ограничивается лишь внешними поступками. Исполнение только такой правды не принесёт нам долгожданного мира и покоя. Ведь человек намного глубже, чем его социальная жизнь. Можно ходить в храм, всеми силами стараться творить добро и, тем не менее, жить в постоянной тревоге, беспокойстве и страхах. А порой даже испытывать чувство покинутости и одиночество.

Нередко это бывает именно по той причине, что, совершая внешнюю правду, мы забываем о внутренней. Нам просто страшно быть честными перед самим собой. Страшно признавать, что те страсти, которые живут в нашем сердце, наша ревность, обида, озлобленность, зависть и другие настолько прижились в нём, что мы уже и не представляем, как будем обходиться без них. Мы принимаем их за черты своего характера. За свои душевные особенности. Без них нам пусто внутри. Без них у нас начинаются фантомные боли. А потому мы и не в силах порой с ними распрощаться, но продолжаем упиваться этими отрицательными эмоциями, получая от этого извращённое удовольствие. Так, например, упивается своими страданиями молодой человек, которого оставила девушка. Он не может начать жить новой жизнью, так как постоянно цепляется за её образ. С одной стороны ему больно, но, с другой, эта боль приносит какое-то упоение. Она заполняет ту пустоту, которая в нём живёт. Так же наслаждается обидой обиженный, ревностью ревнивец, злобой озлобленный, завистью завистник. Наслаждаются и страдают при этом. Неслучайно поэтому блаженный Августин сравнивал грешника с собакой, которая лижет острую пилу и пьянеет от вкуса собственной крови.

Вот это и есть та правда о нас самих, которую мы должны признать. С этого признания начинается духовное выздоровление. Одержимость необходимо назвать одержимостью. Это уже большой шаг. И вслед за этим приступить к совершению определённых действий. В ответ на совершение этой правды Господь и даёт нам помощь. Он, видя, что мы признали свою болезнь и хотим от неё избавиться, указывает нам путь, как это сделать и даёт нам силы идти по этому пути. По мере нашего труда над собой, Он наполняет те пустоты, которые образовались в нашей душе на месте вырванных пристрастий. Его милость в итоге покрывает наше сердце, которое страдало от болезни. Он наполняет нас. И в нас воцаряются долгожданный мир и покой.

Сегодняшнее чтение начинается с торжественных слов, которые Господь обращает к небу и земле. При этом весь последующий текст обращён к народу иудейскому — людям непокорным, изменившим своему Отцу и Создателю. Соседство такого возвышенного обращения ко всему творению с описанием трудностей отдельного народа не должно вызывать недоумения. На первый взгляд небо и земля — мало сопоставимы с небольшим иудейским царством. На самом же деле, Бог обращается ко всему мирозданью, потому что законы, о которых он напоминает иудеям, лежат в основе жизни всякого человека. Иудеи были особым народом не потому, что принципиально отличались от остальных людей. Просто в их жизни, как в некотором прототипе, отражались нормы, которые со временем должны были распространиться на все народы. Неслучайно книга пророка Исаии читалась при подготовке людей ко крещению. Язычники, которые интересовались христианством, должны были понять: основные законы, по которым жил народ Иудейский — это законы, которые естественны для всех.

Мир знает своего Творца, но люди отворачиваются от Него и не желают Его знать. Причём это незнание — результат не простого отсутствия информации, но явного отказа от неё. Выбирая между правдой и грехом, человечество выбирает последний. Казалось бы, иудеи должны были вести себя по-другому, но завет, когда-то заключённый у подножия Синая, не лишает людей свободы. Они могут поступать как им угодно, однако впоследствии им придётся пожинать плоды своего выбора. И порой эти плоды очень трагичны.

Бог говорит о страданиях иудеев, но произойти всё это могло с любым народом. Тела их избиты, земля опустошена и города пожжены огнём. Однако страшны не только сами страдания, но и слепота людей, которые, дойдя даже до такого состояния, не желают исправляться, ведут себя так же самоуверенно и надменно. Но в чём же их грех? В каком смысле они изменили Богу? Какие беззакония привели к таким ужасным последствиям?

И вот здесь-то и кроется самое главное. Обычно под изменой Богу подразумевают обращение к иным, языческим богам. Но из текста очевидно, что Бог говорит о людях, которые формально Ему верны. Они ходят в храм, совершают жертвы, приносят дары и соблюдают праздничные дни... Но всё это, все их усилия ненавистны Богу. Почему? Потому что сердце их научилось совмещать внешнюю религиозность с жестокостью, добро со злом и ложь с правдой. Они перестали замечать угнетённых, пренебрегали сиротами и вдовами.

Уже в христианскую эпоху, пройдя через купель крещения, язычники переставали молиться идолам и обращались к истинному Богу. Нет сомнений в том, что их мировоззрение действительно менялось. Но менялась ли их жизнь, вот в чём вопрос? И каждый из нас, вступая в дни Великого поста, должен честно посмотреть на собственные дела, чтобы задать этот вопрос самому себе.

Без всяких подготовительных рассуждений пророк Исайя начинает возвещать те слова, которые он услышал от Бога в своем видении. Эти слова очень неприятны. Они не могут не трогать тех, кто их слышит или читает. Ведь эти слова — вердикт не только тем, к кому они непосредственно были обращены — жителям Иудеи и Иерусалима, эти слова — вердикт всем нам. Ну или, как минимум, они заставляют задуматься: а не обо мне ли идет речь? Знаю ли я волю Бога или только думаю, что знаю ее? Понимаю ли я то, что требует от меня Бог или же я живу самообманом? Угодны ли мои действия Богу или они противны Ему?

Казалось бы, все просто. Исполняй заповеди, и все будет в порядке. Но ведь те, к кому обращал свою речь пророк Исайя, были уверены, что они исполняют заповеди. Они знали закон о жертвоприношениях, они его тщательно соблюдали, и вдруг они слышат: «К чему Мне множество жертв ваших? говорит Господь. Я пресыщен всесожжениями овнов и туком откормленного скота, и крови тельцов и агнцев и козлов не хочу». Они знали и соблюдали закон о субботе, и вдруг: «новомесячий и суббот, праздничных собраний не могу терпеть». С одной стороны — такой понятный и прекрасно регламентированный ритуальный закон, который дан в Священном Писании, с другой — страшные обличительные слова видения Исайи, обращенные к тем, кто старается исполнять закон. Как совместить одно с другим?

Ответ на этот вопрос мы слышим здесь же: оказывается, что Бог готов принять жертвоприношения и молитвы лишь при исполнении некоторых условий: «перестаньте делать зло; научитесь делать добро, ищите правды, спасайте угнетенного, защищайте сироту, вступайтесь за вдову». И только после этого станет возможным то богослужение, которое не будет оскорблять Бога. Слова пророка Исайи ясно указывают на то, что путь к богослужению, к исполнению воли Бога в части религиозного ритуала лежит через чистую совесть, а сами по себе ритуалы не только бесполезны для совести, они еще и омерзительны в очах Божиих в том случае, если они исходят от того, кто прошел мимо базовой заповеди — мимо любви к ближнему.

Не случайно Великий пост начинается именно с этого отрывка книги пророка Исайи. Слова пророка — вопрос к каждому из нас. В ближайшие недели мы планируем сделать то, что требует от нас Церковь. Мы надеемся через это получить очищение своих грехов, надеемся возрасти духовно и приготовиться к достойной встрече Светлого Христова Воскресения. Но примет ли Бог нашу жертву? Угодна ли она Ему? Ответ дают слова пророка: да, примет, да, угодна, но только при условии, озвученном Исайей, только в том случае, если мы перестанем делать зло, если не будем проходить мимо тех, кто нуждается в нашей помощи и поддержке.

С чего начинается подлинная мудрость? Ответ на этот вопрос содержится в том отрывке из 1-й главы книги Притчей царя Соломона, который читается сегодня за богослужением в православных храмах. Давайте послушаем.

«Начало мудрости — страх Господень». Такими словами царь Соломон начинает свои наставления. И сразу же в нашей голове загорается тревожная мысль. Как же так? Ведь страх — это что-то отрицательное. Это негативная, тяжёлая эмоция. Вряд ли кому-то приятно проводить свою жизнь в страхах. Нам хочется скинуть этот груз. Освободиться. И зачастую Бог — последняя надежда. А тут, оказывается, Его надо бояться в первую очередь. Кому нужна такая жизнь? Кому нужен такой Бог? Здесь важно учитывать несколько важных моментов.

Во-первых, страх Божий избавляет человека от множества других форм страха, которыми наполнена наша жизнь. Так, например, тот, кто боится Господа, не боится людей. Он перестаёт заискивать и угодничать перед ними. Он твёрдо и спокойно отстаивает свою позицию. Он не впадает в зависимость от мнения окружающих. Именно такую ситуацию изображает сегодня Соломон. Грешники склоняют к преступлению, но тот, кто имеет страх Господень, уверенно и легко говорит «нет». На «слабо» такого человека не возьмёшь. Манипуляции с ним бессильны. И сам он не будет опускаться до этого. Если понадобится, всё скажет прямо. Внутренне он свободен и самодостаточен. В таком человеке есть стержень.

Во-вторых, важно учитывать, что слово «страх» — это русский перевод. Он не учитывает всех оттенков еврейского оригинала. Слово «ира» можно перевести как «благоговейный трепет». Кстати, на греческий язык именно так и перевели. Там стоит слово «евсебейа», что означает «благоговение». При этом в греческом переводе добавлено ещё одно выражение — «благое разумение». Поэтому слова Соломона о страхе перед Богом звучат в греческой Библии примерно так: «Начало мудрости — благоговейный трепет перед Богом и благая рассудительность».

Наконец, третий момент. Бог есть любовь. А как говорит апостол Иоанн Богослов, «совершенная любовь изгоняет страх, потому что в страхе есть мучение». Это наше ветхое, греховное начало испытывает перед Творцом животный ужас. Так оно противится тем заповедям, которые Он нам оставил и которым призывает следовать. Сопротивляется тем изменениям, которые происходят по мере нашего приближения к Создателю. Но чем ближе мы к Нему, тем меньше в нас горделивого я. Оно умирает. А вместе с ним постепенно уходят и всякие фобии. И Тот, Кого мы раньше боялись, открывается нам как безмерная любовь, милость и прощение. Он наполняет нас своим светом, даёт душе мир и покой и открывает в ней источник подлинной мудрости.

Проект реализуется при поддержке Фонда президентских грантов

В наши дни много говорят о проблемах образования, сравнивают методики старые и новые, отечественные и зарубежные. Существуют разные науки о мире и человеке, и для нас оказывается важным сообщить подрастающим поколениям правильный взгляд на мир; тот, что соответствует истинному положению вещей. При этом мало кто задумывается о том, почему мы это делаем? На самом деле всё очень просто: начиная с эпохи просвещения люди решили, что от уровня знаний зависит качество жизни. От части это, конечно, верно. Именно знания позволяют нам сегодня пользоваться медициной и техникой, но сводится ли к этому качество жизни? Развивают ли наука и техника наши чувства? Делают ли они нас добрее и справедливее? И если в прежние времена люди не знали того, что сегодня знаем мы, можно ли сказать, что они были менее нравственными?

На самом деле стремление к тому, чтобы научить подрастающее поколение тому, что поможет ему выжить, было присуще человеку всегда. Но для этого людей учили не тому, из чего состоит солнце или какие процессы позволяют расти дереву, для этого человека учили тому, что такое долг, справедливость, честность, ответственность... Причём брали за основу не практику жизни, которая всегда в той или иной мере не соответствовала идеалу, но обращались к текстам, которые воспринимали как слово Божие.

Сегодняшнее чтение представляет собой начало именно такой книги. Книги, по которой многие поколения будущих христиан учились основам библейской этики. Примечательно, что Соломон сообщает своё учение тем, кто хочет его понять изречениями разума, то есть он нисколько не чужд рациональности. Его представления полны здравого смысла и рассудительности.

Но всё же эта рассудительность особого рода и первое, что нужно сделать для того, чтобы понять её, занять правильную внутреннюю позицию, ощутить себя в роли ученика, а не в роли учителя. И вот это для нас, пожалуй, самое сложное. Кажется, наоборот, это легко, ведь сегодня многие ходят на самые разные занятия и курсы, как говорится, прокачивают свои навыки. Да, человек сегодня, учитывая дистанционные технологии, имеет удивительные возможности в плане получения знаний... Но разница в том, что цели такой человек выбирает сам. Он приходит к учителю, к гуру, к коучу и говорит: хочу вот этого... и ему дают инструмент, с помощью которого он надеется достичь желаемого. Но к Богу нам стоит приходить не за своими целями, иначе мы ничему не научимся... Напротив, нам приходится стряхивать с себя своё всезнайство и свою самоуверенность и становиться ничего не знающими ради того, чтобы нам открылось истинное знание, и мы могли научиться подлинной премудрости.

Во дни Великого поста христианская Церковь установила традицию чтения книги Притчей. Считается, что она была написана еврейским царем Соломоном, который являлся сыном одного из самых выдающихся монархов Израиля Давида. В Библии рассказывается, что, когда Соломон только готовился вступить на престол, Господь спросил его, какой дар он хочет от Него получить? Соломон попросил лишь одного — мудрости и знания. Ответ юноши пришелся Богу по сердцу, и Он обещал, что вместе с этим Соломон получит и все остальное: богатство, славу и все блага земли.

Вот этим самым опытом царь Соломон и желает поделиться в своей книге с каждым из нас: все силы своей души человек должен направить на то, чтобы обрести подлинную мудрость и руководствоваться ей в своей повседневной жизни.

Почему же он придает ей такое значение? Дело в том, что мудрость в мире Священного Писания, это не просто образованность. Это не начитанность, не интеллигентность и ученость, это даже не богатый житейский опыт. Со всем эти мудрость соприкасается лишь постольку поскольку. Мудрость — это особое духовное состояние, которое позволяет взглянуть на этот мир и все в нем происходящее глазами Творца. Иными словами, библейский мудрец видит причины и последствия окружающих его явлений. Он видит их подлинную суть, а потому способен выбрать верный путь, принять правильное решение, избежать многих роковых ошибок.

Согласитесь, зачастую человек попадает в неприятную ситуацию именно по той причине, что не может распознать смысл происходящего. От нас словно закрыта сердцевина события, его исходный код. Мы судим по обертке, и в результате принимаем за сладкое, то, что на самом деле горчит, вяжет и может серьезно нам повредить.

Это можно сравнить с ситуацией, когда два человека вынуждены передвигаться по незнакомой местности. Однако при этом первый оснащен всеми современными технологиями, ориентируется по JPS навигатору, сканирует рельеф через спутник, а второй идет наобум, довольствуясь лишь скупыми указателями, да советами случайных прохожих, которые также оказались здесь впервые. Для первого мир — масштабная 3D модель, для второго — пространство отсюда и до следующего поворота, за которым неизвестность.

Яркий пример действия подлинной мудрости в жизни человека мы встречаем в Священном Писании. Ею обладали те, кого Библия называет пророками. Это были люди, которые не только могли предсказать будущее, подобно языческим прорицателям. Пророческий дар — это духовная способность сказать, а что о том или ином явлении думает Бог. Как та ситуация, в которой оказался человек, те события, которые происходили много лет назад, происходят сейчас или только будут происходить выглядят с высоты духовного мира, как они вплетены в замысле Творца. Этой же мудростью исполнены и те, кого христианская традиция называет старцами. Люди идут к ним за советом в трудных ситуациях, так как им лучше видно, они глубже чувствуют жизнь.

Не случайно Священное Писание говорит о том, что «Мудрость разумного — это знание пути своего».

Этой высшей мудрости, которая исходит от Бога, царь Соломон и посвящает свою книгу, эту мудрость он и призывает нас приобрести. Ведь того, в ком она живет, ведет по этой жизни Сам Господь.