Книга пророка Исайи, Глава 1, стихи 1-20
Среди многих других народов древности еврейский народ состоял с Богом в особых отношениях. Господь избрал его для того, чтобы он хранил истинное богопочитание, веру в единого Творца, которую остальное человечество потеряло на заре своей истории. Для этого через Моисея евреям был дан закон и религиозный устав. Всё это должно было помочь сохранить их от греха и помочь поддерживать живые отношения с Богом.
В только что прозвучавшем отрывке пророк Исаия от лица Господа напоминает евреям о том, что для полноценного общения с Творцом одного внешнего следования нормам религии недостаточно. Можно быть человеком внешне благочестивым, посещать богослужебные собрания, приносить жертвы, отмечать праздники, совершать все необходимые ритуалы, но при этом продолжать жить во грехе и томиться от рабства своим страстям. Дотошное исполнение правил закона не даёт духовной свободы. Оно не очищает от вины и не снимает с души тяжкое бремя прегрешений. Бог при всей внешней религиозности человека может оставаться для него далёким и чужим.
Чего же не хватает человеку для полноценных отношений с Творцом? Пророк отвечает на этот вопрос, призывая евреев искать правду. Что же эта за правда? С одной стороны, это наши внешние справедливые поступки по отношению к другим людям. Некоторые из них ради примера и перечисляет пророк: спасайте угнетённого, защищайте сироту, вступайтесь за вдову. То есть не совершайте беззаконий по отношению к другим людям.
Однако понятие правды в Священном Писании намного шире и не ограничивается лишь внешними поступками. Исполнение только такой правды не принесёт нам долгожданного мира и покоя. Ведь человек намного глубже, чем его социальная жизнь. Можно ходить в храм, всеми силами стараться творить добро и, тем не менее, жить в постоянной тревоге, беспокойстве и страхах. А порой даже испытывать чувство покинутости и одиночество.
Нередко это бывает именно по той причине, что, совершая внешнюю правду, мы забываем о внутренней. Нам просто страшно быть честными перед самим собой. Страшно признавать, что те страсти, которые живут в нашем сердце, наша ревность, обида, озлобленность, зависть и другие настолько прижились в нём, что мы уже и не представляем, как будем обходиться без них. Мы принимаем их за черты своего характера. За свои душевные особенности. Без них нам пусто внутри. Без них у нас начинаются фантомные боли. А потому мы и не в силах порой с ними распрощаться, но продолжаем упиваться этими отрицательными эмоциями, получая от этого извращённое удовольствие. Так, например, упивается своими страданиями молодой человек, которого оставила девушка. Он не может начать жить новой жизнью, так как постоянно цепляется за её образ. С одной стороны ему больно, но, с другой, эта боль приносит какое-то упоение. Она заполняет ту пустоту, которая в нём живёт. Так же наслаждается обидой обиженный, ревностью ревнивец, злобой озлобленный, завистью завистник. Наслаждаются и страдают при этом. Неслучайно поэтому блаженный Августин сравнивал грешника с собакой, которая лижет острую пилу и пьянеет от вкуса собственной крови.
Вот это и есть та правда о нас самих, которую мы должны признать. С этого признания начинается духовное выздоровление. Одержимость необходимо назвать одержимостью. Это уже большой шаг. И вслед за этим приступить к совершению определённых действий. В ответ на совершение этой правды Господь и даёт нам помощь. Он, видя, что мы признали свою болезнь и хотим от неё избавиться, указывает нам путь, как это сделать и даёт нам силы идти по этому пути. По мере нашего труда над собой, Он наполняет те пустоты, которые образовались в нашей душе на месте вырванных пристрастий. Его милость в итоге покрывает наше сердце, которое страдало от болезни. Он наполняет нас. И в нас воцаряются долгожданный мир и покой.