Ветхозаветная религия или религия древнего Израиля прекратила свое существование в первом веке по Рождестве Христовом. Причина ее исчезновения была связана, главным образом, с появлением христианства. Уже в 50 году на Иерусалимском соборе святые апостолы, ученики Иисуса Христа, приняли эпохальное решение - отменить для христиан такие ключевые для Ветхого завета нормы как мужское обрезание или отказ от некоторых видов пищи, свинины, например. Еще одной причиной исчезновения ветхозаветной религии стало разрушение в 70 году главного и единственного для иудеев святилища - иерусалимского храма Соломона. Полноценное ветхозаветное богослужение, элементом которого было принесение в жертву животных, могло совершаться только на территории этого храма. Разрушение Иерусалимского храма римлянами свело ветхозаветное богослужение на нет. Обряды, которые совершаются современными иудеями в синагогах, всего лишь бледная тень, отголосок величия ветхозаветных храмовых служб. До разрушения храма Соломона христиане из числа евреев, проживавших в Палестине, параллельно посещали и иерусалимский храм, и христианские собрания. Делали они это скорее по привычке, боясь потерять национальную самоидентичность. В 63 году евреям-христианам Палестины направил послание апостол Павел. Опасаясь того, что евреи-христиане оставят Церковь и вернутся в иудаизм, Павел одной из главных тем послания сделал доказательство превосходства Нового завета над Ветхим, христианства над иудейством. Отрывок из Послания к евреям читается сегодня во время утреннего богослужения.
Братья, 9.11 Христос, Первосвященник будущих благ, придя с большею и совершеннейшею скиниею, нерукотворенною, то есть не такового устроения, 9.12 и не с кровью козлов и тельцов, но со Своею Кровию, однажды вошел во святилище и приобрел вечное искупление. 9.13 Ибо если кровь тельцов и козлов и пепел телицы, через окропление, освящает оскверненных, дабы чисто было тело, 9.14 то кольми паче Кровь Христа, Который Духом Святым принес Себя непорочного Богу, очистит совесть нашу от мертвых дел, для служения Богу живому и истинному!
Первоначально ветхозаветное богослужение совершалось не в иерусалимском храме, а в СкИнии, большом шатре, созданном по приказу пророка Моисея для служения Богу во время сорокалетнего путешествия евреев по синайской пустыне. Каменный храм, заменивший собой скинию, был воздвигнут царем Соломоном в Иерусалиме лишь почти три века спустя. Впрочем, обряд ветхозаветного богослужения после строительства храма почти не изменился. Как в Скинии, так и в храме ветхозаветная служба совершалась первосвященником и помогавшими ему священниками из рода пророка Аарона, брата Моисея. Ветхозаветное священство в течение веков приносило Богу жертвоприношения, молясь о прошении грехов древнего Израиля. В послании к Евреям апостол Павел, говоря о ветхозаветном богослужении, прямо указывает на его символический смысл. Кровь животных, которая проливалась на храмовом жертвеннике и которой окроплялись иудеи в знак покаяния, являлась символом крестной жертвы Иисуса Христа. Апостол Павел называет Христа Первосвященником, который Себя приносит в жертву за грехи людей. Этим он подтверждает мысль о превосходстве Нового завета над Ветхим. В древнем Израиле первосвященник приносил в жертву животное сначала за свои грехи, затем за грехи людей. Но, к сожалению, ни себя, ни остальных иудеев он этим от греха не освобождал. Ветхозаветная жертва была лишь знаком покаяния, но не способом избавления от греховной ноши. Иисус Христос, Сын Божий, совершенно чуждый греха, принес Самого Себя в жертву, приняв крестную казнь. Его смерть и Его Кровь дали людям свободу от греха, возможность жить принципиально иначе – в согласии с совестью и заповедями Бога. Или как об этом говорит апостол Павел: «Кровь Христа, Который Духом Святым принес Себя непорочного Богу, очистит совесть нашу от мертвых дел, для служения Богу живому и истинному!»
Послание к Колоссянам святого апостола Павла

Рембранд. «Апостол Павел в темнице». 1629
Кол., 259 зач., III, 17 - IV, 1

Комментирует епископ Переславский и Угличский Феоктист.
Здравствуйте! С вами епископ Переславский и Угличский Феоктист.
Невозможно регламентировать все сферы жизни человека, невозможно сказать, как должен христианин поступать в тех или иных случаях, ведь таких случаев может быть бесконечное множество. Апостол Павел даже не пытался дать исчерпывающие инструкции, он поступал иначе, он указывал на Источник нравственности — на Господа Иисуса Христа. Эту отсылку святого апостола мы слышим сегодня во время литургии в православных храмах, она взята из 3-й и 4-й глав его Послания к Колоссянам.
Глава 3.
17 И всё, что вы делаете, словом или делом, всё делайте во имя Господа Иисуса Христа, благодаря через Него Бога и Отца.
18 Жены, повинуйтесь мужьям своим, как прилично в Господе.
19Мужья, любите своих жен и не будьте к ним суровы.
20 Дети, будьте послушны родителям вашим во всем, ибо это благоугодно Господу.
21 Отцы, не раздражайте детей ваших, дабы они не унывали.
22 Рабы, во всем повинуйтесь господам вашим по плоти, не в глазах только служа им, как человекоугодники, но в простоте сердца, боясь Бога.
23 И всё, что делаете, делайте от души, как для Господа, а не для человеков,
24 зная, что в воздаяние от Господа получите наследие, ибо вы служите Господу Христу.
25 А кто неправо поступит, тот получит по своей неправде, у Него нет лицеприятия.
Глава 4.
1 Господа́, оказывайте рабам должное и справедливое, зная, что и вы имеете Господа на небесах.
Основную часть только что прозвучавшего отрывка апостольского послания составили конкретные наставления апостола Павла: он, обращаясь к христианам Колосс, в краткой форме сказал о том, как должны поступать жёны, мужья, дети, отцы, рабы и хозяева. Всё сказанное апостолом вытекало из первой фразы услышанного нами отрывка, которую стоит повторить ещё раз: «Всё, что вы делаете, словом или делом, всё делайте во имя Господа Иисуса Христа, благодаря через Него Бога и Отца» (Кол. 3:17).
Эти слова апостола Павла представляют собой универсальное правило: всякое наше дело, всякое слово и всякая мысль должны быть посвящены Христу, дабы через Него благодарить Бога-Отца. К сожалению, следовать этому правилу очень непросто, ведь мы привыкли, что есть те сферы нашей жизни, в которых как будто бы совсем не место Христу.
В качестве примера можно привести самую обычную торговлю, цель которой, как известно, состоит в том, чтобы извлечь прибыль: чем прибыли будет больше, тем лучше. Какое место здесь может быть отведено Христу? Может ли торговля быть во имя Господа Иисуса Христа? Апостол Павел не даёт прямого ответа, однако если мы внимательны к апостольским посланиям, то мы знаем, что сам апостол Павел занимался изготовлением палаток (см. Деян. 18:3), следовательно, он жил на деньги, вырученные продажей палаток. Если так поступал святой апостол, значит, торговля может быть во имя Господа Иисуса Христа, если, конечно, люди ставят во главу угла не извлечение прибыли любой ценой, а Спасителя мира Христа. При таком подходе человек не станет торговать тем, что может лишить спасения, не станет искать сверхдоходов, он будет поступать по примеру святого апостола.
Торговля — это частный случай, христиане призваны к тому, чтобы любую свою деятельность освящать именем Господа Иисуса Христа. Такое возможно, и наши святые тому пример, ведь среди них мы находим людей самых разных занятий — от святителей, правителей и воинов до всё тех же торговцев и земледельцев. Все эти люди на практике показали, как должно выглядеть исполнение апостольских слов. Дай Бог, чтобы и мы центром и смыслом своей жизни видели благодарение Богу-Отцу через служение Его Единородному Сыну Господу нашему Иисусу Христу!
Проект реализуется при поддержке Фонда президентских грантов

Псалом 122. Богослужебные чтения
Здравствуйте! С вами епископ Переславский и Угличский Феоктист.
У смирения есть множество определений, и все христиане с ними так или иначе знакомы. Чаще всего под смирением мы понимаем добродетель, которая противоположна гордыне и тщеславию. Мы знаем, что смиренный человек во всём старается ставить себя на последнее место, он кроток и молчалив, он тих и послушен. При этом мы понимаем, что у каждого человека свой характер, и для кого-то молчаливость — совершенно естественное природное состояние, ну а кому-то её достичь крайне сложно. Кто-то предпочитает быть незаметным, а кому-то очень непросто не выделяться. Понимая это, можем ли мы говорить, что смирение — это лишь сумма всем известных внешних проявлений? Кажется очевидным, что ответ на этот вопрос будет отрицательным и смотреть необходимо значительно глубже: стоит попытаться понять, на чём именно должно базироваться смирение и в чём его суть. Сделать это нам помогает звучащий сегодня во время богослужения в православных храмах 122-й псалом. Давайте его послушаем.
Псалом 122.
Песнь восхождения.
1 К Тебе возвожу очи мои, Живущий на небесах!
2 Вот, как очи рабов обращены на ру́ку господ их, как очи рабы — на ру́ку госпожи ее, так очи наши — к Господу, Богу нашему, доколе Он помилует нас.
3 Помилуй нас, Господи, помилуй нас, ибо довольно мы насыщены презрением;
4 довольно насыщена душа наша поношением от надменных и уничиже́нием от гордых.
Только что прозвучавший псалом краток и, как кажется на первый взгляд, не очень содержателен: он говорит о человеке, который возводит свой мысленный взор к Богу и ожидает от Бога милости. Глубина этого псалма откроется, если смотреть на него как на описание того, каким должно быть отношение человека к Божиему волеизъявлению.
Автор псалма сравнивает своё обращение к Богу с обращением рабов к господам: рабы ничего не делают без воли господ, они смотрят на них, понимая, что их жизнь целиком во власти хозяев. Нам сегодня может быть не очень понятен и приятен этот образ, но если попытаться абстрагироваться от современного отношения к рабству, то он становится вполне понятным: псалмопевец говорит о том, что жизнь человека зависит от Бога, следовательно, Его воля — это то, что нужно искать прежде всего, ведь именно так поступали рабы по отношению к своим господам. Ошибка в понимании воли господ могла стоить рабам жизни, и об этом тоже не стоит забывать тогда, когда мы говорим о познании воли Божией. Кажется вполне очевидным, что раб не может быть инертным и равнодушным: внимание к словам хозяев подразумевает и дальнейшую творческую активность по исполнению их воли, ну а смирение перед хозяевами — это не равнодушная покорность, это деятельное и осмысленное воплощение их слов в жизнь.
Псалом предлагает нам перенести этот образ отношений на отношение к Богу. Получается, что и в отношении воли Божией мы не можем быть апатичными и ленивыми, мы не можем говорить, что мы попросту живём и принимаем всё происходящее как должное, видя в этом волю Божию. Воля Божия, безусловно, проявляет себя в мире, но необходимо помнить, что в мир после грехопадения вошла искажённая воля человека, и Бог попускает этой воле себя проявлять. Поэтому мы можем говорить как о воле Божией, так и о Его попущении, ведь нет и не может быть Его воли на совершение человеком греха, следовательно, противодействие греху — это то, к чему призван любой чтущий Бога человек, или, иначе, любой человек, стремящийся быть смиренным.
Такая позиция, как мы понимаем, далека от образа всё принимающего и со всем соглашающегося тихого и незаметного человека. Стремление к жизни по воле Божией не может не быть активным, а иногда оно может быть выражено так, как было выражено в жизни пророка Илии, — в физическом действии по истреблению врагов Божиих: Илия, по свидетельству Третьей книги Царств, уничтожил четыре с половиной сотни жрецов языческого бога Ваала (см. 3 Цар. 18:19–40), и это действие Илии было действием смирения. Да, Илия во многом уникален, но его пример очень характерен и говорит о том, что взирающий на Бога человек никогда не будет пассивен: такой человек будет делать всё от себя зависящее с тем, чтобы воля Божия господствовала в мире.
Проект реализуется при поддержке Фонда президентских грантов

Псалом 122. На струнах Псалтири
1 К Тебе возвожу очи мои, Живущий на небесах!
2 Вот, как очи рабов обращены на руку господ их, как очи рабы - на руку госпожи ее, так очи наши - к Господу, Богу нашему, доколе Он помилует нас.
3 Помилуй нас, Господи, помилуй нас, ибо довольно мы насыщены презрением;
4 довольно насыщена душа наша поношением от надменных и уничижением от гордых.












