Поделиться
Как-то я рассказывал человеку о смысле Рождества и услышал недоуменный вопрос — а зачем все это? Зачем Бог стал человеком, прожил земную жизнь, умер на Кресте, воскрес из мертвых, повелел всем народам каяться и веровать?
Почему бы всемогущему Богу просто не простить грешного человека, как отец прощает ребенка? Тем более, что Библия нередко прибегает к этой аналогии — Бог сравнивается с Отцом, а люди — с детьми.
Но любая аналогия в каких-то отношениях отражает реальность, в каких-то — нет. Она работает в том отношении, что ребенок не знает и не понимает многих вещей, и должен полагаться на взрослых. Почему нельзя есть столько конфет, сколько он бы хотел? Почему нельзя гулять до утра? Почему надо одеваться зимой так, как велят? Почему нельзя круглосуточно играть на компьютере, а надо заниматься вместо этого физкультурой и уроками?
Потому что папа с мамой так сказали. Понимает ли ребенок причины их запретов и повелений, или нет, - он должен слушаться. Родители заботятся о благе ребенка и намного лучше знают, что для этого блага лучше. Аналогия работает еще и в том отношении, что к родителям должно относиться с глубоким почтением.
Но есть отношение, в котором аналогия не работает - в отличие от маленьких детей в семье, мы свободны. Ребенок просто не получит столько конфет, сколько захочет, его сгонят с компьютера, заставят учить уроки, нравится ему это или нет. Взрослые - просто насильно - удерживают ребенка от того, что будет ему во вред.
Отношения Бога с человеком - это, скорее, отношения с уже выросшим сыном, как в притче о Блудном Сыне - Отец не мешает юноше уйти из дома, даже дает ему следующую ему часть имения. Этот сын - по меньшей мере, подросток - маленького ребенка бы просто отшлепали и поставили в угол. И вот Бог дает нам уйти - Он дает нам свободу выбора. Бог наделяет человека реальной свободой и ответственностью. А реальный выбор предполагает реальные последствия. В отличие от маленьких детей, мы вольны идти куда хотим и делать, что сочтем правильным - и никто не схватит нас за шкирку.
Но у этого есть последствия — мы действительно придем туда, куда выбрали идти. И эти последствия нельзя просто объявить несуществующими. Это означало бы объявить несуществующей, фиктивной, саму человеческую свободу.
Поэтому Бог выбирает именно такой путь спасения — Он становится Человеком и принимает на Себя последствия человеческого выбора. Потому что грех — это не детская шалость. Это катастрофа и предательство вселенского масштаба, совершенное не маленькими детьми, а взрослыми, свободными, ответственными, наделенными реальной властью в мироздании существами.
Нам очень важно понять реальность нашей свободы — и то, что мы тяжко злоупотребили ей и продолжаем злоупотреблять. Воплощение и Крест должны постоянно напоминать нам об этом.
Псалом 41. Богослужебные чтения
Поделиться
Здравствуйте! С вами епископ Переславский и Угличский Феоктист.
Богооставленность — это знакомое любому верующему человеку состояние. Знакомо оно и неверующим, но такие люди, не имея опыта общения с Богом, не могут и осознать себя отлучёнными от общения с Ним. Богооставленность — это, пожалуй, самое тяжёлое и страшное состояние, с которым нам доводиться сталкиваться в нашей духовной жизни. Как его понять? Как его пережить? Как сделать так, чтобы мы вновь начали жить в присутствии Божием? Ответы на эти вопросы пытается дать 41-й псалом. Он звучит сегодня в православных храмах во время богослужения. Давайте его послушаем.
Псалом 41.
1 Начальнику хора. Учение. Сынов Кореевых.
2 Как лань желает к потокам воды, так желает душа моя к Тебе, Боже!
3 Жаждет душа моя к Богу крепкому, живому: когда приду и явлюсь пред лицо Божие!
4 Слёзы мои были для меня хлебом день и ночь, когда говорили мне всякий день: «где Бог твой?»
5 Вспоминая об этом, изливаю душу мою, потому что я ходил в многолюдстве, вступал с ними в дом Божий со гласом радости и славословия празднующего сонма.
6 Что унываешь ты, душа моя, и что смущаешься? Уповай на Бога, ибо я буду ещё славить Его, Спасителя моего и Бога моего.
7 Унывает во мне душа моя; посему я воспоминаю о Тебе с земли Иорданской, с Ермона, с горы Цоар.
8 Бездна бездну призывает голосом водопадов Твоих; все воды Твои и волны Твои прошли надо мною.
9 Днём явит Господь милость Свою, и ночью песнь Ему у меня, молитва к Богу жизни моей.
10 Скажу Богу, заступнику моему: для чего Ты забыл меня? Для чего я сетуя хожу от оскорблений врага?
11 Как бы поражая кости мои, ругаются надо мною враги мои, когда говорят мне всякий день: «где Бог твой?»
12 Что унываешь ты, душа моя, и что смущаешься? Уповай на Бога, ибо я буду ещё славить Его, Спасителя моего и Бога моего.
Не только лань, упомянутая в прозвучавшим псалме, но и всякое иное живое существо нуждается в воде, а потому всем нам прекрасно знакома жажда, и мы знаем, с какой силой в знойный день хочется припасть к прохладному источнику чистой воды. Этот образ псалмопевец использует для того, чтобы рассказать о стремящейся к Богу душе. Если человек жаждет и жаждет сильно, то ни о чём ином он думать не в состоянии, вода человеку жизненно необходима, без неё он умрёт очень быстро, так и оставшаяся вне Бога душа стремится к Нему, она знает, что без Бога ей не жить. Но можно сколь угодно сильно стремиться к воде в пустыне и при этом не находить её, так и стремление к Богу в периоды богооставленности не заменяет собой общение с Ним. Об этом и сказал псалмопевец: «Слёзы мои были для меня хлебом день и ночь, когда говорили мне всякий день: „где Бог твой?“» (Пс. 41:4).
После этих слов псалмопевец занялся тем, чем поневоле занимается любой жаждущий человек: он начал вспоминать то, как раньше наслаждался общением с Богом. Точно так же и нуждающийся в воде человек вспоминает время, когда он не испытывал жажду.
А дальше в псалме начинается самая важная его часть: всё же, Бог — не вода, и наша жизнь — не безводная пустыня. Да, в пустыне можно погибнуть от жажды, но Бог не оставит человека, рано или поздно богооставленность пройдёт, и общение с Богом вернётся, а потому псалом как некий рефрен повторяет обращение к своей душе: «Уповай на Бога, ибо я буду ещё славить Его, Спасителя моего и Бога моего» (Пс. 41:12). Сейчас пустота и тишина, сейчас душа не чувствует присутствия Божия, но нужно помнить, что такое состояние не будет вечным, а потому вера в Бога не должна гаснуть, Бог должен оставаться для души прибежищем, и если будет так, то она пройдёт период богооставленности, она окрепнет, и в конечном итоге достигнет предела своих стремлений — Бога.
Любопытно, что псалом ничего напрямую не говорит о причинах богооставленности. Однако из контекста можно сделать о них вывод: богооставленность — это своего рода закалка души, некое испытание, ведь человек по-настоящему ценит лишь то, что ему далось трудом. Так и общение с Богом мы в полной мере сможем оценить лишь тогда, когда за него придётся побороться.
Проект реализуется при поддержке Фонда президентских грантов
«Тарас Бульба». Наталья Иртенина
Поделиться
Гостьей программы «Исторический час» была писатель, исторический публицист Наталья Иртенина.
Разговор шел о повести Николая Васильевича Гоголя «Тарас Бульба», как она была написана, как встречена современниками и насколько достоверно в ней отражены исторические события первой половины 17-го века.
Ведущий: Дмитрий Володихин
Все выпуски программы Исторический час
- «Тарас Бульба». Наталья Иртенина
- «Соборное уложение царя Алексея Михайловича». Дмитрий Володихин
- «Святитель Нестор (Анисимов)». Григорий Елисеев
Проект реализуется при поддержке Фонда президентских грантов
«Преподобный Никон Радонежский». Иеромонах Гурий (Гусев)
Поделиться
Гостем программы «Лавра» был насельник Троице-Сергиевой Лавры, настоятель подворья Лавры на источнике преподобного Сергия Радонежского «Гремячий ключ», кандидат богословия иеромонах Гурий (Гусев).
Разговор шел о преподобном Никоне Радонежском — ученике преподобного Сергия. О том, как преподобный Никон стал игуменом монастыря после преподобного Сергия, как, сохраняя, традиции развивал монастырь, как Троицкая обитель становилась всё более значимой на Руси, как распространялось почитание преподобного Сергия Радонежского и какова в этом была роль преподобного Никона.
Ведущие: Кира Лаврентьева, архимандрит Симеон Томачинский
Все выпуски программы Лавра. Духовное сердце России
