
16 января 1811 года в семье сельского дьякона Ивана Алексеевича Столпянского и его жены Натальи Семёновны родился мальчик. Он был долгожданным первенцем — пять лет супруги ждали Божьей милости. И вот Господь даровал им сына. На 8-й день после рождения мальчика крестили и нарекли Климентом, по-домашнему — Климушкой. Накануне родов Наталья Семёновна увидела необыкновенный сон. Человек в сияющем архиерейском облачении протягивал к ней руки и ласково называл матушкой. Тогда она ещё не поняла, что это было Божье указание на будущее её ребёнка. Впоследствии сын Натальи Семёновны станет архиепископом, духовным писателем и богословом. Православный мир узнает его как преосвященного Димитрия (Муретова).
Родители с нежной заботой опекали малыша и с ранних лет прививали ему любовь к Богу и христианское благочестие. Мать, Наталья Семёновна, хоть и была неграмотной, знала наизусть всю Псалтырь, и по памяти читала мальчику. За работой пела духовные стихи. Климушка любил, когда по вечерам мать садилась за прялку. Он смотрел, как бегает веретено в её руках и слушал, как она красивым, глубоким голосом поёт об Иосифе Прекрасном.
Когда Клименту исполнилось 7 лет, Иван Алексеевич начал учить его грамоте. Как только мальчик освоил азбуку, он стал помогать в храме — читал Псалтырь и Часослов. Храм стал для Климушки вторым домом. Но когда ему исполнилось 10 лет, пришлось на время разлучиться и с родным домом, и с любимым храмом. Мальчик поступил в Сапожковское духовное училище близ Рязани. Блестяще сдав экзамены, Климушка был зачислен в студенты. Учился мальчик прилежно, но очень скучал по родителям — ведь это была его первая разлука с ними. Вспоминая отца и мать, он не мог сдержать слёз. В училище за Климентом закрепилась прозвание Муретов. Биографы владыки Димитрия полагают, что его называли так по фамилии родного дяди, который жил там же, в Сапожке, и опекал своего племянника. В итоге эта фамилия перешла к будущему архиепископу.
По окончании училища Климент отправился в Рязань, чтобы продолжить своё обучение теперь уже в духовной семинарии. Учёбу и содержание сына оплачивал отец, Иван Алексеевич. Но Климент понимал, как трудно отцу находить на это средства. Поэтому попросил семинарское начальство перевести его на казённый счёт. А в свободное время подрабатывал домашним учителем и часть жалования отсылал родителям.
У диакона Ивана Алексеевича было небольшое хозяйство, и летом Климент приезжал домой помогать отцу. Накануне каникул 1831 года ректор семинарии объявил студентам что Киевская духовная академия готова принять на обучение одного из них — наиболее одарённого и усердного. Этим студентом стал Климент. Перед зачислением в академию ему предстояло пройти собеседование. Нужно было тщательно подготовиться. Приехав домой, юноша засел за книги. Отец и мать были так рады за сына, что освободили его от всех работ по хозяйству и следили, чтобы и сам он не отвлекался от занятий на домашние хлопоты.
В начале августа родители провожали сына в дальний путь. Они понимали, что разлука предстоит долгая — наезжать из Киева домой молодому человеку будет не по средствам, а после окончания академии он отправится на место служения, туда, куда укажет священноначалие.
В годы учёбы в Киеве молодой человек вёл постоянную переписку с отцом и матерью. И в одном из писем сообщил им о своём жизненном и духовном выборе: «Благословите! Я беру на себя крест иночества». 1 сентября 1834 года Климент принял монашеский постриг с именем Димитрий. Со временем он станет архиепископом, послужит Богу и Церкви в самых разных уголках России. Нечасто получится у него навещать родителей. Но всегда он будет поддерживать их и писать им письма, полные глубокой нежности, любви и благодарности.
Все выпуски программы Семейные истории с Туттой Ларсен
Псалом 124. Богослужебные чтения

Вы никогда не задумывались, почему горы — такие манящие? Причём любые: и совсем невысокие, до километра, и пятитысячники — не говоря уже о самых высоких, недостижимых для неподготовленного вершинах. Как сказал поэт, «Сколько слов и надежд, сколько песен и тем // Горы будят у нас — и зовут нас остаться!» 124-й псалом, который сегодня звучит в храмах за богослужением, многократно обращается именно к глубокой символичности гор для верующего человека. Давайте послушаем этот псалом.
Псалом 124.
Песнь восхождения.
1 Надеющийся на Господа, как гора Сион, не подвигнется: пребывает вовек.
2 Горы окрест Иерусалима, а Господь окрест народа Своего отныне и вовек.
3 Ибо не оставит Господь жезла нечестивых над жребием праведных, дабы праведные не простёрли рук своих к беззаконию.
4 Благотвори, Господи, добрым и правым в сердцах своих;
5 а совращающихся на кривые пути свои да оставит Господь ходить с делающими беззаконие. Мир на Израиля!
Нет ничего удивительного в том, что уже на самой заре человечества гора воспринималась как особое, священное пространство, где происходит соприкосновение небесного и земного. На горе Синай Моисей получает от Бога заповеди; на горе Фавор преображается Христос перед учениками; да и про Олимп как не вспомнить.
Сама по себе гора очень многозначительна: с одной стороны, её огромное, мощное основание — «подошва» — придаёт ей устойчивость, непоколеблемость. С другой стороны, тонкая, словно игла, вершина, буквально впивается в небо. Тот, кто хотя бы раз в жизни стоял на такой вершине, никогда не забудет абсолютно ни с чем несравнимого ощущения одновременной устойчивости — и воздушности, невесомости — когда перед твоим взором открываются величественные горизонты.
Удивительная вещь: казалось бы, когда мы летим на самолёте, мы видим ещё более далёкий горизонт — а всё же это вообще не то: только стоя ногами на вершине, ты испытываешь исключительный, всеобъемлющий восторг особого предстояния перед бытием.
Для многих древних культур гора — это axis mundi, космическая ось мира, соединяющая высшие и низшие миры. И именно поэтому на вершинах гор строились храмы, организовывались те или иные святилища.
Если мы вспомним самые древние жертвенники, о которых повествует книга Бытия, — это тоже будут «микро-горы», сложенные из камней — на вершинах которых и совершались жертвоприношения.
Прозвучавший сейчас 124-й псалом ещё глубже развивает тему символизма горы: он говорит о том, что «надеющийся на Господа, как гора Сион, не подвигнется: пребывает вовек». Гора для верующего становится не только внешним образом духовного вдохновения, но и наглядным примером того, как может ощущать себя сам человек, когда его голова, его мысли — всё то, что и отличает его от животного, — устремлены к Небу. И неспроста греческое слово «ἄνθρωπος» — состоит из двух основ: ἄνω означает «вверх» и θρώσκω — «смотреть, устремляться, прыгать». Смотря на гору, мы словно бы снова и снова задаём себе вопрос: а есть ли во мне задор подняться на вершину — или я всего лишь хочу так и остаться распластанным у её подножия?..
Псалом 124. (Русский Синодальный перевод)
Псалом 124. (Церковно-славянский перевод)
Псалом 124. На струнах Псалтири
1 Надеющиеся на Господа подобны горе Сиону; не поколеблются вовеки те, что живут в Иерусалиме!
2 Горы осеняют их, и Господь осеняет людей своих отныне и вовеки.
3 Ибо не дает Господь грешникам власти над праведными, да не протянут праведные рук своих к беззаконию.
4 Даруй, Господи, блага тем, кто добр и праведен сердцем!
5 А людей развращенных и творящих беззакония покарает Господь. Мир Израилю!
9 мая. Об особенностях богослужения в День Победы в Великой Отечественной войне

Сегодня 9 мая. Об особенностях богослужения в День Победы в Великой Отечественной войне — игумен Лука (Степанов).
Празднование Дня Победы оказалось 9 мая не сразу по завершении Великой Отечественной войны. Уже во времена послесталинские, когда потребность напоминать народу и молодому поколению о великом подвиге нашего народа была особенно ясно ощутимой. А в 1994 году уже решением Архиерейского собора было установлено совершать, начиная с 1995 года, по всем храмам Русской Православной Церкви особое богослужение после Божественной литургии, где за ектенией сугубой и сугубое прошение об упокоении душу свою положивших за свободу нашего Отечества. А вот после литургии совершается благодарственный молебен за от Бога дарованную победу, и после нее заупокойная лития. Подобная традиция упоминать почивших воинов и со времен преподобного Сергия Радонежского в нашем Отечестве, когда и на поле Куликовом сражавшиеся и погибавшие наши воины были тоже мгновение поминаемы святым старцем, видящим препровождение их душ на небо ко Господу. И всегда о своих героях молилось наше Отечество и Русская Церковь.
Все выпуски программы Актуальная тема