
В тысяча восемьсот сорок пятом году епископ Варлаам (Успенский) вступил в управление Архангельской и Холмогорской епархией. Одна из наиболее обширных в Русской Православной Церкви, она простиралась от Кольского полуострова на северо-западе до Карского моря на северо-востоке. На этих просторах жили русские, саамы, карелы, ненцы. Большинство жителей держались Православия, хотя немало было также старообрядцев и язычников.
Чтобы ознакомиться с епархией, владыка Варлаам предпринимал длительные разъезды, в ходе которых знакомился с духовенством и паствой, проповедовал, освящал новые храмы. «Ездил он чрезвычайно много, — писал его биограф Сергей Артоболевский, — не оставив без своего посещения, кажется, ни одного уголка».
Когда преосвященный Варлаам вступил в управление епархией, в ней было более двухсот тридцати действующих церквей. Трудами архиерея к ним добавилось ещё двадцать пять храмов, причём преимущественно в местах, где жили коренные народы Севера — карелы и саамы. Последних в то время называли «лопарями». Возрождение так называемых «лопарских» приходов является одной из заслуг владыки Варлаама. Он просил Святейший Синод о поставлении викарного епископа, который бы сосредоточился только на проповеди неправославным, но поддержан не был.
Однако архиерей смог создать миссию для просвещения иноверцев и старообрядцев Кемского, Онежского и Архангельского уездов. Он и сам лично занимался проповедью неправославным. Например, в октябре тысяча восемьсот сорок шестого года в Архангельске им были крещены шестьдесят семь иудеев.
Заслугой епископа Варлаама стало также развитие образования. По его инициативе было открыто духовное училище в Шенкурске, а также подготовлено открытие училища для девиц, начавшее работу уже после его назначения на Пензенскую кафедру в тысяча восемьсот пятьдесят четвёртом году.
В тысяча восемьсот шестьдесят втором году владыка Варлаам стал архиепископом Тобольским и Сибирским. Вновь ему была поручена огромная северная епархия. Он объездил её от края до края, добираясь и до Обдорска (нынешнего Салехарда). Ехал он на запряжённых оленями санях, ночевал зачастую в чумах у хантов, проповедовал им веру и узнавал их быт. «На всём этом пространстве, — писал глава Обдорской миссии протоиерей Михаил Путинцев, — только два русских селения, и кроме них нет ни одной русской избы, везде только холодные юрты, так что прозябшему в дороге старцу-владыке приходилось греться на каждой станции у так называемого чувала», то есть печки.
Целью поездок было в том числе развитие проповеди среди коренных жителей крайнего севера — хантов, ненцев, коми и других. Видя среди них подчас крайнюю нищету, владыка Варлаам из своих личных средств выделял ежегодные пособия для неимущих. Стараниями архиерея также было улучшено материальное содержание духовенства, а Обдорской миссии передана новая походная церковь. Также был учреждён Тазовский миссионерский стан (на территории нынешнего Ямало-Ненецкого автономного округа) и Сургутская миссия.
Именно по ходатайству архиепископа Варлаама в тысяча восемьсот шестьдесят седьмом году Святейший Синод предписал священникам не менее трёх раз в год посещать кочевья коренных народов Севера и Сибири. Проповеди православия содействовало и создание в тысяча восемьсот семьдесят втором году Тобольского комитета Православного миссионерского общества. В том же году архиепископ Варлаам ушёл на покой.
Свои дни он окончил в тысяча восемьсот семьдесят шестом году в Белгороде и был погребён в пещере, где почивали мощи горячо им любимого святителя Иоасафа Белгородского. Лишь после смерти владыки Варлаама стало известно, что архипастырь носил тяжёлые железные вериги, подобно древним подвижникам.
Архиепископ Варлаам остался в церковной летописи девятнадцатого века как один из самых незаурядных архипастырей. Он имел строгий, однако не злобный нрав, был честен, прям, справедлив.
Как написал о нём сибирский священник и историк девятнадцатого века Александр Сулоцкий, владыка Варлаам — «такой, каких дай Бог и везде!»
6 ноября. О важности сохранения православной веры в России

4 ноября, в Праздник Казанской иконы Божьей Матери и в День народного единства, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную Литургию в Успенском соборе Московского Кремля.
На проповеди после богослужения Святейший Патриарх говорил о важности сохранения православной веры в России.
Русь непобедима, только народ должен не отказываться от своей веры. Сохранять веру даже в тех случаях, когда внешние, да и внутренние политические обстоятельства не очень этому благоприятствуют, как то было во времена Советского Союза. Но веру-то мы все с вами сохранили и детей, и внуков воспитали. И прошёл этот период безбожия. А теперь даже те люди, которые как бы партийно связаны с теми революционерами, тоже в церковь приходят и в Бога верят.
Вот произошёл такой огромный переворот в сознании нашего народа. Почему? Да потому что опыт жизни России не может оставить человека невнимательным к тому, как это всё произошло, как, будучи на краю пропасти неоднократно, уже в представлении других народов, будучи политическими трупами, мы воскресали, народ воскресал, и снова Россия становилась великой и непобедимой страной.
Как важно, что мы прошли время безбожия. И сегодня ещё раз хочу подчеркнуть: и президент наш, и премьер, и во власти сущие, и военачальники — люди православные, а это очень многое значит, потому что в своих трудах они ведь молитвой призывают помощь Божию.
А наша задача — молиться сегодня за власти и воинство не автоматически, не так, как это только в служебниках написано, а всякий раз соединять с конкретными людьми, которые сегодня защищают на поле брани свободу нашей страны.
Вот так церковная история переплетается со светской. А что это означает? Это означает, что присутствие Господа, оно входит, это присутствие, и в жизнь народа, и в жизнь страны, но только при одном, конечно, условии: если народ от Бога не отказывается, если народ не перестаёт молиться, если народ не отказывается от тех духовных, нравственных принципов человеческого бытия и человеческого общежития, которые только и ведут человека к полноте жизни, а значит, к человеческому счастью.
Все выпуски программы Актуальная тема
6 ноября. О молитве с благодарением

В 4-й главе Послания апостола Павла к колоссянам есть слова: «Будьте постоянны в молитве, бодрствуя в ней с благодарением».
О молитве с благодарением — священник Захарий Савельев.
Молиться нужно постоянно и с благодарением, потому что каждый день, который мы проживаем, во-первых, проходит по воле Божией: мы просыпаемся по воле Божией, засыпаем по воле Божией, здравы мы или даже болеем, но это тоже происходит при непосредственном участии Бога в нашей жизни. И мы должны благодарить Бога и за то, когда вкушаем пищу, и за то, когда пьём воду, и за то, даже когда дышим, потому что всё это делает ради нас Господь.
Самый, наверное, такой нюанс в нашей жизни важный — когда мы в определённый момент благодарим Бога искренне, и другое дело, конечно, когда в силу суеты земной забываем про это правило. И это большая ошибка человека, потому что постоянное благодарение Богу и постоянная молитва перед Богом являются для каждого из нас напоминанием о существовании Бога в нашей жизни, постоянным напоминанием об участии Его личности в нашем бытии земном.
Ну, и самое главное, конечно, каждый человек, когда благодарит Бога и постоянно через это благодарение себе живо напоминает о Его существовании, находится в духовных рамках, в духовных границах, и в таком случае он защищён от серьёзного грехопадения. Хотя, конечно, в жизни разное случается, но самое главное — благодарить Бога за Его снисхождение и за милосердие к нам.
Все выпуски программы Актуальная тема
6 ноября. О почитании Иконы Божией Матери «Всех скорбящих Радость»
Сегодня 6 ноября. Празднование Иконе Божией Матери «Всех скорбящих Радость».
О её почитании — игумен Назарий (Рыпин).
Само название этой иконы «Всех Скорбящих Радость» внушает нам очень большую надежду, потому что, если мы даже посмотрим на сам этот образ, Матерь Божия утешает действительно нищих, убогих, больных, сирот. И это показывает, насколько мы дороги и близки Её материнскому сердцу милосердному.
И этот образ, он удивительно близок и русскому народу. Он появился в XVII веке, сравнительно недавно, в конце XVII века, но эта икона получила очень широкое распространение, и в том числе есть чудотворные списки этой иконы.
А в Петербурге самая известная икона Божией Матери (после Казанской, конечно, главной святыни Петербурга, принесённой царём Петром I на основание города) — это «Всех скорбящих» с грошиками икона Божией Матери, явившаяся после пожара в часовне при стеклянном заводе.
И, безусловно, видя такое заступничество Божией Матери, Её непрестанное ходатайство и попечение о нас, мы преисполняемся благодарностью к Ней и Её благоговейно, сердечно, трепетно и преданно чтим и почитаем.
Все выпуски программы Актуальная тема







