Поделиться
15 января 1782 года стало настоящим праздником в семье мелкого служащего Ивана Григорьевича Путилова из города Борисоглебска под Воронежем. Супруга, Анна Ивановна, подарила ему сына. Пока мать баюкала младенца, счастливый отец выбирал мальчику имя по Месяцеслову — православному календарю с указанием дней памяти святых. Одной из ближайших ко дню рождения малыша праздновалась память святого апостола Тимофея. В его честь и окрестили новорождённого.
Отец и мать с младенчества прививали сыну христианское благочестие и веру в Бога. Анна Ивановна вместо колыбельных часто пела Тимоше псалмы. Под них, и под негромкие отцовские молитвы перед домашним иконостасом, ребёнок тихо засыпал. Приучали родители мальчика и к труду. С малых лет Тимофей научился помогать матери по хозяйству. Осенью Иван Григорьевич брал сына с собою на базар — закупать съестные припасы на зиму. Радостные, они возвращалась домой на телеге, полной мешками с зерном, крупой и овощами. Анна Ивановна встречала добытчиков, и начиналась весёлая суета — все вместе заполняли покупками домашние закрома.
Под ласковым присмотром отца и матери Тимоша рос послушным и умным ребёнком. Иван Григорьевич, человек грамотный и образованный, учил мальчика чтению, письму и тем наукам, в которых сам был сведущ. А прежде всего — Закону Божию. По воскресеньям и праздничным дням Путиловы всей семьёй ходили в церковь. Когда возвращались домой, отец обсуждал с Тимошей отрывки из Евангелия и Апостола, которые читались во время Литургии. Иван Григорьевич просил сына пересказать услышанное, спрашивал, что из этого мальчику понятно, а непонятное — объяснял. На досуге Путиловы часто все вместе пели. Особенно они любили 145-й псалом в поэтическом переводе Ломоносова, положенный на простую мелодию: «Хвалу всевышнему Владыке потщися дух мой возсылать». Пели так стройно и благостно, что прохожие останавливались под окнами послушать семейный ансамбль.
У матери Тимофей учился делам милосердия. Анна Ивановна заботилась о бедняках, подавала им щедрую милостыню. Специально для Тимоши она завела кошелёк с монетками, которые мальчик раздавал нищим на церковной паперти. Знакомые хвалили Анну Ивановну за то, какого славного она воспитала сына. Такое родительское воспитание постепенно и незаметно для самих отца и матери, пробудило в Тимофее мысли о монашестве. К 19-ти годам он твёрдо решил посвятить свою жизнь Богу. Однажды Тимофей пришёл к отцу и попросил у него разрешения съездить в Киев — навестить дальних родственников. Иван Григорьевич отпустил сына. Но вместо Киева молодой человек отправился... в монастырь — Саровскую Пустынь. Такой поступок можно было понять. Тимофей знал — отец не одобряет его жизненный выбор. Иван Григорьевич не раз говорил сыну, что благочестиво и по-христиански жить можно и в миру. Но в душе юноши горело призвание к монашеской жизни, и он не мог противиться Божьему зову. Однако Тимофея мучила совесть. Из монастыря он отправил отцу письмо, в котором раскаивался в обмане и просил благословения на постриг.
Родительское прощение и благословение Тимофей получил, когда через полгода приехал проведать заболевшего отца. Иван Григорьевич примирился с сыном. Он вспомнил своё трудное сиротское детство и рассказал, как однажды, от нищеты и беспомощности, долго со слезами молился Богу, прося Его о помощи. И после этой смиренной молитвы вдруг почувствовал душевное обновление, и переносить жизненные тяготы стало легче. «Молись за всех нас, сынок», — сказал Тимофею Иван Григорьевич, и перекрестил его иконой Спасителя. В тот же день муж сообщил Анне Ивановне, что благословил их сына Богу.
Вскоре после этого Тимофей принял монашеский постриг с именем Моисей. А через несколько лет стал настоятелем Свято-Введенской Оптиной пустыни. Он прославился как один из великих Оптинских старцев. Не раз в беседах с духовными чадами старец Моисей Оптинский вспоминал отца и мать, просил о них помолиться. И сам молился за родителей до последнего дня своей жизни.
Все выпуски программы Семейные истории с Туттой Ларсен
Пётр и Марина Глебовы
Поделиться
Фото: Piqsels
Когда актёр Пётр Глебов стал известен, люди на улице перешёптывались: «Гришка! Смотрите, Гришка Мелехов идёт!». Артист ассоциировался у многих зрителей с самым ярким своим кинообразом — ролью казака Григория Мелехова из экранизации «Тихого Дона». Однако Пётр Петрович Глебов в отличие от шолоховского героя, был убеждённым семьянином и преданно любил супругу, с которой прожил в счастливом браке 52 года.
Встречу 32-летнего Петра Глебова и 30-летней Марины Левицкой в Москве, зимой 1948 года, можно назвать вполне обыденной. Марина пришла тогда в гости к матери Петра — девушка была племянницей её близкой подруги. Глебов почти не обратил на неё внимания. Он спешил в Дом Союзов на новогодний утренник, где выступал в роли Петрушки. Однако так вышло, что Марина засиделась, и когда Пётр вернулся, они разговорились. Не заметили, как за окном стемнело. Глебов вызвался проводить Марину до дома. Она вежливо отказалась. Ушла, а Пётр весь вечер о ней думал. Через несколько дней попросил у своей матери номер телефона Марины. Позвонил, пригласил в театр. Девушка приглашение приняла. Позже Марина Алексеевна с улыбкой вспоминала, что пришла на встречу с Петром прямо с работы, голодная. И он сразу же заботливо повёл её в буфет, напоил чаем с бутербродами. Пётр и Марина стали часто встречаться — гуляли по Москве, ходили в кино. Однажды Глебов пригласил девушку домой на семейный ужин. И сделал предложение. 9 июля 1948 года они поженились.
Молодожёны обосновались в коммуналке на улице Остоженке, где Пётр жил вместе с матерью. Марина перебралась туда из своей комнаты в общежитии. Жили небогато, тесно, но дружно. В этой квартире появились на свет две дочери Глебовых — Ольга и Елена. Пётр тогда служил в труппе московского театра имени Станиславского. Зарплата театрального актёра была небольшой, поэтому, чтобы обеспечить семью, Глебов параллельно снимался в кино. Правда, роли ему доверяли только эпизодические. Пётр расстраивался, но Марина ободряла мужа, верила в его талант. Говорила: «У тебя обязательно будет большая роль».
Так и случилось. Летом 1956 года Марина с дочками отдыхала в деревне. Однажды вечером к ним неожиданно нагрянул Пётр — радостный, взволнованный. Привёз новость: режиссёр Сергей Герасимов утвердил его на роль Григория Мелехова в экранизации романа «Тихий Дон»! Интересно, что сначала речь шла об эпизоде — Глебову предлагали сыграть одного из казаков. Но когда его фотопробы увидел Михаил Шолохов, который принимал участие в экранизации своего произведения, он воскликнул: «Вот он, Мелехов!». И главная роль досталась Петру Петровичу. Осенью 1956-го начались съёмки. Проходили они в Ростовской области, на хуторе Диченском. Вдали от жены и дочерей Глебов тосковал. Приехав в короткий отпуск, сказал супруге: «Марина, собирай девчонок. Поедете со мной. Не могу я там больше без вас!». Через несколько дней семейство Глебовых отправилось на Дон. Поселились в казачьей избе. Рано утром Пётр Петрович уезжал на съёмки. Вечером возвращался, привязывал к плетню коня, снимал грим, и семья садилась ужинать. Так прожили до самого конца съёмок.
После выхода «Тихого Дона» на экраны к Петру Глебову пришла известность. Его узнавали. Семья перебралась в просторную квартиру на Фрунзенской набережной. Новых больших киноролей у Петра Петровича не случилось. Но он говорил, что ему повезло в другом, самом главном — в семейной жизни. Дочь Глебова, Ольга Петровна, вспоминала, что отец и мать бесконечно доверяли и бережно относились друг к другу.
В апреле 2000 года Пётр Глебов скончался от сердечного заболевания. Марина Алексеевна пережила супруга на 9 лет. Она рассказывала дочерям, что ни на минуту не забывала мужа, молилась о нём. А в минуты, когда подступала тоска, словно чувствовала его руку на своём плече. И на сердце становилось светло.
Все выпуски программы Семейные истории с Туттой Ларсен
Правильные слова правильно. Алёна Боголюбова
Поделиться
«Вот, ты так делаешь, а ведь это — грех!» — говорила я подруге. А та не слушала. И даже обижалась.
Почему такая реакция? Я же хочу как лучше для нее! Я говорю правду, даже если она не приятная! А что, правильнее молчать, если твой близкий человек согрешает?
С этими вопросами я пришла к священнику, когда мои советы и обличения отказались принять уже несколько близких людей. И отношения с ними охладились.
— Батюшка, в Священном Писании сказано: «Если же согрешит против тебя брат твой, пойди и обличи его между тобой и им одним; если послушает тебя, то приобрел ты брата твоего». Так почему люди от меня отдаляются, когда я указываю им на грехи?
— А с каким сердцем ты это делаешь? Что ты чувствуешь, когда указываешь на чужие грехи? — спросил священник.
— Уверенность в своей правоте, решимость, даже немного возмущение чувствую, что человек сам не осознает собственных ошибок, — ответила я.
— Вот, видишь, — сказал батюшка, — а как апостолы наставляли? Приведу тебе другую цитату и тоже из Священного Писания, из Послания святого апостола Павла к галатам:
«Братия! если и впадёт человек в какое согрешение, вы, духовные, исправляйте такового в духе кротости, наблюдая каждый за собою, чтобы не быть искушённым. Носите бремена друг друга, и таким образом исполните закон Христов. Ибо кто почитает себя чем-нибудь, будучи ничто, тот обольщает сам себя».
— Понимаешь? — продолжил священник, — сначала хорошо бы заглянуть в свою душу и понять, почему тебе хочется обличать других? Действительно ли ты это делаешь из любви к дорогим людям или чтобы ощутить свое превосходство над ними?
Я вышла из храма с роем мыслей в голове. А правда, зачем я обличаю друзей и родных? Конечно, я полагаю, что больше знаю о заповедях, о духовной жизни. Ведь многие из моего окружения в храм и не заходят.
Зачем еще? Возможно, я так пытаюсь манипулировать людьми. Как бы ни было неприятно это признавать. Ведь указываю на те их поступки, которые мне неприятны, которые мешают, доставляют дискомфорт. И, конечно, в те моменты любви совсем не чувствую...
Оказалось, так много ошибок в духовной жизни совершаю я сама, что на анализ потребуется весьма много времени. Когда углубилась в эту работу, стало как-то не до грехов окружающих.
С тех пор взяла себе за правило: прежде, чем кому-то что-то сказать, сначала заглядываю в свою душу, чтобы понять, что сейчас испытываю и зачем хочу высказаться? И ответы укажут направление работы над собой.
Автор: Алёна Боголюбова
Все выпуски программы Частное мнение
Почему в храме нельзя разговаривать. Алёна Боголюбова
Поделиться
Встретила я как-то давнюю знакомую в церкви и за разговором с ней не заметила, что служба уже началась. Мы никому не мешали, говорили тихо, но к нам подошёл дежурный по храму и молча вручил карточку с цитатой Амвросия Оптинского: «В церкви не должно говорить. Это злая привычка. За это посылаются скорби». Конечно, стало стыдно. Но я задумалась над глубиной слов старца.
Эту цитату я слышала и раньше, но не искала в ней глубокого смысла. С одной стороны, разговаривать нельзя и в театре, и в кино, а с другой, сами священники вынуждены разговаривать по организационным вопросам время службы в алтаре, да и певчие на клиросе... В общем, нельзя воспринимать это изречение буквально.
Лично я не могу поверить, что старец Амвросий имел в виду возмездие от Бога за то, что человек, находясь в храме, позволяет себе разговоры. Господь — не злой надзиратель, который следит за нами и, как только мы оступились, спешит наказать.
Я стала рассуждать. А что такое скорбь? Помню, в Деяниях апостолов говорится, что «многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие». То есть, скорби посылаются нам в помощь. Тот же Амвросий Оптинский говорил, что скорби, вернее «их претерпевание» — «это главное средство к спасению». Значит, их надо рассматривать, как реакцию на наши болезни, как лекарство.
Получается, что привычка разговаривать в храме — это болезнь, которую необходимо лечить. Но почему? Почему Бог считает это недугом? Моё мнение такое: в церковь я иду не к священнику, не к святыням и не к знакомым, а к нему — к Господу! Я прихожу в храм для общения с Ним. Ему я рассказываю о том, что меня беспокоит и прошу помочь.
У меня даже родилась аналогия со стоматологическим кабинетом. Мы идём туда, чтобы вылечить зуб, садимся в кресло, но вместо того, чтобы открыть рот и дать врачу сделать своё дело — без перерыва говорим. Разумеется, стоматолог просто не сможет помочь нам, и от боли мы не избавимся.
То есть, привычка разговаривать в храме мешает нашему общение с Тем, Кто может нам помочь.
Разумеется, если мы обменялись с кем-то парой добрых слов, обнялись на радостях, поздравили с Днём Ангела — в этом нет ничего страшного. Батюшка Амвросий поэтому и уточнял, что речь идёт о «злой привычке». Но недооценивать этот грех тоже не стоит. Очень легко забыть о том, для чего мы ходим в храм. Так что, я благодарна тому дежурному за замечание. Он помог мне сделать вывод: В храм нужно ходить именно для того, чтобы разговаривать. Но только с Богом.
Автор: Алёна Боголюбова
Все выпуски программы Частное мнение
