Поделиться
«Апостол Павел». Рембрандт (1606–1669)
Еф., 222 зач., II, 19 — III, 7.
Глава 2.
19 Итак вы уже не чужие и не пришельцы, но сограждане святым и свои Богу, 20 быв утверждены на основании Апостолов и пророков, имея Самого Иисуса Христа краеугольным камнем, 21 на котором все здание, слагаясь стройно, возрастает в святый храм в Господе, 22 на котором и вы устрояетесь в жилище Божие Духом.
Глава 3.
1 Для сего-то я, Павел, сделался узником Иисуса Христа за вас язычников.
2 Как вы слышали о домостроительстве благодати Божией, данной мне для вас, 3 потому что мне через откровение возвещена тайна (о чем я и выше писал кратко), 4 то вы, читая, можете усмотреть мое разумение тайны Христовой, 5 которая не была возвещена прежним поколениям сынов человеческих, как ныне открыта святым Апостолам Его и пророкам Духом Святым, 6 чтобы и язычникам быть сонаследниками, составляющими одно тело, и сопричастниками обетования Его во Христе Иисусе посредством благовествования, 7 которого служителем сделался я по дару благодати Божией, данной мне действием силы Его.
Комментирует епископ Переславский и Угличский Феоктист.
Мы называем Христа Спасителем. Собственно, само Его имя — Иисус — тоже говорит о спасении, которое приходит от Бога, в имени «Иисус» заключены два корня, одно из них означает имя Божия, а другое говорит о спасении.
Но если задать вопрос о том, что же именно означает спасение в христианском понимании, то какие ответы мы услышим? Особенно же любопытные ответы дают те, кто знает о христианстве лишь понаслышке, те, кто никогда по-настоящему не пытался узнать наше учение. Зачастую представления таких людей о спасении сводятся к мысли о том, что Христос избавит верующих в Него от незавидной посмертной участи. Ну а те, кто не верил, или же верил, но не жил так, как того требует Евангелие, окажутся в крайне плачевном состоянии адских мучений. При этом упоминается и атрибутика ада: котлы, огонь, злобные духи. Не удивительно, что при таком понимании спасения возникает внутреннее несогласие, ведь получается, что нам без нашего ведома навязывают некоторые правила игры, причем самая главная задача в этой игре —исполнять таинственную и далеко не всегда понятную волю Того, Чье существование многими подвергается сомнению, то есть Бога. А те, кто не готов или просто не хочет играть в какие-либо игры, да еще и по чужим правилам, объявляются проигравшими, они приговариваются к вечным мучениям.
Если смотреть на христианство под таким углом, то, действительно, картина вырисовывается не самая привлекательная. Но, к сожалению, очень многие смотрят на христианство именно так.
К счастью, у нас есть послания апостола Павла. Их внимательное изучение помогает понять, что спасение — это вовсе не про рай и ад в их карикатурном представлении. Спасение — не про наказание одних и не про помилование других. Не про добрых и не про злых. Не про хороших и не про плохих. Спасение — про возможность быть с Богом. Быть с Ним добровольно, без какого-либо принуждение, не из-за страха и не по каким бы то ни было соображениям выгоды.
Апостол Павел пишет в Эфес, что жители этого города, еще в недавнем прошлом язычники, теперь уже «не чужие и не пришельцы, но сограждане святым и свои Богу». Апостол благовествует, что Христос уничтожил все границы. А гимнография Церкви и ее учение идут вслед за апостолом — они утверждают, что неприступная ранее граница ада тоже пала, что ад уничтожен. К примеру, святитель Григорий Нисский писал, что благодатью Божией, явленной Христом, «сокрушены железные врата смерти; ею уничтожены медные запоры ада. Ныне отверзается темница смерти; ныне пленным возвещается освобождение; ныне слепым дается прозрение; ныне сидящих во тьме и сени смертной посещает Восток свыше». Это и есть спасение. Оно не где-то в туманном будущем, оно здесь, оно сейчас, оно уже свершилось.
А что касается «правил игры», то их нет. Потому что есть благодать, которая действует не по правилам и есть Воплощенная Любовь Божия. Наша же задача такая же, как и у адресатов апостола Павла, — увидеть эту Любовь и откликнуться на Ее призывающий голос.
Псалом 124. Богослужебные чтения
Поделиться
Вы никогда не задумывались, почему горы — такие манящие? Причём любые: и совсем невысокие, до километра, и пятитысячники — не говоря уже о самых высоких, недостижимых для неподготовленного вершинах. Как сказал поэт, «Сколько слов и надежд, сколько песен и тем // Горы будят у нас — и зовут нас остаться!» 124-й псалом, который сегодня звучит в храмах за богослужением, многократно обращается именно к глубокой символичности гор для верующего человека. Давайте послушаем этот псалом.
Псалом 124.
Песнь восхождения.
1 Надеющийся на Господа, как гора Сион, не подвигнется: пребывает вовек.
2 Горы окрест Иерусалима, а Господь окрест народа Своего отныне и вовек.
3 Ибо не оставит Господь жезла нечестивых над жребием праведных, дабы праведные не простёрли рук своих к беззаконию.
4 Благотвори, Господи, добрым и правым в сердцах своих;
5 а совращающихся на кривые пути свои да оставит Господь ходить с делающими беззаконие. Мир на Израиля!
Нет ничего удивительного в том, что уже на самой заре человечества гора воспринималась как особое, священное пространство, где происходит соприкосновение небесного и земного. На горе Синай Моисей получает от Бога заповеди; на горе Фавор преображается Христос перед учениками; да и про Олимп как не вспомнить.
Сама по себе гора очень многозначительна: с одной стороны, её огромное, мощное основание — «подошва» — придаёт ей устойчивость, непоколеблемость. С другой стороны, тонкая, словно игла, вершина, буквально впивается в небо. Тот, кто хотя бы раз в жизни стоял на такой вершине, никогда не забудет абсолютно ни с чем несравнимого ощущения одновременной устойчивости — и воздушности, невесомости — когда перед твоим взором открываются величественные горизонты.
Удивительная вещь: казалось бы, когда мы летим на самолёте, мы видим ещё более далёкий горизонт — а всё же это вообще не то: только стоя ногами на вершине, ты испытываешь исключительный, всеобъемлющий восторг особого предстояния перед бытием.
Для многих древних культур гора — это axis mundi, космическая ось мира, соединяющая высшие и низшие миры. И именно поэтому на вершинах гор строились храмы, организовывались те или иные святилища.
Если мы вспомним самые древние жертвенники, о которых повествует книга Бытия, — это тоже будут «микро-горы», сложенные из камней — на вершинах которых и совершались жертвоприношения.
Прозвучавший сейчас 124-й псалом ещё глубже развивает тему символизма горы: он говорит о том, что «надеющийся на Господа, как гора Сион, не подвигнется: пребывает вовек». Гора для верующего становится не только внешним образом духовного вдохновения, но и наглядным примером того, как может ощущать себя сам человек, когда его голова, его мысли — всё то, что и отличает его от животного, — устремлены к Небу. И неспроста греческое слово «ἄνθρωπος» — состоит из двух основ: ἄνω означает «вверх» и θρώσκω — «смотреть, устремляться, прыгать». Смотря на гору, мы словно бы снова и снова задаём себе вопрос: а есть ли во мне задор подняться на вершину — или я всего лишь хочу так и остаться распластанным у её подножия?..
Псалом 124. (Русский Синодальный перевод)
Псалом 124. (Церковно-славянский перевод)
Псалом 124. На струнах Псалтири
Поделиться
1 Надеющиеся на Господа подобны горе Сиону; не поколеблются вовеки те, что живут в Иерусалиме!
2 Горы осеняют их, и Господь осеняет людей своих отныне и вовеки.
3 Ибо не дает Господь грешникам власти над праведными, да не протянут праведные рук своих к беззаконию.
4 Даруй, Господи, блага тем, кто добр и праведен сердцем!
5 А людей развращенных и творящих беззакония покарает Господь. Мир Израилю!
9 мая. Об особенностях богослужения в День Победы в Великой Отечественной войне
Поделиться
Сегодня 9 мая. Об особенностях богослужения в День Победы в Великой Отечественной войне — игумен Лука (Степанов).
Празднование Дня Победы оказалось 9 мая не сразу по завершении Великой Отечественной войны. Уже во времена послесталинские, когда потребность напоминать народу и молодому поколению о великом подвиге нашего народа была особенно ясно ощутимой. А в 1994 году уже решением Архиерейского собора было установлено совершать, начиная с 1995 года, по всем храмам Русской Православной Церкви особое богослужение после Божественной литургии, где за ектенией сугубой и сугубое прошение об упокоении душу свою положивших за свободу нашего Отечества. А вот после литургии совершается благодарственный молебен за от Бога дарованную победу, и после нее заупокойная лития. Подобная традиция упоминать почивших воинов и со времен преподобного Сергия Радонежского в нашем Отечестве, когда и на поле Куликовом сражавшиеся и погибавшие наши воины были тоже мгновение поминаемы святым старцем, видящим препровождение их душ на небо ко Господу. И всегда о своих героях молилось наше Отечество и Русская Церковь.
Все выпуски программы Актуальная тема
