Наш собеседник — настоятель храма святого преподобного Сергия Радонежского в Крапивниках протоиерей Александр Абрамов.
В преддверии Дня памяти жертв политических репрессий мы говорили о людях, пострадавших от гонений за веру в Советском Союзе после войны.
Ведущий: Алексей Пичугин
А. Пичугин
— Здравствуйте, дорогие слушатели, «Светлый вечер» на светлом радио, сегодня четверг и как всегда в эфире в это время наша совместная программа с музеем-исследовательским центром «Советский Союз: вера и люди», Ксения Толоконникова, директор музея, добрый вечер.
К. Толоконникова
— Добрый вечер, друзья.
А. Пичугин
— И мы сегодня выходим в эфир накануне Дня памяти жертв политических репрессий, всякий год, последний уже, достаточно много лет этот день, по крайней мере, в Москве широко, тут хочется сказать слово «отмечается», ну, вспоминается чтением имен в разных уголках Москвы, но в связи с ситуацией, которая сложилась у нас, с эпидемией коронавируса мы не можем также, как обычно, проводить этот день, но тем не менее также мы не можем обойти День памяти жертв репрессий стороной, сегодня мы беседуем с настоятелем храма преподобного Сергия Радонежского в Крапивниках и одним из основателей-учредителей музея «Советский Союз: вера и люди» протоиереем Александром Абрамовым. Отец Александр, здравствуйте.
о. Александр
— Добрый вечер.
К. Толоконникова
— Знаете, наш музей ведь занимается послевоенной историей Церкви, жизнью Церкви в годы уже зрелого социализма и, можно так сказать, репрессии — это не совсем про нашу эпоху, то есть когда говорят о репрессиях, нам сразу приходят на память годы Большого террора, 37-й год, 38-й год, отчасти, может быть, послевоенные годы, 49-й, но не 60-е, 70-е годы, но тем не менее вот если просто обратиться к определению, что такое политические репрессии, то мы увидим, что это имеет прямое отношение и к тому, что происходило в 60-е, 70-е годы, в том числе, и с верующими людьми, и это оказывает влияние и на нашу жизнь. Вот просто определение согласно закону «О реабилитации жертв политических репрессий» от 18 октября 91-го года: «Репрессии — это различные меры принуждения, применяемые государством по политическим мотивам в виде лишения жизни и свободы, помещения на принудительное лечение в психиатрические лечебные учреждения (это в особенности относится к нашей эпохе), водворение из страны, лишение гражданства, выселение групп населения из мест проживания, направление в ссылку, высылку, на спецпоселение, привлечение к принудительному труду в условиях ограничения свободы, а также иное лишение или ограничение прав и свобод лиц, признававшихся социально-опасными для государства или политического строя по классовым, социальным, национальным, религиозным или иным признакам, осуществлявшиеся по решениям судов и других органов, наделявшихся судебными функциями, либо в административном порядке органами исполнительной власти и должностными лицами и общественными организациями или их органами, наделявшимися административными полномочиями». То есть это все в полной мере относится к тому времени, которым мы занимаемся. Отец Александр...
о. Александр
— Если мы будем с вами исповедовать исключительно подход буквы закона — мы оставим за бортом и то, что нельзя назвать прямыми репрессиями, но что может быть интерпретированно названо временем репрессий, я поясню: читаю воспоминания одного молодого человека, ныне уже много-много лет священника, имигрировавшего из Советского Союза в Америку, и он вспоминает об общении отца Валериана Кречетова в Акулове, батюшка отец Валериан, слава богу, жив, Кречетовы — большая священническая семья, вот отец Валериан — популярный священник советского времени, к нему приезжают и стар, и млад, интеллигентные люди, простые люди, составился мужской хор из прихожан, и вот этот батюшка, который уехал в Америку, был тогда мирянином, пишет: «Я был очень рад петь, мы, в общем, все спелись, отец Валериан нам говорит: «Ребята, это все надо закончить, я еще хочу здесь послужить». Что это означает — это означает, что за такие, с точки зрения власти «проделки» священник мог быть снят с регистрации и куда-либо переведен или отправлен, условно говоря, в ящик стола на какую-то передержку, это репрессия? С точки зрения процитированного вами отрывка — нет, конечно, хотя в действительности здесь есть все основания сказать, что мы имеем дело с нажимом репрессивного совершенно характера, какая разница, что прямые репрессии, не применялись, но угроза репрессии не есть ли сама репрессия? Он не был осужден, он не был переведен, он не был прямо наказан, но он был вынужден действовать в очень узком коридоре возможностей, которые, конечно, кардинально ограничивали его, как священника.
А. Пичугин
— Более того, мы видим разные совершенно примеры, вот приведенный вами с отцом Валерианом Кречетовым, который прослужил в храме в Акулово, да, в общем, и продолжает там служить, оставаясь почетным настоятелем этого храма, вот буквально несколько месяцев назад эту должность ему поменяли, он стал почтенным настоятелем, но сколько мы знаем примеров священников, которые, некоторые из них вели себя осторожно, но тем не менее лишались регистрации, мы тоже об этом можем поговорить, своеобразный репрессивный метод по отношению к священнослужителю, сколько человек лишались мест служения, а кто-то и вовсе отправлялся в запрет, в ссылку, мы тут можем вспомнить тоже ряд известнейших имен пастырей середины XX века, которые уезжали в ссылку, даже в лагеря, хотя, казалось бы, это не 37-й, и не 38-й, это отцу Валериану еще, можно сказать, очень повезло, что он много десятилетий на одном месте был.
о. Александр
— Да, это так и поэтому нам надо, мне кажется, здесь определить, что мы говорим в День памяти жертв политических репрессий не только о тех, кто был невинно осужден, перемещен, наказан или подвергся прямому преступному воздействию, которое осуждено законом и жертвы которого подлежат реабилитации и вспомоществованию, но и многих-многих людей, которые формально не входят в категории, названные в этом законе, но явились жертвами, здесь очень многое будет определяться тем, на каком слове мы поставим ударение: репрессии в общепринятом законом смысле, политические, или жертвы, или память, конечно, и я настаиваю на том, что слова «память» и «жертвы» здесь являются центральными, не являются ли жертвами в некотором смысле прихожане, которые были лишены полноценного пастырства, потому что нельзя проповедовать, нельзя устроить чаепитие без соблюдения какого-то конспиративного обряда, нельзя заниматься обычной, столь естественной сейчас катехизацией, это ведь тоже урон и ущерб.
К. Толоконникова
— Ну и кроме того нельзя забывать, вот мы с Лешей об этом как-то отдельно говорили, нельзя забывать о тех многих и многих, и многих семьях, которые истребили из себя свою семейную память из страха перед бывшими и имеющими быть репрессиями, очень многие люди, ныне пожилые, которые приходят к нам в музей, буквально плачут, потому что они уже не могут ничего выяснить о своих, так или иначе пострадавших в годы репрессий, в годы террора родственниках, говорить об этом в 60-е, 70-е, даже в 80-е годы было не принято, вот эта утрата семейной памяти — это же...
А. Пичугин
— У меня в семье такая история...
К. Толоконникова
— Это же просто как бы воронка такая, оставленная взрывом и в этом смысле эти люди тоже жертвы.
о. Александр
— Колоссальный водоворот, вот один совсем маленький аспект: мне тут пришлось на днях встретиться с людьми, которые профессионально занимаются помощью в восстановлении родословных людей и ясно, что как восстанавливается родословная: сначала смотришь какие-то домашние записи, какие-то, может быть, есть архивы, потом едешь на малую родину, бываешь на кладбище, кого-то расспрашиваешь, если еще жив, но в частности, одна из серьезнейших проблем в этом случае — это фальсификация, автофальсификация, люди пишут в своем личном листке по учету кадров или в автобиографии: «из служащих», почему они пишут «из служащих» — потому что если бы они написали : «из священнослужителей», им были бы закрыты те или иные горизонты, куда-то бы их просто не взяли на работу, что это такое — это же прямая стигматизация человека, вытеснение его на социальную обочину по признаку отношения к вере, прямо противоречащее, как сталинской, так и брежневской конституции.
А. Пичугин
— Вот вы сейчас, отец Александр, вспомнили, что пускай не впрямую, но косвенно, в общем-то, и впрямую, наверное, тоже репрессии затрагивают прихожан, которые, казалось бы, ведут активную социальную жизнь, работали, на них не было прямых гонений, но вот я сейчас готовлю программу про единоверие в рамках нашей передачи «Светлый вечер» и, готовясь к этой программе, она выйдет в эфир, я надеюсь, завтра, в рамках этой программы я изучал жизнедеятельность разных приходов подмосковных, и вот я выяснил, что в советские годы единоверческий приход еле-еле существовал в Москве только на Рогожке и то на непостоянной основе, но огромное количество людей, которые по традиции принадлежали к единоверию, жили в Гуслицах — это такой исторический регион расселения старообрядцев на востоке Московской области, это люди, которые, если мы говорим про прихожан обычных новообрядных храмов, привычных нам — да, было тяжело, да, подчас было сложно присутствовать на богослужениях, приезжать, но была такая возможность, а здесь мы видим сотни, даже тысячи людей, которые попросту не могут прийти в церковь, ибо церкви нет. Мы говорим, что церквей мало в советское время, но считаем, их на одну Москву набирается какое-то достаточное количество для того, чтобы каждый человек, кто хочет, мог бы прийти, а у них даже возможности такой нет.
о. Александр
— И это касается, конечно, не только единоверцев, это касается, например, и католиков, в одной Москве, один католический храм и то, в основном, для иностранцев, а вот не является ли фактом, проистекающим из репрессивного характера отношения государства к религии то, что архиереи Русской Церкви опасались, что священнослужитель может оказаться осведомителем КГБ очень часто выбирали прийти к в костел к отцу, например, Станиславу Мажейке и исповедоваться у него, просто боясь в противном случае разглашения тайны исповеди. И мы еще ведь не касаемся прямо поломанных судеб, мы не касаемся вакханалии 60-х годов, мы только начинаем сейчас вот с вами определять это поле, вакханалия 60-х годов, когда за методы были приняты финансовые удушения приходов, отказ в регистрациях, перемещения священников, а если это, как правило, многодетные...
К. Толоконникова
— И даже посадки по экономическим статьям.
о. Александр
— Да, унизительным статьям, потому что от них потом очень трудно отмыться в глазах верующих: «ааа, батюшка украл», и вот это бесконечное перекассирование кадров, где и архиереи, в том числе, вполне достойные, были беззащитны, и закрытие храмов, ведь в 79-м году только мало-помалу начинают единично открывать храмы, только в 80-м году принимают решение о праздновании 1000-летия Крещения Руси, только в 80-м или в 82-м году разрешают отпраздновать юбилейную дату Куликовской битвы, как религиозно-культурное событие, и все это время под нажимом и под прессом Церковь пребывает.
А. Пичугин
— И лапинское телевидение без крестов.
К. Толоконникова
— И, возвращаясь к Дню памяти жертв политических репрессий, я с удивлением узнала, что еще в 89-м году, когда 30 октября люди пришли, действительно много тысяч людей пришло к зданию КГБ с зажженными свечами в Москве — эти люди были разогнаны ОМОНом, хотя это уже 30 октября, я напоминаю, 89-го года, уже конец перестройки.
А. Пичугин
— Но потом удивлялись, почему «железный Феликс» так грозно упал.
А. Пичугин
— Я напомню, что сегодня, накануне Дня памяти жертв политических репрессий в нашей традиционной четверговой программе, совместной с музеем-исследовательским центром «Советский Союз: вера и люди» протоиерей Александр Абрамов, настоятель храма преподобного Сергия Радонежского в Крапивниках. Отец Александр, вы когда вспоминаете это время, вам же наверняка приходилось общаться с людьми, со священниками, в первую очередь, которые живо помнили вот эту репрессивную машину, давившую на них, нам-то уже, конечно, только разве что Ксении в музее, мне в гораздо меньшей степени приходится как-то иметь дело с людьми, которые помнят то время, совсем недавнее, но пережившее вот это давление на себя, есть ли какие-то наиболее яркие истории, которые вы бы могли вспомнить из общения с такими людьми?
о. Александр
— Вы знаете, мне кажется, что вот как раз характеристикой этого периода является не яркость, а тусклость истории, это опыт эзопова языка, это опыт приглушенности в обсуждении с посторонними каких-то наиболее острых тем, это опыт двуязычия, когда священнослужители опытные, пожилые, знающие толк жизни и ее вкус очень осторожно себя вели, избегали политических разговоров, очень часто не хотели давать прямые оценки, которые по идее должны были от них ожидаться в тех случаях, если опасались доноса, и вот эта сдержанность и впитанность страха, мне кажется, является одной из самых серьезных характеристик. Причем я хотел бы особо сказать: это совершенно не значит, что такие священники должны были бы быть антисоветчиками, очень многие из них естественно впитали в большой мере ту риторику, которая была характерна для государства, многие были, говоря современным языком, христианскими социалистами, совершенно естественным образом для многих День Победы был праздником, и они так и говорили: «священным», почти в религиозном смысле, и я не вижу здесь никакого противоречия и ничего дурного ,но опыт подозрительности и недоверия к чужим их сопровождал до конца дней.
К. Толоконникова
— Вы сказали об опыте двуязычия, это действительно так, но еще, и мне кажется, это даже страшнее, чем опыт двуязычия, мне с этим в музейной работе приходится сталкиваться — опыт неосознанности того, что на тебя давят. Я очень часто спрашиваю людей: «Ну а как, вот вы свободно ходили в Церковь, вам не приходилось в своей жизни пережить никакого давления, никаких гонений на ваши убеждения не было? — Нет, нет, ничего не было». Я говорю: «А детей вы тоже ваших приобщали к вере? — Ну да, конечно, когда пока маленькие были, мы водили на причастие, а потом уже в школу пошли, ну как-то не хотелось, чтобы их прорабатывали, дразнили, ну как-то так вот...» А это же на самом деле тоже, но гонений не было, понимаете, а на само деле это тоже, ты имеешь ввиду постоянно вот этот дамоклов меч.
А. Пичугин
— Это что-то такое позднесоветское, мне кажется, может быть, я ошибаюсь, но из общения с людьми, чья молодость пришла на 60-е, 70-е годы я понимаю, что для многих это действительно очень светлые воспоминания, светлое время, потом начинаешь копаться в биографии: отца забрали, расстреляли, где-то прорабатывали, где-то не пускали, но это все, кроме, наверное, что отца забрали, расстреляли или куда-то сослали, все остальное — это такие мелочи жизни, которые были просто вплетены в повседневность и поэтому не расценивались, как что-то репрессивное.
К. Толоконникова
— Ну я и говорю об этом, как об опыте неосознанности.
о. Александр
— Может быть, здесь можно было бы поспорить относительно термина неосознанности — нежелания, может быть, осознавать и проводить параллели, но ведь смотрите, как много людей вернулись, в том числе, из заключения, из шарашек, из лагерей, оставшись при этом убежденными коммунистами, они стали, может быть, антисталинистами, но убежденными сторонниками социалистического проекта и в ослабленном виде это же как такой болезненный, как вирус, у этих людей это очень сильная прививка и очень сильный отклик организма, а в церковной среде это может быть более ослабленно, но тем не менее, скажем, знаю, что многие священники, в том числе, из почтеннейших священнических династий отдавали своих детей в пионеры без всякой внутренней дилеммы, без всякой проблемы, а в комсомольцы нет.
А. Пичугин
— А почему?
о. Александр
— Исходя из того, что ребенок маленький и если его будут осмеивать и унижать в совсем раннем возрасте он может сломаться и не выдержать и тут лучше это ведь форма мимикрии, это не форма признания социалистической доктрины, а когда он станет комсомольцем, когда он станет 18, 16-летним — это уже парень, он уже должен осуществлять свой выбор, и нам нельзя, нам нельзя, и здесь вот это «нам нельзя» звучало даже отчасти как-то сектантски, потому что с этого времени начинается житие священников на особь и их такая большая изолированность, священники продвинутые, столичные очень часто эту изолированность пытались преодолеть, отдавая своих детей в те или иные кружки, занимаясь шахматами и так далее, но это не общая ситуация, это, скорее, исключение из правил.
А. Пичугин
— Я подумал, что мы очень мало знаем о детях духовенства сельского, священников, которые служили в огромном количестве незакрытых храмов Ивановской области, Ярославской, Костромской, где их дети, что их дети?
о. Александр
— Ну вот есть некоторые исследования на эту тему, социологически известно, что практически никогда они не становились священниками, то есть вот этих сельских священнических династий почти нет и это понятно, тяжелее, чем в деревне, в медвежьем углу, да еще в условиях дамоклова меча возможности перемещений 60-х, 70-х годов трудно себе представить.
К. Толоконникова
— В этих храмах, Леша, упомянутых тобой, служили-то, в основном, монахи уже в это время, это тоже такая советская примета.
А. Пичугин
— Ну, далеко не всегда, я смотрю, список духовенства Ярославской епархии за 70 какой-то год: подавляющее большинство — это достаточно молодые люди, белые священники, я уж не знаю, может быть, там вряд ли большинство целибаты.
о. Александр
— А здесь вот интересную вы тему затронули, Алексей, Ярославская, Тульская, Владимирская, Смоленская в меньшей степени Московская, как бы сейчас сказали, областная — вот эти епархии, и это тоже к вопросу о репрессиях, становились резервуаром очень часто рукоположений москвичей, которые не могли бы рукоположиться в столице из-за того, что у них высшее образование, и они должны были какое-то время послужить на этих приходах и чаще всего там и оставались, это такое своего рода хождение в народ очень романтическое: мы хотим быть священником, и мы можем рукоположиться только в Угличе, и мы едем в этот Углич, и там служим, и оседаем, и этот процесс завершился пожалуй, где-то только в середине нулевых, и мы с вами знаем и трагическую, и в каком-то смысле окрыляющую историю отца Аркадия, который уехал служить в Карелию и там трагически погиб, но это тоже желание открыть душу и служить Богу там, где тебя не будут искать и ловить.
А. Пичугин
— Да, а мог бы совершенно спокойно служить в Таллине, откуда он родом и не уезжать в карельскую глухую деревню, да, да, совершенно так. И я еще тут хочу вспомнить владыку Феоктиста, епископа Переславского и Угличского, который, можно сказать, уже даже сотрудник нашей радиостанции по количеству программ, которые он для нас делает, у него огромное количество священников на относительно небольшую епархию Переславско-Угличскую, храмов много, священников около 150...
о. Александр
— Большая епархия.
А. Пичугин
— Тут она и большая, и вроде как и не очень большая, по количеству священников очень большая, и вот поговоришь, это многие, многие как раз те, кто в 80-е годы приезжали из Москвы и до сих пор это практически москвичи, хотя и укоренившиеся уже на Ярославщине, так что это действительно такая история, но все равно вот мы об этом мало говорим, и вот эти прецеденты сельского духовенства, я встречаю еще такие отголоски в частых разъездах в тех местах: Ивановская, Костромская, Ярославская, Владимирская области, где служат и вот не очень понятен социальный статус происхождения этих священников как раз приехавших туда в 70-е годы после семинарий, они молодые люди, это не только монахи, у них есть дети, семьи, но вот о них, об их активном начале служения мы узнаем в начале 90-х годов, когда это уже там зрелые люди 50-ти лет примерно, сейчас они уже совсем в возрасте, а вот что было до этого — какая-то тайна.
о. Александр
— И люди не очень охотно об этом периоде своей жизни говорят...
К. Толоконникова
— Чаще отшучиваются, да.
о. Александр
— Да, особенно это видно по отдаленным епархиям, где картина другая. Помню, например, ситуацию с Омском, когда туда приехал ныне покойный владыка Феодосий, началось стремительное в начале 90-х годов открытие храмов, и появились сначала не молодые священники, а люди, воспитанные в каких-то кружках, где-то они читали Евангелие, где-то они собирались по домам, это люди среднего возраста и уже, кстати, не всегда с высшим образованием, то есть на самом деле какое-то пульсирование вот этой христианской неподконтрольной и уже не поддающейся прямому репрессивному учету жизни было.
А. Пичугин
— А ведь эта Омская область тоже достаточно специфичный с точки зрения Церкви регион, поскольку теперь граница с Казахстаном, тогда граница с Казахской республикой советской и там же много ссыльных было, много людей, которых ссылали и которые были носителями живой веры, возможно, часть из них вот так вот переезжала из Петропавловска и из области в Омскую область, начинали свое служение или выходили на более-менее открытое служение.
о. Александр
— И этнически перемешано там огромное количество ссыльных немцев, там много людей, которые называли и называют себя казаками и вот очень трудно сыскать концы в этом субстрате, но важно здесь сказать следующее: у всех перед глазами были, даже если мы говорим, как сейчас модно сказать: о «вегетарианских» 70-х годах, у всех перед глазами были примеры, когда священников публично унижали и заставляли публично каяться, ну вот пример отца Димитрия Дудко у всех перед глазами и это многократно, много сот крат было использовано в политической пропаганде Советского Союза, что это за сигнал — не просто покаяться в антисоветизме, но это и намек на то, что мы можем с вами опять начать разговаривать на другом языке, который вы должны были еще помнить с 30-х, 40-х годов, вы — Церковь.
А. Пичугин
— Я напомню, что сегодня в рамках программы нашей совместной радио «Вера» и музея-исследовательского центра «Советский Союз: вера и люди» мы с директором музея Ксенией Толоконниковой беседуем с протоиереем Александром Абрамовым, одним из основателей музея и настоятелем храма преподобного Сергия Радонежского в Крапивниках, мы вернемся буквально через минуту, напомню, что завтра День памяти жертв политических репрессий и этому посвящена наша программа.
А. Пичугин
— Мы возвращаемся, дорогие слушатели, к нашей беседе, напомню, что сегодня, накануне Дня памяти жертв политических репрессий мы с Ксенией Толоконниковой, директором музея-исследовательского центра «Советский Союз: вера и люди» беседуем с настоятелем храма преподобного Сергия Радонежского в Крапивниках протоиереем Александром Абрамовым. И сегодня мы говорим о том, как репрессии продолжались уже в более поздние, не в 30-е, не в 37-м, не в 38-м годах, о которых мы привыкли говорить, как о годах «Большого террора», в принципе, каждая наша программа, наверное, она так или иначе затрагивает, так как мы говорим о послевоенном времени, затрагивает тему репрессий в послевоенный период, в период, когда кажется, что уже людей физически не убивали или почти не убивали за веру, за инакомыслие, но тем не менее все это продолжалось, и репрессивная машина работала, вот сегодня мы этот разговор продолжаем.
К. Толоконникова
— И при этом очень тоже характерной приметой этого времени является то обстоятельство, что в общественном сознании нет представления о том, что за веру преследуют, у нас за веру не преследуют, ну как же: храмы открыты, «Журнал Московской Патриархии» издается, издаются православные календари, вот Лавра, пожалуйста, всегда можно поехать в Лавру и туда всегда все делегации, всех интуристов исправно возили, Церковь есть, у нас за веру не преследуют, но тем не менее, копнув чуть глубже, мы убеждаемся в том, что это далеко не так. И вот, например, есть очень интересный текст, я очень советую прочесть его нашим слушателям, если кто-то еще не читал — это «Записки из красного дома» такого известного активиста национально-православного возрождения Геннадия Шиманова, его забирают в психиатрическую лечебницу, собственно, вот этот «красный дом», и там он ведет разговор с интеллигентным и как бы даже сочувствующим его убеждениям психиатром, и он его спрашивает: «Вот к вам приходит знакомый и вы, как верующий, наверное, стремитесь приобщить к религии неверующих? — Естественно, Шиманов отвечает: «Да, конечно. — Ну так вот, Гена, мы с вами подошли к существу нашего разговора, то, чем вы занимаетесь, называется религиозная агитация, у нас существует свобода совести и отправления религиозных потребностей, но свободы агитировать в пользу религии у нас нет, подобная деятельность пресекается по закону. Может быть, вы и не выходите за рамки закона, но какое это имеет значение, ведь фактически вы причиняете вред существующему режиму, вы возвращаете заблудших овец в Церковь, а режим этот, как вы знаете, жесток, он не потерпит подобной деятельности. Вот вы говорите про законы, да неужели вы не понимаете, что комитету государственной безопасности наплевать на законы? Я смотрю на вас и мне вас жалко, потому что вас обязательно раздавят, не подумайте, что я вас пугаю, мое дело сторона, понимаете меня? Но я немного знаю жизнь, я пять лет работал на Колыме медицинским экспертом, мне жаль, что вы сами готовите себе мученический венец, на этот раз, я думаю, вы отсюда выберетесь благополучно, но в дальнейшем и, может быть, очень скоро, гораздо раньше, чем вы предполагаете, окажетесь здесь опять и уже навсегда, и на принуд.лечении». И дальше следует разговор, который своей драматургией напоминает диалог в «Великом инквизиторе» Достоевского, и человек после этого разговора остается поколебленным. Множество случаев мы знаем и сегодня уже о них говорили, когда люди должны были мимикрировать, то есть максимально сливаться с окружающей средой, не выделяться из нее и где-то хранить свою веру глубоко внутри. Вот, например, мы вспоминали о Казаржевском, помните, отец Александр, вы рассказывали, как он осенял себя тайным крестом. Для этого даже был такой специальный прием, как если бы он поправлял платок в нагрудном кармане и это тоже имеет отношение к репрессиям
о. Александр
— Здесь мы подошли, на самом деле, к очень тонкому сюжету, а именно: воспринималась ли религия конкретно православие, как инакомыслие? И вот от ответа на этот вопрос будет очень многое зависеть. Мой образ, который у меня в сознании возникает, он такой: вы помните, может быть, в школьном курсе математики было изображение пересекающихся кругов, пересекающихся окружностей и вот есть одна окружность с большим радиусом и есть другая окружность с маленьким радиусом, и они вот одной долькой соприкасаются...
К. Толоконникова
— Ее обычно штриховали.
о. Александр
— Да. И вот мне кажется, что для власти послехрущевской была нужна «фасадная» Церковь, была нужна открытая Лавра, была нужна борьба за мир, были нужны перечисления Церкви в фонд мира, были нужны визиты за границу, были нужны изданные лаковые альбомы о наших святынях, о храмах и так далее и причины этой нужды совершенно понятны, они, в первую очередь, внешне-политические, конечно, но здесь все же сработала, как я представляю себе, Божественная хитрость, потому что на каком-то этапе власть в процессе эрозии дала еще одну трещину: какая-то умная или не очень голова решила нецентрализованно, конечно, в разных местах это происходило, что это безвредно, дадим там спускать пар. И известны случаи, когда на местах власти поощряли или националистические, или религиозно-националистические, или даже часто просто религиозные движения, закрывая на них глаза, это, конечно, формы поощрения, а дальше сработала вера, дальше Господь сам использовал эту возможность дать людям новую степень свободы. Так вот эти пересекающиеся сегменты окружности, они были очень небольшими и они, конечно, в каком-то смысле были гарантированы, в 60-е, 70-е годы трудно себе, наверное, представить, чтобы закрыли Лавру или упразднили Патриаршество, это нанесло бы колоссальный урон престижу Советского Союза, но за пределами заштрихованной черты огромное, огромное количество людей, которые не могли ни на что рассчитывать, кроме как на Промысел, и их надежда оправдалась.
А. Пичугин
— А вот у меня вопрос уже, наверное, отец Александр, применительно к нашему времени: почему мы часто упоминаем выражение, вот это словосочетание «трудная память», мы очень любим говорить, я сейчас в очередной раз, наверное, хочу сделать акцент на том, что я ни в коем случае, меня в этом иногда обвиняют, не принижаю значимость Дня Победы, значимость победы в Великой Отечественной войне, значимость самой войны в нашей истории, но вот мы всегда радостно говорим об этом, используем любой повод для того, чтобы поговорить о войне, о победе в войне и так трудно, с таким усилием, натяжно, а иногда делая вид, что ничего не было, пряча под сукно, говорим о репрессиях и даже совсем недавнем прошлом нашей страны, а подчас хотим сделать эти годы совершенно «травоядными»: 60-е, 70-е...
К. Толоконникова
— «Крылатые качели летят, летят, летят», да, так вот.
о. Александр
— Это колоссальная ведь проблема, друзья мои, 91-й год приносит отрезвление, закон «О памяти жертв политических репрессий», затем будут законы «О реабилитации», затем неудачные попытки суда над КПСС, затем все эти попытки реабилитационных усилий и десталинизации будут сворачиваться, сворачиваться и скукоживаться, а теперь даже как-то и не очень ловко говорить обо всем этом, почему — потому что это бросает тень на лаковую шкатулку — проект под названием «Советский Союз», она лаковая, внутри этой шкатулки прекрасные детские воспоминания, низкие цены, социальная помощь — это все в действительности в том или ином виде имело место и ясно, что, например, крупнейшие европейские державы, Соединенные Штаты вынуждены были в отклик на советский проект, заниматься, совершенствовать свои социальные системы, это бесспорно. На обложке этой лаковой шкатулки те или иные профили, Гагарин, летящий в космос, успехи, но надо понять, что это не ваша шкатулка, это шкатулка бабушки, шкатулка ваших отцов, вы сейчас в эту шкатулку ничего не положили, вы ее используете, как гроб, потому что вы туда напихиваете мусор собственной несусветности, как вы можете чтить новомучеников и чтить их убийц? Я вот вчера присутствовал на записи одной телевизионной программы и там зашла речь о миграционных переменах в Советском Союзе и зашла речь об этом так: один из героев передачи говорит: «Ну были, конечно, перемещения народных масс, вот они связаны были с войной, они были связаны с эмиграцией, они были связаны с освоением целины», а куда делись миллионы и миллионы людей, которые были перемещены не по своей воле? А это затеняет светлую картинку. Память трудная, потому что нужно помнить все, нужно помнить и хорошее, и плохое, а тогда разрушается этот картонный образ, тогда эту лаковую шкатулку нужно чистить и разбираться, что лежит в ней внутри, а если ваш проект будущего, потому что мы говорим, на самом деле, не только о прошлом и не столько о прошлом, а о будущем, состоит большевистской идеей изоляции, большевистской идеей всевластия государства, большевистской идеей, что человек — это щепка и ноль, единица ноль...
К. Толоконникова
— И допущение насилия ради достижения тех или иных, пусть, возможно, благих целей.
о. Александр
— Насилие, как совершенно естественный метод, то тогда возникает закономерный вопрос: наследники чего вы? И наследники кого вы? И люди, единожды претерпевшие от большевиков, верующие люди, должны быть очень настороже по отношению к их наследникам и необольшевикам, и Церковь не может иметь здесь части, с нами можно по-другому, Церковь — это сообщество свободы, в первую очередь, так должно быть.
А. Пичугин
— Очень интересное замечание, поскольку я тоже часто встречаю вот это мнение: «а зато мы сделали вот наш великий проект! Вот реки текут, вот они расширяются в водохранилища, вот у нас целина вся зацвела!»
К. Толоконникова
— «Зато мы делаем ракеты и перекрыли Енисей, а также в области балета мы впереди планеты всей», да?
А. Пичугин
— Да, я не могу понять, я все время буду и буду спрашивать этих людей: а почему мой дед для этого должен был быть выселен из родного места в бескрайние какие-то пустыни Казахстана, чтобы их осваивать, почему он должен был, и вся его семья должны были пожертвовать своим счастьем и своей Родиной, своим родным местом для того, чтобы осваивать пустынные земли, а его родные и близкие должны были лечь в эту землю?
о. Александр
— Ну да, и что, Гагарин или кто-либо другой не полетел ли бы в космос, если бы не было шарашек, и едва не убитый Королев, и Глушко, который сидел, и еще куча других людей, которых мы сейчас здесь не сможем назвать, если бы страна продолжала поступательное развитие, если бы она оставалась свободным государством, если бы в ней не реализовывался греховный в основе своей проект, греховный, так может быть, все же вопреки этому проекту творческий гений народа реализовывался, потому что его нельзя просто взять и заткнуть.
А. Пичугин
— Я напомню, что сегодня вы слушаете программу «Светлый вечер», совместную с музеем-исследовательским центром «Советский Союз: вера и люди», беседуем мы с Ксенией Толоконниковой, с протоиереем Александром Абрамовым, настоятелем храма преподобного Сергия Радонежского в Крапивниках.
К. Толоконникова
— Вот я сегодня все цитирую и, наверное, не смогу удержаться от того, чтобы еще раз не процитировать финал из книги «Поп», писателя Сегеня, по роману этому был снят фильм, многие, наверное, смотрели одноименный фильм, и вот здесь в конце романа беседуют два священника: главный герой протагонист этого романа отец Александр и отец Николай Гурьянов, и эта беседа очень ярко иллюстрирует ту чудовищную путаницу, о которой мы с вами говорили в предыдущем фрагменте нашей передачи: «Вот ты смотри, отец Николай, — говорит отец Александр, — в какой день они запустили в космос Гагарина — не в какой-нибудь, а в день Иоанна Лествичника, лестница в небо — совпадение? Как бы не так, Божий Промысел. Так у них и победа над Германией прямо на Пасху пришлась, а окончательная капитуляция на день святого великомученика Георгия Победоносца, все-таки они молодцы, как ни крути, вот только лагеря эти, сколько мук люди приняли. — Ничего не бывает незаслуженно, отец Николай, я вот тоже все гневил Бога, выпрашивал себе мученическую кончину, хотел в святые, видал такого? А Господь мне вместо этого — извольте в лагерьке пожить двадцаточку, да и то потом скостил по милосердию своему, а лагерь, он как будто монастырь с очень строгим уставом, как у Нила Сорского, и ничего, выжил я и в лагере».
А. Пичугин
— Это такая любимая политика примирения таких писателей, очень хорошая книга и очень хорошо написано, но это непонятная для меня совершенно политика, наверное, она в основе своей даже где-то глубоко христианская, но не на тех началах, это мое мнение, извините, что я его высказываю, какое предлагает Сегень.
К. Толоконникова
— Но и во всяком случае что-то подобное может высказывать, наверное, о себе только тот человек, который через что-то подобное прошел, транслировать это в массы...
о. Александр.
— Но и это страшно вредная позиция, потому что она заставляет примирять непримиримое, а мы ни в коем случае не должны стоять на позициях разжигания вражды, мы граждане одного государства, мы сограждане, но практика умолчания, она очень хорошо была продемонстрирована во время после смерти Франко в Испании: «мы не будем ворошить прошлое, мы ни о чем не будем говорить, пусть все порастет быльем», но не поросло, спустя 30-40 лет вспыхнуло с новой силой и отразилось в извлечении остатков Франко из пантеона памяти в переименовании улиц, чуть ли не в прямых столкновениях, потому что не были сказаны, не был сформирован национальный консенсус, он должен быть болезненными долгими усилиями сформирован. Что мы видим: я захожу в книжный магазин, такого не могло быть даже 15 лет назад и вижу книгу про зам.руководителя ОГПУ Менжинского, изувера и одного из творцов этой системы и вижу ее заглавие: «Менжинский. Интеллектуал с Лубянки» — что это? Это попытка проигравших в свое время Советский Союз людей взять реванш в новых условиях, и это имеет прямое отношение к обсуждаемой ныне теме репрессий, потому что то, что заложил Менжинский и продолжили его более, слава богу, малахольные ученики завершится могло совершенно иначе, ведь речь просто шла о том, что люди калибра Брежнева, фронтовики знали цену жизни и понюхали порох, кроме того, они все-таки из так или иначе рабочих и крестьянских семей, надо сказать, что вообще номенклатура Советского Союза 60-х, 70-х и 80-х годов до перестройки вопреки тому, что принято считать, происходят из крестьян и здесь некоторая кулацкая отстраненность и на всякий случай осторожная симпатия к религии пришлась как нельзя кстати, но могло быть и иначе, если бы Менжинские, интеллектуалы с Лубянки, решили обратиться к прежним методам.
К. Толоконникова
— Да, это совершенно справедливо, то, что вы говорите, я вот сейчас, слушая вас, вспоминаю сюжет совершено недавний, то есть думаю об этом сюжете, потому что он сейчас разворачивается на наших глазах, и он тоже имеет прямое отношение к той теме, которую мы сегодня поднимаем, сюжет связан с переименованием улиц в Тарусе, наверняка всем известны волнения, которые вокруг...
А. Пичугин
— Я думаю, что далеко не всем, это такая новостная повестка не самая очевидная, надо напомнить.
К. Толоконникова
— Да, потому что сейчас в Тарусе после долгих-долгих лет там очень много людей, начиная с конца 80-х, с начала 90-х выступали в пользу переименования улиц, которые носили имена убийц, в том числе, там Урицкого, по-моему, Менжинского тоже, в общем, весь этот вот пантеон большевистский там был представлен и наконец улицам вернули исторические названия, но это вызывает недовольство значительной части местных жителей.
А. Пичугин
— Я могу еще понять недовольство некоторых людей в связи с тем, что влечет за собой некоторую юридическую...
К. Толоконникова
— Жить на улице Воровского, чем на улице Троицкой, предположим.
А. Пичугин
— Ну ведь никто не задумывается, к сожалению, о том, чье это имя, это как улица Кедрова в Москве.
о. Александр
— Да, здесь надо еще обратить внимание, и это тоже прямо соотносится с обсуждаемой нами сейчас тематикой репрессий и их последствий — катастрофическое падение интереса к истории, если в 80-е, 90-е годы люди жили историческими событиями, исторические книжки, публицистика, даже научные исследования, какая-нибудь книга о Брестском мире — это научная книга, сложная, с аппаратом, с критическими замечаниями, со ссылками издавалось тиражом 2-3 миллиона, и она зачитывалась до дыр, передавалась, это значит, читало 4, 6, 7 миллионов человек, то сейчас история — это не практическая дисциплина, как у Домбровского есть роман: «Факультет ненужных вещей» — это факультет ненужных вещей, история не содействует преуспеянию, история не сделает тебя богатым, сильным и уверенным в себе человеком, да и слишком много там, пусть разбираются, есть же такое суждение: «пусть историки вынесут свой вердикт», по морально-значимым вещам историки не смогут вынести свой вердикт, они смогут с максимально возможной степенью объективности обрисовать реальность, но давать моральную оценку должно общество, и Церковь не может от этого самоустраниться, миссия Церкви — везде и всегда говорить правду и в том числе, о жертвах политических репрессий, где она была в первых рядах
К. Толоконникова
— Это так, да и эта ситуация порождает для меня просто дикое явление — фильм «Колыма», который снял Дудь явилась для многих откровением просто, для людей двадцати лет, немного за двадцать, они просто действительно ничего об этом не знают.
А. Пичугин
— Спасибо Юрию Дудю, что он всколыхнул вот эту хотя бы в поколении мысль о том, что что-то могло быть не так и что там, где-то в холодном промерзлом краю, кто вообще знал, где эта Колыма находится, мне кажется, сейчас попроси современного школьника на карте показать... «на свой и Ванин»
о. Александр
— Хорошо, что вы об этом фильме заговорили, и мы немедленно сталкиваемся с феноменом катастрофического неумения вести уважительную дискуссию в обществе, если Дудь снял фильм, и он вам не нравится, то значит, Дудь — предатель, значит, он работает на заокеанского хозяина, значит, он набивает карманы деньгами, никто ведь не скажет, что он может искренне и от сердца это снять. Есть и другая сторона: «правильно он сделал, да всех их вообще в распыл, этих коммуняк проклятых!» И это тоже очень жестокий подход, и нам, если мы реально хотим не просто посидеть на диване и побалакать о репрессиях, нам надо так или иначе, каждому учиться доверительной и искренней дискуссии, в том числе, и с теми, кто нам не нравится в силу политических убеждений или лично, мы иначе, чем через дискуссию не придем, нам не нужно единство мнений, но нам нужна уважительность в оценке основных фактов нашей истории.
К. Толоконникова
— Да, это так, спасибо, отец Александр.
А. Пичугин
— А у вас нет сомнений, что этого не будет никогда, к сожалению?
о. Александр
— Этого может не быть никогда, но мы должны к этому стремиться. Знаете, как в известном шлягере бардовского движения 60-х годов: «Вы полагаете, все это будет носиться? Я полагаю, что все это следует шить».
К. Толоконникова
— Просто раз за разом стараться говорить какие-то вещи, имеющие отношение к правде.
о. Александр
— Я вижу по приходу, где я служу, мы обсуждаем историческую тематику, а у нас, естественно, очень много и пожилых людей, которые, конечно, должны в силу просто происхождения симпатизировать тому времени, на которое пришлись их женитьба, замужество, юность, труды, но это же совершенно не снимает желания вглядываться в происходящее и обсуждать острые моменты. Я не скажу, конечно, ни в коем случае я бы этого не хотел, чтобы у нас приход как-то идеологически гомогенен, потому что Церковь противолежит идеологи и гомогенность тоже Церкви противолежит во всем, кроме догматически значимых вещей, но единство в подходе, в отрицании насилия, в отрицании зла, в отрицании давления, в отрицании репрессий конечно должно быть. Я читаю популярного православного публициста, и он, например, говорит такие слова: «Есть любовь подлинная, а есть любовь либеральная, и вот те, кто любит либеральной любовью, они не могут понять подвига таких-то-таких-то и уж подавно». Любовь к Ивану Грозному ведь то же самое, что любовь к Менжинскому, интеллектуалу с Лубянки, если вы любите Корнилия Псково-Печерского, святого угодника Божия, то вопрос по Ивану Грозному для вас закрыт, если вы почитаете новомучеников, отца Александра Хатовицкого, то вопрос по Менжинскому, интеллектуалу с Лубянки, для вас закрыт.
К. Толоконникова
— Ну да, действительно, никто не дал Церкви столько мучеников, как, например, император Нерон, но из этого же не следует, что мы его должны канонизировать.
о. Александр
— Или благодарить.
К. Толоконникова
— Или благодарить, да
А. Пичугин
— Спасибо большое за этот разговор, время наше уже, к сожалению, закончилось, я напомню, что в преддверии Дня памяти жертв политических репрессий мы сегодня в нашей программе совместной с музеем-исследовательским центром «Советский Союз: вера и люди» беседовали с протоиереем Александром Абрамовым, настоятелем храма преподобного Сергия Радонежского в Крапивниках. Ксения Толоконникова, директор музея...
К. Толоконникова
— Спасибо, дорогие друзья.
А. Пичугин
— Я Алексей Пичугин, спасибо большое, отец Александр. Мы прощаемся с вами, всего доброго и до новых встреч.
о. Александр
— Благодарю, всего наилучшего.
«Вера и дело». Диакон Максим Горшков
Гостем рубрики «Вера и дело» был руководитель компании «Кибер-телеком», клирик Калининградской епархии диакон Максим Горшков.
Мы говорили с нашим гостем о его пути к вере, о христианском взгляде на предпринимательство и о том, как в его жизни совмещаются мирская профессия и служение в Церкви.
Ведущая программы: кандидат экономических наук Мария Сушенцова
— «Светлый вечер» на Радио ВЕРА, у микрофона Мария Сушенцова, и это программа «Вера и дело», в рамках которой мы рассуждаем с нашими гостями о христианских смыслах экономики. С радостью приветствую нашего сегодняшнего гостя — диакона Максима Горшкова, клирика Калининградской епархии и руководителя группы «Кипер Телеком». Добрый вечер, отец Максим!
Максим Горшков
— Добрый вечер, Мария! Рад вас приветствовать сердечно.
Мария Сушенцова
— Мы тоже рады вас приветствовать. Cпасибо, что выбрались в Москву и конкретно к нам на радиостанцию. Я так понимаю, вы впервые у нас в студии Радио ВЕРА?
Максим Горшков
— Да, впервые.
Мария Сушенцова
— Прекрасно. Наша программа находится на стыке вопросов веры и вопросов дела. Под «делом» мы подразумеваем предпринимательскую деятельность; чаще всего вопросы, связанные с управлением крупными компаниями или крупными организациями, будь то музей, завод или какая-то иная коммерческая структура. Поэтому ваш путь, насколько я могу о нём судить по таким крупным штрихам, меня удивил. В начале, когда вы ещё были на студенческом этапе, вы выбрали для себя историческое образование. Я вообще к истории неравнодушна, поэтому не могу не задать вам вопрос: почему вы выбрали именно такое направление в начале, когда человек ещё не стеснён какими-то жизненными вызовами и обстоятельствами и может реализовать свои личные предпочтения хотя бы в выборе образования?
Диакон Максим Горшков
— Я просто очень любил историю, особенно в старших классах лицея № 49 в Калининграде, в котором я обучался. К нам приходили преподаватели из Калининградского государственного университета (тогда он так назывался, в 2004–2005 году). Курс истории России у нас читал Александр Дмитриевич Чумаков, который позже в университете у меня преподавал историю стран Азии и Африки. Такой интересный человек: полиглот, знает семь языков, в том числе два наречия, два диалекта китайского — и мандаринский, и традиционный. В общем, история меня с самого начала увлекала. Больше всего мне нравилась история Античности — это Римская республика поздняя, то есть Марк Лициний Красс, Гай Юлий Цезарь, Марк Антоний дальше — такая эпоха бурь и страстей, время завоеваний, время отстаивания интересов республики и дальнейшее формирование при Октавиане Августе Римской империи. Мне было интересно, я это изучал сам, приобрёл специально книгу по истории Античности, потом прочитал труд интересного автора — Адриана Голдсуорси «Юлий Цезарь: полководец, император, легенда»«. В ней весь жизненный путь Цезаря, от Галльских войн до уже непосредственно тиранической, как считали современники, власти в Римской республике. Если вкратце, то так.
Мария Сушенцова
— А подскажите, это погружение в перипетии истории Древнего Рима каким-то образом отразилось в качестве метафоры, в качестве какой-то направляющей линии в дальнейшем вашем и профессиональном пути, и пути служения в Церкви?
Максим Горшков
— С учётом того, что в саму Церковь нашу я пришёл раньше — случилось это в 1999 году, — фактически никак не отразилось, потому что интересовал меня период поздней республики, когда ещё ничего не было, всё только зарождалось. Всё основное случилось уже при Октавиане Августе, поэтому, в принципе, меньшим христианином и меньшим православным я от этого не стал, погружаясь в военно-душевно-страстные разборки патрициев в Римской республике.
Мария Сушенцова
— Я, может быть, имела в виду не такой буквальный смысл переноса знаний, допустим, на своё церковное служение, а в более обобщённом виде. Мне кажется, что военные стратегии, стратегическая мысль вообще — о том, как управлять, как вести войну и, наоборот, как вести переговоры и договариваться о мире, который наступает неизбежно после каждой войны, — это вещи достаточно универсальные, которые в некоторой степени можно применить и в делах коммерческих, управленческих, но в меньшей степени в церковных, по понятным причинам. А поскольку вы совмещаете в себе и роль предпринимателя и священнослужителя...
Максим Горшков
— В первую очередь — священнослужителя, я хочу это подчеркнуть.
Мария Сушенцова
— Разумеется, но тем не менее, поскольку наша программа всё-таки экономический аспект тоже призвана подсвечивать в не меньшей степени, то вопрос: что вы из этого подчеркнули? Может быть, что-то в вас сформировалось под влиянием исторической мысли, этих перипетий, что вы потом как-то проводили в свою деловую практику?
Максим Горшков
— Если мы говорим об искусстве управления, о ведении каких-то войн, то здесь стоит обратиться к более ранним истокам — это китайцы, чья цивилизация насчитывала уже много-много лет до Римской республики; тот же Древний Египет, когда формировались азы управления, какие-то законы, суть экономики и общественного развития. Конечно, и там, и там я черпал для себя что-то интересное — как формировалось право в Римской республике, например. Но это больше юридические моменты, конечно; юриспруденцией как таковой глубоко я не увлекаюсь, но общественные отношения там были подсвечены, и это было интересно.
Мария Сушенцова
— А как начался ваш профессиональный путь в том деле, которым вы до сих пор занимаетесь в какой-то степени?
Максим Горшков
— Это такой глубокий вопрос, на самом деле. Бизнес, которым я на данный момент управляю, изначально организован и создан моим отцом, который сейчас уже не просто папа или Дмитрий для кого-то, или Дмитрий Валерьевич — сейчас он отец Димитрий, священник, пресвитер Русской Православной Церкви, настоятель двух храмов Калининградской епархии. А когда-то он начинал как радиолюбитель, но с известным мировым именем. Он самоучка, сам всему научился, работал в качестве радиолюбителя со многими другими такими же в разных странах мира (с немцами, с американцами и так далее), заработал себе имя, потому что стал серьёзным радиоспортсменом, выигрывал много раз чемпионаты Европы и мира, ставил рекорды. Они нашим калининградским радиоклубом работали в соревнованиях с другими странами и даже континентами; выезжали в экспедицию в Марокко, работали с Кипра, с Канарских островов, ставили там рекорды. В это дело я пришёл, потому что надо было, скажем так, помогать папе двигаться. И так получилось, что благодаря ему, да и сам я был всегда целеустремлённым человеком, мне всё было интересно, всё нравилось. Я изучил все эти вопросы, и мне как-то стало легко работать — и взаимодействовать с заказчиками, и знать базовые технические вопросы, необходимые для переговоров, для построения систем связи. Ну вот так, продолжаю семейное дело.
Мария Сушенцова
— Да, просто на первый взгляд где радиотехника и где история Древнего Рима? Казалось бы, сложно перешагнуть от гуманитарной области, от навыков, которые там формируются, в чисто техническую, инженерную область.
Максим Горшков
— Если брать, например, какие-то технические устройства — кассетные плееры тогда ещё, и всё остальное, — это всё было, всем этим пользоваться было интересно, где-то что-то поковырять, посмотреть, покрутить. Опять же, юноше интересно всё такое техническое. Это девочки любят кукол причёсывать, волосы им закалывать резинками, а мальчики — это либо железные танки, как у нас были в начале 90-х, либо что-то техническое. Поэтому папины трансиверы (серьёзные коротковолновые передатчики) я трогал, кнопки нажимал, ручки крутил — всё это было.
Мария Сушенцова
— Отец Максим, позвольте тогда задать вам такой сердцевинный вопрос. Мы поговорили немного о том, как вы себя искали в светском профессиональном пространстве, а вот в пространстве веры: как вы пришли к вере, как стали верующим человеком, или же вас воспитывали так в детстве, или это был уже ваш сознательный выбор?
Максим Горшков
— Меня так не воспитывали, хотя мама и бабушка были крещёные давно, но сама наша Калининградская область, по сути своей, как бы неофитка в православном смысле слова. Самой епархии в прошлом году исполнилось 40 лет — приезжал Святейший Патриарх, было торжественное богослужение в кафедральном соборе Христа Спасителя. По факту церковная деятельность началась там с 1985 года, а до этого не было ни одного православного храма, некому было просвещать духовно население. Но все переселенцы в Калининградской области так или иначе имели корни и связь с так называемой «большой Россией» — этот термин мы часто в Калининграде применяем, потому что мы полуэксклав, «дружескими» странами огороженный, и имеем связь с материковой частью России только самолётом или паромом, кораблём, на который в основном принимается техника или контейнеры. Святейший, например, когда приезжает в Калининград и проводит собрание епархиальное — он до сих пор это делает, потому что остаётся правящим архиереем Калининградской митрополии, митрополитом Калининградским, — вспоминает такую шутку: когда он со Смоленска приехал поездом в Калининград, на Южном вокзале к нему подошёл какой-то мужчина и подергал его за бороду, потому что просто не видел священнослужителя в подряснике, в рясе, и для него это было в диковинку. В общем, некому было этим заниматься. А первые богослужения совершались в домах благочестивых христиан, православных людей, которые хранили добрые традиции, прятали в богоборческое время иконы в шкафах у себя в квартирах. Митрополит (тогда он ещё был, до 89-го года, архиепископом) совершал эти богослужения. Потом было восстановление Юдиттен-кирхи — это Тевтонская орденская кирха, которая постепенно стараниями нашего Святейшего, его личным участием (он сам трудился даже при кладке стен) в восстановлении, образовался первый Свято-Никольский православный храм, в котором в 1990 году меня и крестили. А крёстный мой, как через много лет выяснилось, отец Марьян — нынешний секретарь Калининградской митрополии. Поэтому началом пути было моё крещение.
Мария Сушенцова
— То есть всё-таки по воле родителей: я так понимаю, что в 90-м году вы ещё не могли изречь свою волю на этот счёт?
Максим Горшков
— Конечно, не мог, потому что в два года сложно свои мысли формировать (смеются). А вот моя прабабушка, которая, к сожалению, в 91-м году умерла — мне было три года, я её не помню совсем, была глубоко верующим человеком, родом из Ржевской области. Соответственно, бабушка и тётя моя тоже были верующими. Бабушка в большей степени, Валентина; она умерла не так давно, в 19-м году, накануне всех коронавирусных событий и всего остального. Может, Господь раньше забрал, чтобы человек не видел всё это безобразие, которое творится сегодня в мире.
Мария Сушенцова
— Но всё-таки одно дело — крещение. Да, многих людей крестили в малолетнем возрасте, в юном, но автоматически это человека к вере не приводит, как мы знаем. Сам акт крещения не делает его искренне верующим человеком, да?
Максим Горшков
— Не делает, конечно.
Мария Сушенцова
— А ваш путь в Церкви и в точке, когда вы приняли сан, как складывался? Что повлияло на такое серьёзное решение?
Максим Горшков
— Путь был ветвистым, тернистым. Я учился с первого по третий класс в одной школе, а потом мама решила перевести меня в другую, в которой я обучался с пятого по одиннадцатый класс. И в десятом-одиннадцатом у меня было конкретное направление — юриспруденция, класс был в начале десятый «Ю», потом стал одиннадцатым «Ю». Это тоже интересная отсылка к моим школьным годам. Я был шебутным, озорным, весёлым, где-то даже чрезмерно паясничал, любил активные игры, футбол и всё остальное, где-то я перегибал, наверное. И чтобы меня успокоить, немножко присмирить, мама в разные кружки записывала, и музыкальную школу я окончил благодаря своей гиперактивности. Это в жизни тоже пригождается: я могу сейчас петь, красиво возглашать, в служении мне это очень помогает сейчас. И в какой-то момент, когда всё тяжелее было со мной совладать — я не был сильно озорным, не обижал людей, не бил животных, такого не было никогда, просто чрезмерно гиперактивный, — мама привела меня в храм. (Я не помню почему, спрошу у неё обязательно, но думаю, она тоже не помнит уже.) Так вот, мама привела меня в храм Рождества Пресвятой Богородицы. Он находится на окраине, в Балтийском районе — это юг Калининграда, в сторону границы с Польшей, то есть дальше уже идёт оставшаяся часть области и Польша. Как и Никольский храм (бывшая Юдиттен-кирха), это кирха предместья Пона́рт 1896 года постройки. Это тоже интересно, потому что у нас православие развивалось так: первый храм в таком классическом русском стиле, как мы видим красивые златоглавые храмы в Москве, появился только в 1997 году. Первые приходы размещались как раз в бывших кирхах, которые восстанавливались. В этой кирхе в советское время был и склад, и спортзал; там, где сейчас находится алтарь, были душевые. А сейчас это один из самых крупных приходов и по количеству верующих, и по количеству причащающихся, он объединяет людей огромного района. Мама привела меня в этот храм, мы пообщались с его настоятелем, протоиереем — тогда он ещё не был секретарём епархии, а потом его уже митрополит Кирилл, нынешний Святейший, призвал на этот путь. И дальше мама сказала: «Вот, батюшка, он такой-сякой, шебутной, надо что-то придумать». Батюшка сказал: «Хорошо, давайте! Надо приходить в воскресенье, молиться за Божественной литургией, причащаться Святых Христовых Таин, и посмотрим, что будем делать дальше». Три, по-моему, воскресенья я сходил, а потом батюшка завёл меня в алтарь, сказал: «Давай, будешь здесь теперь». И дальше пошло становление на пономарском поприще. Тогда были очень хорошие учителя — и старый диаконский чин у нас хороший, и священники, и отец Марьян, который сам принимал активное участие в жизни прихода, и в жизни каждого члена прихода, а в жизни церковной и священнослужителей — тем более. Я там научился читать богослужебные тексты на церковнославянском языке. Сейчас я могу любую, даже самую древнюю книгу открыть: у меня дома есть «Часослов» начала XVIII века, есть книги более древние, я их тоже могу прочитать. Меня научили звонить в колокола. Сейчас тенденция пошла, к сожалению, на замену живых людей бездушными машинами, в том числе и в храмах, когда ставят эти электронные звонари. Кажется, наверное, что это проще, легче: с пульта нажал — хочешь благовест, хочешь красный звон, хочешь трезвон, хочешь архиерейский, со встречи прямо нажал — и она работает. Но в этом нет такой романтики, как была тогда у нас, в конце 90-х — начале 2000-х, потому что, например, митрополит Кирилл приезжал тогда очень часто: мог два раза приехать в месяц, но чаще — раз в месяц. Он ездил по храмам активно, по всей Калининградской области, зачастую без каких-то знаков отличия, просто в подрясничке спокойно садился в обычную машину и катался, посещая приходы, общаясь с верующими и духовенством, то есть принимал очень активное участие в жизни нашей епархии. И в храм Рождества Богородицы он приезжал тоже. Были даже международные события, когда привозили частицу мощей святителя Николая Чудотворца, было четыре архиерея — нынешний митрополит Ростовский и Новочеркасский Меркурий, архиепископ Гайновский Мирон (тогда он был епископом), это Польская Православная Церковь, — он разбился на самолёте позже под Смоленском...
Мария Сушенцова
— Под Катынью: тот самый рейс, где всё польское руководство погибло.
Диакон Максим Горшков
— Да, и владыка тоже был там, потому что он был православным ординарием Войска Польского — это как капеллан, старший над всеми. А ещё был владыка Феофан Берлинский и Германский, тоже покойный. Вот эти архиереи приезжали как раз на такое событие в храм Рождества Богородицы. Я помню, как сейчас: это было вечером, темно; по-моему, осень. Мы поднимаемся на колокольню — такая башня в старой кирхе, лестница крутая; интересно было даже по этим ступеням подниматься каждый раз. И там за верёвки, прикреплённые к языкам, просто вручную совершался звон. Задача у нас была в тот день встречать звоном архиерея, в этом случае сначала звонит благовест — большой колокол. Как только мы видели, что подъезжает машина — у нас был всегда впередсмотрящий (сейчас всё заменено пультом, электронным звонарём), и мальчик, такой, как я тогда, дозорный, выглядывал из окна, видел подъезжающую машину, мы её знали, и только она заруливала в церковные ворота, мы начинали звонить трезвон. Это делали тогда три звонаря, было здорово, весело. Мы звон завершали, сразу бежали в храм с балкона, смотрели, как происходит архиерейская встреча, красивая, торжественная. Тем более событие было приурочено к передаче частицы святителя Николая Калининградской и Смоленской епархии в городе Калининграде; таких воспоминаний много. И была хорошая школа, самое главное; это помогло мне сейчас в священнослужении, потому что всё легко и просто: я всё вижу, я всё уже знал до того, как принял диаконский сан.
Мария Сушенцова
— Спасибо вам за погружение в биографические зарисовки. Действительно, перед глазами проплывают и кирха, и этот молодой энтузиазм... Здорово!
Мария Сушенцова
— «Светлый вечер» на Радио ВЕРА продолжается. С вами Мария Сушенцова, это программа «Вера и дело», и сегодня с нами диакон Максим Горшков — клирик Калининградской епархии и руководитель группы «Кипер Телеком». Отец Максим, извините за мою настойчивость, но всё же почему вы приняли решение стать именно священнослужителем? Вы могли бы дальше алтарничать, вы в этом выросли, сформировались, тем более у вас было семейное дело, как вы уже нам рассказали, вы помогали отцу — казалось бы, очень много занятий, насыщенная жизнь, но вы тем не менее решаете главным делом жизни сделать именно путь священства, служение Церкви. Почему?
Диакон Максим Горшков
— Потому что я всегда этого хотел; это абсолютно искренне. Я видел богослужения, видел Евхаристию и всегда хотел в этом непосредственно участвовать. Понятно, что диакон — это не священник, который сам совершает Таинства, он является помощником при совершении Таинств, но хотя бы это уже большее участие, нежели пономарь. Пономарь, скажем так, ничем не обязан храму, богослужению — он должен красиво прочитать, помочь прибраться, без дальнейшего глубокого погружения. А мне хотелось всегда участвовать в этом. Другой вопрос в том, что это растянулось на слишком долгое время. Я хотел поступать в семинарию после окончания школы, в 2005 году, но отец Марьян тогда сказал: «Ты ещё гиперактивный, поэтому получи пока светское образование — историческое», потому что он знал, что мне это нравится. Такой компромиссный вариант был найден, при этом я продолжал пономарить в процессе обучения. А дальше — не то чтобы я был слабым человеком или безвольным, но так или иначе эта молодёжная, студенческая жизнь затягивает — начинаются всякие увеселительные мероприятия, вечеринки, тусовки, и ты становишься участником этого. Конечно, человек Богом наделён свободой и волей, поэтому по своему желанию мы всё это делали. И путь стал тернистым довольно-таки, потому что были и моменты отхода, когда я переставал ходить в алтарь и даже вообще в храм; я с грустью вспоминаю эти дни. Но, благо, мысли собрал, в порядок себя привёл и вернулся. Правда, вернулся пономарить уже в другой храм перед хиротонией — храм апостола Андрея Первозванного. Это уже храм в русском стиле построенный, однокупольный, небольшой, компактный, симпатичный. Он находится в таком историческом районе Калининграда, бывшего Кёнигсберга, который назывался у немцев Амалиена́у. Сейчас это центральный район, модное название, которое все туристы узнают, когда приезжают в Калининград и гуляют по центральным улочкам. Это район в большей степени с малоэтажной застройкой, не то чтобы элитный, но культурный, спокойный, тихий, зелёный район. И малоэтажная застройка в буквальном смысле — там дома до трёх этажей. Сейчас стали появляться вкрапления высоких зданий, что очень сильно разрушает старую немецкую архитектуру с лепниной, красивыми входными дверями. Но храм вписался гармонично, на стыке эпох: на одной стороне улицы стоит красивый высокий дом с лепниной, деревянными, крепкими, мощными, толстыми дверями, с другой стороны стоит хрущёвка, с третьей стороны — новостройка, непонятно из чего сделанная, как и большинство современных новостроек. В этом храме я пропономарил до самой хиротонии. Хиротония у меня была относительно недавно — в апреле 2025 года, праздник Входа Господня в Иерусалим, что очень радостно и торжественно, потому что это всегда будет в памяти. Кафедральный собор Христа Спасителя, полный храм, огромное количество народа, все родные и близкие — и папа, и брат, и, конечно же, жена с детками, они все пришли и были со мной, поддержали. Брат даже сорвался специально из Московской духовной академии. Уже накануне, на всенощном бдении праздника Входа Господня в Иерусалим в Андреевском храме я, как положено, в белом стихаре прочитал Шестопсалмие, как это делается накануне хиротонии, брат со мной вместе послужил, почитали мы канон, попели, и на следующее утро отправились в кафедральный собор Христа Спасителя. Вот так.
Мария Сушенцова
— При том, что вы приняли священный сан, вы продолжаете руководить бизнесом, насколько я понимаю — может быть, не в полной мере, но в какой-то степени точно.
Диакон Максим Горшков
— Вообще не в полной мере.
Мария Сушенцова
— Это не частый случай такого совмещения. А с вашей точки зрения, насколько можно совместить предпринимательство и служение в сане?
Диакон Максим Горшков
— Вопрос меня врасплох не застал, он простой, отвечу однозначно: это очень сложно, и в какой-то мере это даже мешает. Я не веду себя так, что моя предпринимательская деятельность как-то ущемляет служение, напротив — прежде всего служение. У меня есть богослужебная череда, которую я совершаю, есть и другие интересы: я читаю исторические книги, церковные, ещё веду свой блог — у меня есть в разных известных соцсетях канал, в котором публикую видео и фотографии. Видео касаются проповеди, евангельских чтений и церковной традиции в целом. Я бы не назвал это совмещением сейчас, потому что я служу и, когда могу, в свободное время, работаю. Потому что я не могу бросить сотрудников, не могу бросить заказчиков и партнёров, нужно все обязательства до конца исполнить, все проекты закрыть и думать в сторону того, чтобы бизнес интегрировать с нашими партнёрами и постепенно из него уходить, продавать. Благословение на это есть от нашего правящего архиерея, митрополита Балтийского и Светлогорского Серафима, патриаршего наместника Калининградской митрополии. И крёстный тоже говорил, причём сразу, что лучше это сделать. Но я не мог просто взять и прекратить по объективным причинам.
Мария Сушенцова
— Конечно, это же ответственность.
Диакон Максим Горшков
— Да. А так это даже мешает, потому что ты должен все христианские ценности, свои моральные устои применять везде — не только в церкви, не только на службе, но и транслировать их на бизнес. Но бизнес — это такое болото, в котором моральные и духовные законы зачастую не действуют, поэтому приходится лавировать. Насколько я это вижу в себе, у меня пока получается. Но лучше, чтобы этого не было вообще, чтобы не стояло такого морального выбора — как себя вести, что говорить и так далее. Надо до конца христианином оставаться.
Мария Сушенцова
— А в этом как раз и суть нашей программы. Ведь вопрос не только вашей личной жизни касается, вашего пути, но многие православные бизнесмены, руководители сталкиваются с этими вопросами: как оставаться христианином и при этом быть хорошим руководителем, предпринимателем, делать своё дело не только справедливо, но и эффективно? Ваше мнение каково: бизнес — это всё-таки болото, которое деморализует в любом случае, и оттуда надо бежать? Понятно, ваш случай особый, вы — священнослужитель, но возьмём любого христианина, который воцерковлённый, верующий и хочет жить по Евангелию и своей совести не изменять. Бизнес противопоказан такому человеку, или всё-таки возможно вести бизнес, который не будет убыточным, но рентабельным, эффективным, и при этом оставаться христианином, действовать по совести? Ваше мнение особенно интересно, потому что вы имеете опыт и практику.
Диакон Максим Горшков
— Вопрос хороший, я с удовольствием отвечу. Есть священнослужители, совмещающие служение в храме, и бизнес. Из моих личных наблюдений: у кого бизнес идёт в гору, эти люди всё-таки больше в бизнесе, нежели в Церкви. В моём случае наоборот: я в Церкви, а в бизнесе я, поскольку должен выполнять свои обязательства, вот и всё. Но это наблюдение я увидел не в одном человеке, не в двух и даже не в трёх, а у большого количества людей. Я не буду называть имён и фамилий, естественно.
Мария Сушенцова
— Конечно, мы же в рамках программы обсуждаем смысловые вещи и хотим понять, возможно ли это в принципе совместить. И получается из ваших слов, что всё-таки нельзя служить Богу и мамоне. Если я вас правильно услышала, то речь идёт не о том ракурсе, что человек неизбежно нравственно портится, если вникает сильно в свой бизнес, пытается им хорошо руководить, а о том, что у человека ограниченное количество часов в сутках и ограниченный спектр внимания. Но чтобы что-то делать хорошо, надо всё своё внимание, сердце, ум, энергию прикладывать к основному поприщу, которое считаешь главным. Соответственно, перевес внимания в область либо бизнеса и управления, либо служения создаёт то, о чём вы говорите: он больше там, а не здесь. Или это уже процессы некоторой нравственной коррозии, которые происходят в человеке, потому что он вник больше в бизнес-процессы, чем в служение?
Диакон Максим Горшков
— Вы сказали очень правильные слова по поводу «невозможно служить Богу и мамоне». Не то чтобы невозможно, а вообще нельзя, потому что в Евангелии чётко сказано об этом: «нельзя служить двум, Богу и мамоне». Это истина в последней инстанции, тем более большая часть написанного в Евангелии — слова Христа. Я так это и воспринимаю. Есть просто православные бизнесмены мощные, а есть православные бизнесмены —меценаты, там много категорий, подкатегорий. Из моих личных наблюдений очень немногие, ничтожный процент, кто действительно из них живёт по-евангельски, то есть помогает ближним, накормит голодного на улице, обогреет холодного, поможет больным детям. Как правило, всё это делается предпринимателями более мелкими, которые поступают так, что их левая рука не видит того, что делает правая. А тот, кто громко заявляет и декларирует, что он такой помогальщик, по факту этого не делает. Важно содержание, а не красивая обёртка. Сейчас многие ведут каналы, блоги, рассказывают, какие они хорошие, но из общения с людьми я вижу, что поистине готовы откликнуться и помочь в трудную минуту — я говорю не о том, чтобы помочь мне, а помочь просто ближним, поступить по-евангельски — это люди, как правило, бедные, простые, те же православные христиане. И часто бабушка — «белый платочек», как мы называем, принесла в храм больше и сделала для храма больше, чем какой-нибудь так называемый меценат, бизнесмен и так далее.
Мария Сушенцова
— Знаете, я слушаю вас — и целый пучок вопросов возникает. Это всё абсолютно в дискуссионной плоскости. Здесь нет однозначно правильных и неправильных ответов, потому что у всех они немного разные, преломлённые.
Диакон Максим Горшков
— У каждого своя правда, как говорят.
Мария Сушенцова
— У нас же нет чётких канонов, как должен вести себя православный предприниматель. Эта повестка только формируется, поэтому наша программа является одним из многих каналов, где это можно и нужно обсуждать с людьми-практиками. Знаете, какой вопрос у меня возник? Получается, что для человека, который занимается бизнесом или находится на крупных руководящих позициях, от которого многое зависит, его христианская составляющая измеряется или проявляется в том, насколько он продолжает быть живым, откликающимся к ближнему и к Богу в первую очередь: «возлюби Бога и возлюби ближнего своего», как мы знаем.
Мария Сушенцова
— А с другой стороны, можно посмотреть иначе: хороший управленец, который мыслит и хочет строить свой бизнес по-христиански, может так его и построить — создать систему с хорошим климатом, дружелюбными отношениями между сотрудниками, социальной, материальной помощью, но это будет не на уровне его непосредственного отклика в моменте, а на уровне выстроенной им системы, которая обеспечивает справедливость, поддержку сотрудников и так далее. Такой человек, может быть, не откликнется в какую-то конкретную минуту — мы этого не знаем, дело совести каждого. Но можно ли сказать, что его проявление христианской любви к ближнему в том, как он выстроил эту систему, которая работает не на уровне живого отклика, а на уровне системных настроек, которая является его детищем?
Диакон Максим Горшков
— Я же не сказал, что таких людей нет. Они есть, и среди моих знакомых тоже есть те, которые стараются поступать по-христиански со своими подчинёнными и партнёрами: не обманывать, не лукавить, не красть, не делать ничего противного христианским и просто нравственным ценностям и устоям. Такие люди есть, слава Богу, их немало. Просто всё отрицательное, как правило, всегда на поверхности, мы это видим. А такие люди часто остаются за кадром, но они живут по-евангельски: их добрые дела есть, но остаются незамеченными для всех остальных, они их не афишируют, просто спокойно делают. Таких людей много, но, по моим наблюдениям, это люди простые, которые не гонятся за сверхприбылями, фабриками, заводами, пароходами. А людям с очень большими деньгами тяжело, за них надо молиться, потому что каждый день новые вызовы. Большие деньги, как говорят, это большие проблемы, поэтому лучше маленькие.
Мария Сушенцова
— Кстати, интересный вопрос: как вам кажется, есть ли душеполезный, абсолютный порог значений прибыли или нормы прибыли? Вопрос не праздный, вспомним Фому Аквинского — у него был порог 13%, например, если мы говорим о кредитной ставке. А выше — уже нечестно, несправедливо. Но сам факт того, что обсуждается некий порог допустимого: не то что вообще нельзя давать кредит под проценты, а есть допустимый порог, выше которого явно недушеполезно, и уже в душегуба можно превратиться по отношению к другим людям, которым ссужаются деньги. Вот нечто подобное прозвучало рефреном в ваших словах, что масштаб дела тоже является фактором, влияющим на нравственное качество человека. Мы понимаем, что масштаб компании и число прибыли различаются в десятки и сотни раз.
Диакон Максим Горшков
— Конечно, это зависит и от регионов. У нас есть Москва, есть в Питер — в меньшей степени, и есть всё остальное. В Москве сосредоточение крупных игроков во всех сферах — промышленности, бизнеса и так далее, головные офисы самых крупных компаний, все деньги в Москве. Поэтому сравнивать московские компании, которые имеют доступ к большему пулу заказчиков, и местный калининградский бизнес, например, мелкий и средний, — это небо и земля. Например, предприятие с оборотом 30 миллионов и чистой прибылью 30% — это хорошее предприятие, которое нормально функционирует. А есть предприятия с миллиардными прибылями — это уже крупный бизнес, и там просто больше ответственности: за сделки, за людей, за своё внутреннее состояние, кстати. Чем ты становишься богаче, тем у тебя больше доступа к тем или иным благам этого мира. Например, кто-то может стоять перед выбором: открыть приют для детей с пороками сердца, с медицинским обеспечением и развитием, или купить яхту длиной 150 метров и разъезжать на ней по миру, снимая красивые ролики о богатой жизни. У человека с большим количеством денег такие дилеммы возникают постоянно. Мы не говорим, что он должен жить бедно, впроголодь, не покупать дорогую одежду — пожалуйста. Просто тут, как мне кажется, либо должен быть какой-то баланс, либо этот выбор будет грызть изнутри и доведёт до того состояния, когда всё христианское, православное, любовь к ближним угаснут со временем. Ты будешь жить в своём круге людей, близких, с которыми даже можешь быть не близок, потому что появляется огромное количество соблазнов, и ты начинаешь уделять меньше времени самым родным и любимым. Тут много вопросов и много постоянного морального выбора. А когда ты живёшь так, чтобы была возможность прокормить семью, обуть, одеть, оплатить школу, детский сад, кружки, но при этом регулярно, искренне ходишь в храм хотя бы на воскресную литургию, причащаешься Святых Христовых Таин, — у тебя больше шансов пройти сквозь игольное ушко. Вот так.
Мария Сушенцова
— Спасибо большое. Это очень глубокий и исчерпывающий ответ. Мне вспомнилась общая мысль преподобного Паисия Святогорца, который рефреном говорил через все беседы, что все тревоги и проблемы современных людей оттого, что они имеют слишком многое. Их сердце и внимание начинают утекать туда: «что мне делать с пятой машиной, с огромным трёхэтажным коттеджем?» Это начинает съедать. Преподобный говорит, что нужно избавиться от этого и жизнь сразу станет веселее, радостнее, потому что станет проще.
Диакон Максим Горшков
— Помните, как в Евангелии: молодой человек подошёл ко Христу и спросил, что ему сделать, чтобы войти в Царствие Небесное. Христос говорит: «Возлюби ближнего своего, возлюби Господа Бога» и так далее. Он отвечает: «Всё это я сохранил от юности своей, но у меня есть имение». Тогда Христос сказал: «Раздай имение и следуй за Мной». А тот осунулся и ушёл в сторону. То есть не каждый может отказаться и сделать правильный выбор.
Мария Сушенцова
— Спасибо вам большое за искренние рассуждения. Я напомню, что в этом часе с нами был диакон Максим Горшков — клирик Калининградской епархии, руководитель группы «Кипер Телеком». У микрофона была Мария Сушенцова, и мы рассуждали в рамках цикла «Вера и дело», где мы пытаемся наводить мосты между христианской этикой, верой, экономикой и бизнесом. Спасибо вам, отец Максим, за этот разговор, за искренность.
Максим Горшков
— Спасибо большое, Мария, очень интересно было. Хорошие вопросы.
Мария Сушенцова
— Всего доброго.
Высоко-Петровский монастырь. 700-летие Святителя Петра
Высоко-Петровский ставропигиальный мужской монастырь расположен в самом центре Москвы на улице Петровке. Он был основан Святителем Московским Петром, Митрополитом Киевским и всея Руси, чудотворцем, который в 1325-м году благословил святого Благоверного Князя Иоанна Калиту возвести Успенский Собор в Москве, и перенес сюда первосвятительскую кафедру.
Святитель отошел ко Господу 3 января 1327-го года, и в 2027-м году обитель будет праздновать 700-летие этого события. О подготовке к юбилею и о Святителе Московском Петре рассказывают наместник монастыря Иоанн, Епископ Бронницкий, викарий Патриарха Московского и всея Руси; доктор исторических наук, профессор факультета политологии Московского Государственного Университета имени Ломоносова, Сергей Вячеславович Перевезенцев; научный консультант Паломнической службы Высоко-Петровского монастыря Елена Григорьевна Балашова, насельники и прихожане обители.


Митрополита Киевского и всея Руси чудотворца

по улицам Москвы



Фотографии предоставлены Информационной службой Высоко-Петровского ставропигиального мужского монастыря.
Все выпуски программы Места и люди
10 сентября. «Журавлиный клин»

Фото: Джеффри Гамильтон / Unsplash
Общепризнанный символ осени и прощания с незаметно улетевшим летом — журавлиный клин, который, уходя в поднебесье, своим печальным курлыканьем возвещает нам о разлуке. Провожая журавлей долгим взором, мы часто вспоминаем любимую песню на слова Расула Гамзатова — она увековечила подвиг солдат, отдавших земную жизнь за Родину на полях сражений «и превратившихся в белых журавлей»... Вместе с тем, этот птичий клин есть и свидетельство о нашей небесной Отчизне, вход в которую проложил восставший из мёртвых Спаситель — Вожак журавлиной стаи святых, устремившихся вслед за Ним в небесные кровы...
Автор: Протоиерей Артемий Владимиров
Все выпуски программы Духовные этюды











