В только что прозвучавшем отрывке, обращаясь к евреям, пророк Исаия сравнивает завет между Богом и израильским народом с браком. Господь — жених, Израиль — невеста. Жених очень любит свою невесту. Он всё делает ради неё. В ответ он ждёт лишь одного — взаимную любовь и верность. Однако его избранница легкомысленна и вероломна. Она изменяет ему и уходит с головой в разврат. Образ бывшей невесты, нежной и девственной, померк. Серебряные свадебные украшения, которые она носила, окислились и покрылись примесями свинца. «Что же сделает действительно любящий жених в этой ситуации», — спрашивает Исаия? Он найдёт заплутавшую девушку, омоет её, очистит и вернёт ей былой статус. Очевидно, что это возвращение для неё будет нелёгким. Муки совести, стыд, раскаяние, возвращение к той жизни, от которой отвыкла — всё это будет доставлять душевную боль. Нечто подобное и в случае с еврейским народом. Он нарушает завет и уклоняется в идолопоклонство. Поэтому Иерусалим изображается пророком как публичный дом. А сам народ называется блудницей. Однако Господь придёт, и посредством скорбей очистит Израиль. «Как в щёлочи, очищу с тебя примесь, и отделю от тебя всё свинцовое», — говорит Бог устами пророка.

Эти образы адресованы не только древним евреям, но и каждому из нас. Они напоминают нам, что боль никогда не приходит в нашу жизнь просто так. Она никогда не бывает напрасной, бесполезной или ненужной. Боль — это учитель от Бога, который помогает нам измениться и вырасти. Увы, но нередко без неё мы не в состоянии понять, в чём наша проблема, что отравляет нашу жизнь. И лишь потрясение позволяет увидеть, что дверь находится совсем рядом, а до этого я только тем и занимался, что пытался головой пробить стену. Боль не даёт нам раствориться в фантазиях и иллюзиях о самих себе и окружающем мире. Не даёт нашей жизни превратиться в рутину обыденности, в которой мы тонем, как в болоте духовного мещанства, «всегда довольные собою, своим обедом и женою». Без неё мы в силу нашей греховной природы забываем о Боге, обрастаем примесями разного рода пороков: ленью, обидами, ревностью, пьянством, похотью, злобой. Всё это смерть души, расторжение брака с Богом, духовное прелюбодеяние.

Вот поэтому боль и приходит. Как хирург, она отделяет от нашей души наросты предрассудков, страхов и заблуждений. И это явный знак того, что Небесный Жених вышел на наши поиски. Наша задача не прятаться от неё, не глушить её голос разного рода эмоциями и впечатлениями, обрастая новыми пороками. Нам следует прислушаться к ней. Научиться проживать её. Так Бог указывает нам, в каком направлении следует идти, чтобы найти выход из этого зловонного болота. Да, это тяжёлый труд. Ведь тот, кто старается жить по заповедям, должен совершать те действия, которые раньше не совершал, думать те мысли, которые раньше не думал, чувствовать те чувства, которые раньше не чувствовал. А это болезненный процесс. Перестраиваются нейронные связи: появляются новые, исчезают старые. Наше ветхое существо, которое просидело в тёмном, сыром подвале всю свою сознательную жизнь, противится этому всеми силами. Ему противен яркий свет, новые звуки, запахи, эмоции, впечатления. Но лишь так шаг за шагом мы выходим в новый мир. Мы узнаём, кто мы есть в свете замысла о нас Творца, Который ищет нас и ждёт, когда его пропавшая невеста очистится от примесей и вернётся в Его любящие объятия.

Сегодняшнее чтение начинается с того, что Бог предлагает людям выбор: соблюдение заповедей и благая жизнь или упорство во грехе и погибель. Конечно, в падшем мире далеко не всегда последствия грехов и добродетелей оказываются очевидными. Не всегда праведник благоденствует, а грешник терпит неудачи... Но в духовном смысле этот закон непреложен, и человек, выбравший путь неправды, губит собственную жизнь. Впрочем, каждый оказывается способен измениться. Выбрав зло, мы способны покаяться, а выбрав добро — снова пасть. И эта истина далеко не всегда оказывается очевидной. То есть головой мы понимаем, что и покаяние, и падение равно возможны, но на практике всё оказывается сложнее. Человек, который осознал своё плачевное состояние, способен оттолкнуться от дна, чтобы вырваться из греховного болота, в котором он тонул. Но человек, который думает, что у него всё нормально, может потерять бдительность и в итоге нравственно и духовно деградировать. Это происходит не сразу, поступки, которые ещё вчера казались человеку невозможными, сначала принимаются мысленно, потом становятся допустимыми в особых случаях... Наконец, со временем начинают восприниматься как обыденные. Такой постепенный отказ от верности Богу гораздо опаснее, потому что человек учится совмещать правду с неправдой и добродетель с грехом. Перестаёт ли конкретный добрый поступок быть добрым? Видимым образом нет. Становится ли он злым? Кажется, тоже нет... Но это не делает его духовно здоровым и постепенно даже то, что изначально было добрым, оказывается отравленным.

Указывая на подобные изменения в народе Иудейском, Бог говорит, что верная столица стала блудницей. Прежде в ней обитала правда, но со временем стали обитать убийцы. И самое главное, что об этом нельзя сказать «так исторически сложилось», потому что так складывают люди, это их выбор и их решения. Духовный путь человека всегда связан с борьбой за своё состояние, и тот, кто этого не знает, кто успокоился в своём ощущении правоты, очень скоро может стать тем, кого Бог называет «законопреступником и сообщником воров». Выходит, что в человеке нет ничего гарантированного, нет ничего раз и навсегда данного. Зато всё это есть в Боге. В Нём есть гарантированная любовь к человеку, и раз и навсегда существующее желание его спасти. Естественно, что человеку, который комфортно ощущает себя в грехе становится не по себе, но Бог знает, к чему его ведет: «обращу на тебя руку Мою и, как в щёлочи, очищу с тебя примесь». Во времена пророка речь шла об Иерусалиме, который олицетворял народ Божий. Сегодня мы понимаем, что это может относиться к самым разным людям и народам, потому что Бог желает очищения и исправления всех.

Обетования Ветхого Завета просты, конкретны и понятны. В них нет таинственных слов про Царство Небесное, про жизнь будущего века, нет ничего и про вечность. Они сосредоточены в сугубо земной плоскости. Так и в этом отрывке из книги пророка Исайи, в качестве награды за праведность обещано ничто иное как блага земли: «Если захотите и послушаетесь, то будете вкушать блага земли». В противном случае — «меч пожрет вас». Это последнее — тоже в самом прямом и буквальном смысле: если жители Иудеи не послушают слова пророка, то они будут убиты.

Более того, слова Исайи — это не просто пророчество, это еще и политическое заявление, которое продиктовано ситуацией в его родной стране. Дело здесь в том, что Иудея оказалась замкнута в кольце противников. Внутри страны не было достаточной военной силы, чтобы им противостоять и потому иудейские цари были вынуждены искать поддержки во вне. Так, после вступления царя Ахаза на престол Дамасский царь Рецин и Израильский царь Факей решили вовлечь его в коалицию против Ассирии. Ахаз отказался, отказ не прошел бесследно: те, кто предлагал ему вступить в коалицию, напали на Иудею. Ахаз в качестве ответной меры обратился за военной помощью к Ассирии. Пророк Исайя призывает отказаться от этой идеи. Он против каких-либо военных союзов, в равной степени он против и помощи иностранных легионов. Он видит суть проблемы и говорит о том, что если не устранить причину, по которой Иудея оказалась в кольце врагов, то какие-либо военные или же политические действия не смогут ничего изменить, они лишь навлекут еще большие беды. А суть проблемы, по мнению пророка, в нравственной деградации жителей Иудеи. Бедственное положение страны — лишь следствие этой деградации, плачевное положение евреев — посланное Богом наказание, которое должно вразумить народ и привести его к покаянию. Мы знаем, что пророк не был услышан, а политика иудейских царей в конечном итоге привела к тому, что народ был уведен в плен.

Но библейское пророчество не было бы таковым, если бы оно простиралось лишь на современную пророку политическую ситуацию. Ценность его в том, что оно не только говорит о нерушимой связи греха и его последствий, но и дает нам важную информацию о свободе воли и о том, что Бог не довлеет над этой свободой. Бог предоставляет выбор, Он говорит через Исайю: «Если захотите и послушаетесь», то будет одно, а если нет, то другое. Варианты перечислены. Выбор дан. Все карты раскрыты. Ничего тайного, ничего сокрытого. Все просто. Блаженный Иероним Стридонский прокомментировал этот отрывок пророческой речи такими словами: «<Бог> сохраняет свободную волю, чтобы в том и другом случае, награда ли или наказание были не по предопределению Божию, а по заслугам каждого».

Христианство расширило этот принцип, оно сделало его универсальным: награда и наказание по заслугам каждого перестали быть ограничены лишь земной жизнью, они простерты далее — в вечность; более того, христианство делает акцент именно на вечности и весьма настойчиво рекомендует не останавливаться на награде и наказании здесь и сейчас, а строить свою жизнь исходя из веры в бессмертие души и ожидания всеобщего воскресения.

Для современного читателя Ветхого Завета описание творения мира, скорее всего, будет выглядеть как некий миф, как одна из множества древних попыток рассказать о том, откуда взялось всё то, что нас окружает. Впрочем, существует немало современных попыток согласовать библейское повествование и актуальные научные данные. Одновременно с этим существует и противоположная линия отношения к тексту Библии — критическая, здесь задача иная — доказать, что описанное в книге Бытия творение мира — миф и только миф. Церкви же не свойственны какие бы то ни было крайности, а потому она совершенно спокойно смотрит и на сам текст Бытия, и на попытки его согласования с современными научными данными, и на его критический разбор. Для Церкви в описании творения имеет значение не его фактическое соответствие реальному положению дел, а его нравственное измерение, то, что это описание может дать человеку для его духовной жизни. В конце концов, Библия — это не учебник и не справочник по физике или же биологии, это книга о душе человека, и подходить к её чтению необходимо исключительно с этой позиции.

Именно так Церковь в лице авторитетных толкователей Священного Писания и поступает.

В отношении нынешнего отрывка многие из них подробно останавливались на осмыслении описания творения первых животных — «да произведёт вода пресмыкающихся, душу живую» (Быт. 1:20). Их интерес был сосредоточен не на том, каким именно образом вода способна произвести в себе самой нечто живое, а на том, что означают слова «душа живая» и каким образом души животных соотносятся с душами людей. Так, святитель Григорий Нисский давал на этот вопрос ответ, который в полной мере принимается христианами, но с которым вряд ли согласятся люди, склонные к наделению животных человеческими качествами. Ответ святителя Григория звучит так: «Поскольку и совершенство души в умной силе и дар слова, то всё, что не таково, может быть чем-то подобоимённым душе, однако же есть не действительная душа, а некая жизненная деятельность, названием приравниваемая к душе». Если немного перефразировать святителя Григория, то можно сказать так: то, что в книге Бытия называется «душой живой», никоим образом не равно душе человека, потому как душа человека имеет своими основными проявлениями «умную силу» и «дар слова», чего, конечно же, нет у тех пресмыкающихся, которых по повелению Божиему произвела вода, «душой живой» книга Бытия называет лишь некую жизнедеятельность, отличающуюся от жизнедеятельности растений, но никак не душу в её привычном понимании.

Святитель Григорий не останавливается на этом размышлении, и продолжает его дальше: «Поэтому естество бессловесных, как недалеко отстоящее от этой естественной жизни, Узаконивший о всём отдал также в употребление человеку, чтобы оно вместо зелий служило вкушающим». Это тоже довольно витиеватая фраза, суть её состоит в том, что именно по причине отсутствия души в творениях пятого дня Бог отдал этих животных в пищу человеку, правда, произошло это далеко не сразу, а лишь после грехопадения. Получается, что с точки зрения Священного Писания, рыбы и птицы фактически равны растениям, а потому перед ними не может быть каких-либо моральных обязательств, сопоставимых с обязательствами по отношению к человеку или же к высшим животным. Однако из дальнейшего повествования книги Бытия мы узнаем, что человек призван с благоговейным трепетом и заботой относиться к любому Божиему творению, вне зависимости от наличия души, следовательно, из этой заботы не могут быть исключены и те существа, которых Бог отдал в пищу человеку.

Во второй день Великого поста во время вечерни мы слышим продолжение чтения книги Бытия. А конкретнее — описание следующего этапа творения Богом мира. Мы вместе с пророком Моисеем видим, как одно за другим появляются небесные светила, как по небу начинают лететь птицы, воды океанов заполняются самыми разными живыми существами — моллюсками, рыбами, рептилиями. И всякий раз, завершая очередной этап созидания, Господь видит, что вышедшее из рук Его творение — хорошо весьма.

Что означают эти слова? Не только то, что окружающий нас мир прекрасен и совершенен. Есть ещё одно важное обстоятельство. Как мы с вами заметили — процесс творения оказался разделён на дни. Господь, имевший все возможности во мгновение ока создать всё из ничего, поступает иначе. Он творит поэтапно, всякий раз констатируя, что получившееся — хорошо! Иными словами — Бог получает радость от того, что Он делает. Подобное возможно только в одном случае, если Господь в Своей деятельности руководствовался исключительно любовью.

Человек несёт в себе образ Божий и подобно своему Творцу также обладает способностью созидать. Нечто глубинное роднит нас с Отцом Небесным, и мы можем проводить аналогии между собой и Богом. Любимое дело мы выполняем не спеша, радуясь каждому мгновению, фиксируя момент за моментом. Вот и Господь, творя мир, приводя нашу реальность в состояние бытия из абсолютного небытия, как будто растягивает собственную радость, разделяя процесс на этапы-дни.

Теперь же обратимся к содержанию двух дней творения, которые созерцает пророк Моисей. Они, по большому счёту, являются отражением первых дней. Сначала мы узнали, что Господь создал свет. Теперь мы видим космические светила — носителей данного света. Мы читали о том, как Бог отделил воду от суши и вокруг материков образовались океаны. Теперь же водные глубины заселяют многочисленные обитатели. Творение мира предстает перед нами не просто линейным процессом. Мы видим, что окружающая нас вселенная оказывается наполнена самими разными взаимосвязями. Это прекрасно видно на основании выводов современной, подчас очень далёкой от религии, науки.

Все современные концепции мироздания подчёркивают внутреннюю целостность материального бытия, повторяемость логики устройства нашей реальности от одного уровня её существования к другому. Но и это ещё не всё. Мы видим, что Господь постепенно вводит в Своё творение новые элементы, которые не возникают в каком-то вакууме, но находят опору в уже имеющихся структурах вселенной. Бог-Творец проявляет Себя как покровитель гармонии, чуждый насильственного вживления в ткань созданной Им реальности каких-то инородных её изначальному духу элементов. Всё оказывается на предназначенных местах, нет ничего лишнего, но нет и недостатка.

Прозвучавшие строки из книги Бытия имеют отчётливую педагогическую цель. А именно — призывают нас быть похожими на нашего Творца. Он радуется тому, чем занимается. Избранное Им дело Бог осуществляет поэтапно, без всякой спешки и суеты. Его творение совершенно, потому что выполнено с любовью, а ещё и глубоко продуманно. Если бы мы, люди, всегда следовали примеру нашего Отца Небесного, какого количества ошибок мы могли бы избежать. Но Бог и в данном случае наши огрехи направляет удивительным образом нам на пользу. Вразумляя, исправляя и даже открывая новые горизонты. За что и воздадим Ему заслуженную славу. Слава Тебе, Господи, создатель вселенной, слава Тебе!

Книга Бытия продолжает разворачивать перед нами величественную картину творения. Вот уже и светила появились, и луна на тверди небесной, закрутились-завертелись смены времен дня и года, поплыли рыбы, взлетели птицы. На творческое слово Бога всё тотчас откликается: нет никакой задержки или остановки в развитии. Бог сказал — и стало так — и снова Бог сказал: хорошо!

Возможно, это только мне одному слышится в этих словах своего рода ключ к счастью? Когда мы слышим, что говорит нам Бог — исполняем это — и от Него же получаем подтверждение того, что именно так — хорошо?

И сразу возникает вопрос: если с первыми двумя моментами — слушанием и исполнением — всё достаточно понятно, то вот зачем третий — подтверждение со стороны Бога, своего рода некая «печать» правильности произошедшего?

Приведу для понимания простой пример из жизни. Вы даёте какое-то указание своему ребенку — например, помыть посуду к вашему возвращению с работы. Сын успешно выполняет задание — а вы... вы всего лишь это не замечаете, потому что воспринимаете как единственно возможное в вашей семье. Догадаетесь, что однажды произойдёт? Правильно, однажды посуда окажется немытой. Или плохо убранной. Или ещё что-то случится, что обязательно должно будет привлечь ваше внимание. Причем вовсе не потому, что сын — такая вредина и хочет вам чем-то досадить. Ему лишь требуется проверить, что вы — действительно видите, что он выполняет ваши указания. Причём необязательно пускаться в восторженный пляс вокруг пустой раковины — можно просто сказать: о, как здорово, когда вся посуда хорошо помыта! Хорошо-то как!...

Христианство утверждает потрясающую истину: Бог, каким мы знаем Его из Писания, диалогичен: Он не только даёт указания — но и реагирует на то, как мы их выполняем. И его ответы нам вплетены в саму ткань нашей жизни — если только мы вдумчиво к ней относимся. У Духа Божия, которым дышит бытие, ведь нет никаких мелочей, случайностей, бессмысленностей: тому, кто находится в добром и мирном расположении духа, открывается вся многосоставная и пёстрая будничная жизнь как одна большая книга — которая всякий раз по-новому рассказывает нам о самом главном. И закончить хочется словами стихов:

Все под кровлею сводчатой

Ждали зова и зодчего.

И поэты и летчики —

Все отчаивались.

Ибо бег он — и движется.

Ибо звездная книжища

Вся: от Аз и до Ижицы, —

След плаща его лишь!

Современным людям не нравится, когда с ними говорят в менторском тоне. Нам не хочется, чтобы нас обязывали, нам хочется, чтобы нам предлагали. Мы ведь никому ничего не должны, но, если нас попросят, мы, может быть, согласимся. Все знают, что у человека, который хочет к чему-нибудь побудить другого есть два способа сделать это: показать плюсы или припугнуть минусами. В психологии это называется положительным и отрицательным подкреплением. И, конечно, сегодня все склоняются к тому, что более конструктивным и педагогичным оказывается путь положительный. Ну что мы, зверьки из цирка, чтобы нас дрессировать и запугивать хлыстом? Мы же люди, существа разумные, значит, и разговаривать с нами надо как с разумными.

В этом контексте сегодняшнее чтение звучит ужасно непедагогично. Современный продвинутый педагог с трудом дослушает его до конца. Только начался Великий пост и давай христиане стращать и запугивать окружающих. Во вчерашнем чтении было сказано, что начало премудрости страх Господень. И вот сегодня мы уже слышим, как Премудрость обращается к тем, кто не хочет её слышать, и произносит довольно жёсткие слова. Она никого не стесняется и не пытается ни с кем заискивать. Нам может показаться это странным. Почему же выбирается именно такая интонация? Разве не надо всеми силами стараться сохранить аудиторию?

Конечно, для Соломона тоже было важно, чтобы его словам поверили. Другое дело, что сам он воспринимал себя совсем не как тот, кто предлагает истинный путь. Инструктор по прыжкам с парашютом, дающий последние наставления новичку, не предлагает ему возможность выжить и не говорит: «Если хочешь, можешь дернуть вот это кольцо...». Конечно, нет. Он формулирует задачу именно в императиве. Родитель, объясняющий ребёнку, когда он может переходить дорогу, а когда должен стоять, не предлагает ребёнку право выбора. Он не говорит: ты можешь выбрать тот сигнал светофора, который тебе ближе. Нет. Даже звучит абсурдно. Мы говорим ребёнку: «Ты должен идти на зелёный и стоять на красный. И никаких «тебе стоит» или «если ты решишь, я приму твой выбор». Так вот, для того чтобы понять правильно интонацию, которую Соломон влагает в уста Премудрости, надо прежде всего осознать, что для него духовная реальность равна реальности физического мира. И все наши «вам следовало бы» или «нам стоит» звучали бы для него не менее странно, чем для нас его императивы.

За всей хлесткостью и требовательностью его языка мы видим не только особенности менталитета людей того времени, но глубокую веру и заинтересованность в спасении ближних. Премудрость зовёт к себе с такой искренностью и такой ревностью, что ей невозможно не поверить. Она зовёт не от того, что хочет командовать и угнетать. Совсем нет. Она так требовательна, потому что хочет, чтобы человек жил безопасно и спокойно, не страшась зла.

Было и есть немало людей, которые полагают, что мудрость — это некое сокровенное знание, которое надо искать где-то далеко. Скажем, в Тибете или в каких-то таинственных книгах, а, может, и у мало кому известных учителей. В представлении таких людей мудрость недоступна обычному человеку, она сокрыта, и задача состоит в том, чтобы предпринять усилия для её обретения. Такими поисками в истории Церкви особенно прославились гностики, собственно, само слово «гностицизм» происходит от греческого γνωστικός, то есть «обладающий знанием». Меняются эпохи, приходят новые поколения, но всё равно находятся те, кто продолжает старательный, но абсолютно бесперспективный поиск тайного знания. Бесперспективный — потому что, по слову книги Притчей, «премудрость возглашает на улице, на площадях возвышает голос свой, в главных местах собраний проповедует, при входах в городские ворота говорит речь свою». За ней не надо куда-то идти, ехать, плыть или лететь, за ней не надо карабкаться в горы или спускаться в пещеры, не надо погружаться в древние манускрипты, потому что она рядом, ближе, чем мы можем себе это представить. Премудрость проявляет себя через поразительно гармоничное устройство природы, в нас самих — через нашу совесть, в данном Богом и зафиксированном в сердцах людей нравственном законе, она же видна и в судьбах конкретного человека, а также целых народов.

Святитель Николай Сербский написал по этому поводу замечательные слова, которые в полной мере разъясняют мысль книги Притчей: «Всё сотворённое являет своего премудрого Творца: как то, что на поле, так и то, что в городе. На поле — чистая и светлая природа, а в городе — человек с его ремёслами и искусствами. Божия Премудрость вопиет, а не шепчет: через всю природу и через все полезные людские дела и занятия. Она покрыла всё поле, наполнила весь город, она над землёй и под землёй, на звёздных высотах и в морских пучинах... Но наиболее громогласна и явственна Божия премудрость в лице Самого Господа Иисуса Христа. В лице Господа Иисуса Христа Божия Премудрость явилась во плоти и показала Себя людям во всей Своей досточудной силе и красоте. Здесь Божия премудрость говорит не через бездушные творения и не через людей, а Сама Собой и Сама от Себя, лично и непосредственно. Своей премудростью — через Свою Святую Церковь».

Можно подытожить слова святителя Николая и сказать, что для обретения мудрости нужно лишь открыть ей своё сердце, свою душу на том месте, где мы сейчас находимся, нужно захотеть стать носителем мудрости, откликнуться на её зов, и тогда премудрость не пройдёт мимо, она станет достоянием каждого из нас.

Сегодняшний отрывок начинается с весьма примечательной мысли. Царь Соломон рассказывает нам, где можно услышать голос Премудрости, то есть, где и когда человек может расслышать голос Бога? В первую очередь, это происходит в «главных местах собраний». Речь идет о молитвенных общинах. То есть голос Премудрости можно распознать в церковных текстах, богослужениях, словах священника, что вполне закономерно: где как не в традиции веры Бог открывается людям в полноте? Но, оказывается, не только в храме человек может встретить Премудрость Творца.

Соломон сообщает нам очень важную мысль — Премудрость можно найти и у «городских ворот».

Городские ворота на Древнем Востоке — это не просто вход в город. Это средоточие культурно-политической жизни. Здесь заключались важные сделки, провозглашались указы царя, проходили суды. Если это был столичный город, такой как Иерусалим, здесь собирались люди со всех уголков мира. Прислушавшись к их опыту, также можно узнать нечто о Боге.

Это далеко не праздные мысли. Писание говорит нам, что мир, который сотворил Господь, благ в своих основаниях. Даже после грехопадения, по словам христианских богословов, в нем словно семена рассеяны отблески божественной красоты. А потому частично ее отпечаток несет на себе всякий человек, рожденный в этот мир.

Если бы это было не так, то нам пришлось бы отказать в благородстве, великодушии, самой человечности всем тем, кто, по нашим представлениям, не знает Бога лично. Нам пришлось бы доказывать, что в них больше не живет образ Божий. Что все прекрасное, которое породил их гений, музыка, живопись, скульптура, литература и другие произведения искусства, вне зависимости от их ценности — все скверные, все низкие, все грязные, поскольку лишены непреходящего, высокого смысла и не имеют никакого отношения к красоте горнего мира.

Известно, что опытный старатель распознает драгоценный камень, спрятанный даже под слоями породы. То, что для некоторых просто кусок грязи, кусок камня, для него еще не подвергнутый огранке алмаз.

Не случайно и в христианских патериках, сборниках истории из жизни древних монахов, мы узнаем, как великие святые учились у простых людей. Так, известен случай из жизни одного из основателей древнего монашества Антония Великого. Однажды он попросил Бога, чтобы Тот показал ему человека, который достиг высокого духовного совершенства. Господь ответил ему, что тот должен идти в Александрию к обыкновенному сапожнику. Найдя его, преподобный спросил, как он живет. И тот ответил: «Я не делаю ничего особенного. Просто, когда сижу за работой — всегда рассматриваю прохожих и думаю так: «Все эти люди спасутся, а я один погибну». Это было сказано не напоказ, а от широты сердца, с глубоким убеждением. Так великий святой получил урок великого смирения от простого, ничем неприметного человека. Получил, потому что умел всматриваться. Потому что не спешил судить о ближнем, исходя из своих представлений и был готов слушать и слышать.

Не потому ли мы интуитивно тянемся к тем, кто может рассмотреть доброе там, где окружающие просто отказываются его замечать. И напротив: нас отталкивают люди, которые уверены лишь в своей правоте. Мы называем из узколобыми и сухими, ведь они не умеют слушать и слышать другого, видеть уникальность той ситуации, в которой оказался человек. Такие сами себя обкрадывают. По причине собственных предрассудков и предубеждений, они не в силах рассмотреть красоту, спрятанную под толщей жизненных обстоятельств, под наносами особенностей характера человека.

А потому постараемся присматриваться к этой жизни. Позволим себе хотя бы допустить мысль о том, что голос Божий может звучать не только с амвона и священных книг. И обязательно однажды Господь даст нам почувствовать, что Его Премудрость обильно рассеяна в этом мире. И мы вполне способны увидеть ее отражение в лице случайного человека, которого встретим у «городских ворот».