
Мы иногда слышим, что Православная вера есть вера семи Вселенских Соборов. Но что такое Вселенские Соборы? Само слово «собор» значит «собрание». Церковные соборы обращаются к образцу Апостольского Собора, который упоминается в 15 главе книги Деяний. На соборе Апостолов речь шла о том, надо ли обязывать язычников, обращающихся ко Христу, соблюдать ветхозаветный закон. Апостолы постановили, что не надо. Как сказано в Писании: «Ибо угодно Святому Духу и нам не возлагать на вас никакого бремени более, кроме сего необходимого: воздерживаться от идоложертвенного и крови, и удавленины, и блуда, и не делать другим того, чего себе не хотите» (Деян.15:28,29).
Обратим внимание на этот оборот — «угодно Святому Духу и нам». Это не какая-то формальность — это исповедание живой веры в то, что в собрании Апостолов действует Святой Дух, и принятое ими решение внушено Им. Церковь — не просто собрание людей, объединенных общими взглядами. Церковь — это продолжающееся присутствие Христа в мире. Христос продолжает оставаться пастырем Своей Церкви, и, как Он и обещал, Святой Дух продолжает наставлять ее на всякую истину. Поэтому мы верим, что Вселенские Соборы, на которые съезжались преемники Апостолов, Епископы, были не просто собраниями ученых и благочестивых людей — через них действовал Святой Дух.
Надо отметить, что нам не стоит путать Собор с парламентом, а принятие Догматов — с принятием законопроекта. Епископы на Соборах не создали православную веру и даже не дополнили ее — они облекли в четкие формулировки то, во что Церковь верила и до этого, со времен Апостолов. Епископы не высказывали свои личные соображения — но свидетельствовали о вере, хранимой их общинами.
Соборы названы «вселенскими» потому, что на них присутствовали Епископы со всего христианского мира. Созывались они в ответ на настроения, вызванные ересями. Для нас слово «ересь» звучит просто как какое-то старинное ругательство — «ну что за ересь ты несешь!». Но в Церкви это слово значило и значит другое — лжеучение, причем лжеучение, подрывающее самые основания нашей веры. (Не всякое ошибочное богословское мнение заслуживает названия «ереси»). Для верующего человека (вернее, для любого человека, но только верующий это осознает) самое важное, что только может быть — это познание Бога. Как говорит Господь, «Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа» (Иоан.17:3) Мы все созданы для того, чтобы познать Бога и возрадоваться Ему во веки — причем познать, конечно, не только в смысле «получить сведения», но познать лично, как мы знаем кого-то родного и близкого. И вот ересь — это глубокая, принципиальная неправда о Боге, которая уводит нас с пути богопознания. Поэтому так важно в нее не впасть, и поэтому отцы Вселенских Соборов окружены таким почитанием в Церкви.
7 мая. О воздействии музыки Чайковского на слушателя

Сегодня 7 мая. В этот день в 1840 году родился русский композитор Пётр Ильич Чайковский.
О воздействии музыки Чайковского на слушателя — протоиерей Артемий Владимиров.
Благодарение Господу, такие меценаты, как госпожа фон Мекк, взявшая на себя финансирование всех нужд композитора, что обеспечило ему, как некогда Микеланджело покровительству ему Лоренцо Великолепным, возможность творить балеты, оперы, «Времена года», произведения малого жанра, знаменитые симфонии являются и поныне произведениями, которые несут слушателям всей планеты вдохновение, успокоение, снимают стресс и приобщают к глубинам бездонного человеческого сердца. И сегодня хочется помолиться об упокоении раба Божьего Петра, его благочестивых родителей, маменьки, которая вымолила в своё время мальчика из когтей смертельной болезни, предстоя фамильному образу Владимирской иконы Богородицы, и выразить уверенность, что имя Петра Ильича Чайковского — это имя самой России. И покуда шестая часть света, Россия, распространяет своё духовное и нравственное миротворческое влияние посреди всех народов, будет звучать музыка Чайковского, которая нас воспитывает, облагораживает и учит восходить умом во области заочной, дабы мы, слыша произведение Чайковского, славили Святую Троицу. Она является источником жизни и всякого подлинного творчества.
7 мая. О радио как инструменте проповеди Евангелия

Сегодня 7 мая. День радио.
О радио как инструменте проповеди Евангелия — священник Дионисий Сакович.
День радио, отмечаемый 7 мая, является праздником работников всех отраслей связи. Однако для русской православной церкви радио имеет особое значение. Это мощный инструмент проповеди Евангелия, катехизации и трансляции христианской культуры. С момента появления радиовещания Церковь активно использовала его для распространения Слова Божия, наставления верующих и ответа на вызовы времени. Изобретение радио связано с именем Александра Попова, который 7 мая по новому стилю 1895 года продемонстрировал первый радиоприемник. Однако широкое использование радио началось лишь в 20 веке. Первые опыты православного радиовещания относятся к 20-м годам 20-го века, когда в эмиграции появились религиозные передачи. В Советском Союзе же проповедь по радио была практически невозможной из-за гонения на Церковь. Однако в годы Великой Отечественной войны государство смягчило свою политику, и в 45-м году на радио выступил Патриарх Алексей I. В Советском Союзе первая официальная православная радиопередача вышла в 1957 году на Всесоюзном радио. Это был Рождественский молебен. Однако систематическое вещание началось лишь в 90-е годы. После распада СССР в России появились десятки православных радиостанций. Среди наиболее известных — радио «Радонеж», «Град Петров» и наша любимая Радио ВЕРА.
Деяния святых апостолов

Деян., 19 зач., VIII, 18-25.

Комментирует епископ Переславский и Угличский Феоктист.
Здравствуйте! С вами епископ Переславский и Угличский Феоктист.
Церковь наша — святая, соборная и апостольская. Эти слова мы произносим всякий раз, когда исповедуем свою веру. В эти дни церковного года в православных храмах во время литургии читается книга Деяний святых апостолов, в которой содержатся свидетельства о жизни Христовых учеников и о том, с какими вызовами они сталкивались, какие решение принимали. Решения апостолов стали основой жизни Церкви на все последующие века, именно об этом мы упоминаем в Символе веры. Сегодня в храмах звучит отрывок из 8-й главы книги Деяний, этот отрывок также стал основной одного важного принципа церковной жизни — принципа безвозмездности раздаяния даров Святого Духа.
Глава 8.
18 Симон же, увидев, что через возложение рук Апостольских подается Дух Святый, принес им деньги,
19 говоря: дайте и мне власть сию, чтобы тот, на кого я возложу руки, получал Духа Святаго.
20 Но Петр сказал ему: серебро твое да будет в погибель с тобою, потому что ты помыслил дар Божий получить за деньги.
21 Нет тебе в сем части и жребия, ибо сердце твое неправо пред Богом.
22 Итак покайся в сем грехе твоем, и молись Богу: может быть, отпустится тебе помысел сердца твоего;
23 ибо вижу тебя исполненного горькой желчи и в узах неправды.
24 Симон же сказал в ответ: помолитесь вы за меня Господу, дабы не постигло меня ничто из сказанного вами.
25 Они же, засвидетельствовав и проповедав слово Господне, обратно пошли в Иерусалим и во многих селениях Самарийских проповедали Евангелие.
Симон, если судить по только что нами услышанному отрывку книги Деяний, был весьма своеобразным человеком, но его нельзя назвать совсем уж негодяем. Да, он хотел купить себе дары Святого Духа, однако услышав апостольское обличение он не стал ему противиться, не стал оправдываться, он поступил иначе — попросил молитв о себе. Если первое его действие — попытку подкупа апостолов — нельзя назвать христианским, то второе — смиренную просьбу молитв — можно.
Впрочем, первый поступок Симона был настолько возмутительным и дурным, что имя этого человека образовало название весьма специфического греха — симонии. Этот грех подразумевает покупку и продажу степеней священства, и он, согласно церковным канонам, карается самым строгим образом. Каноны же ориентируются на реакцию апостолов, засвидетельствованную книгой Деяний: апостолы прямо сказали, что сама мысль Симона о приобретении даров Святого Духа будет ему в погибель, если, конечно, Бог не смилуется над ним.
Симон был до своего крещения языческим волхвом. У волхвов не было тех нравственных принципов, которые мы знаем из Библии, вообще о нравственном облике волхвов говорить довольно непросто, с достоверностью можно сказать лишь о гигантской бездне между библейскими нравственными установками и моральными принципами язычников. Очевидно, что Симон, став христианином, не в полной мере сумел освободиться от привычных ему представлений о допустимом и недопустимом. Впрочем, это не самое страшное, страшнее другое: он попытался в христианскую среду привнести то, что ей совершенно несвойственно, — он попытался сделать христианскую жизнь источником обогащения. Симон не сумел понять, что спасение души не может приносить никаких земных «бонусов». Нельзя монетизировать спасение. Подобные попытки неизбежно обречены на провал, и задумавший пройти по этому пути человек не сумеет ничего приобрести ни в земной жизни, ни в жизни будущего века.
Проект реализуется при поддержке Фонда президентских грантов