Поделиться
Лечить больного, а не болезнь — такого принципа придерживался в своей практике и научной деятельности врач Алексей Александрович Остроумов. Профессор Московского университета, в конце XIX-го века он стал основателем терапевтической школы. Доктор Остроумов был уверен: одного, даже самого точного, определения болезни недостаточно для успешного лечения. За диагнозом нужно видеть человека. Знать, как он живёт, о чём беспокоится, в чём нуждается. Чтобы помочь пациенту, важно понимать, что способствовало возникновению и развитию заболевания, считал Остроумов.
Из-за индивидуального, человечного и сострадательного подхода к больным, доктора часто сравнивали со священником. Журналист и писатель Александр Амфитеатров, семью которого лечил Алексей Александрович, писал: «Остроумов был похож на кафедрального протопопа, переодетого в сюртук». Впрочем, он и вправду мог бы стать священнослужителем, пойдя по стопам отца, настоятеля московского храма Пимена Великого в Новых Воротниках. Алексей окончил Московскую духовную семинарию. Однако на последних курсах увлёкся медициной, и решил посвятить себя служению людям в качестве врача. После семинарии Остроумов поступил на медицинский факультет Московского университета.
В 1871-м году он получил диплом. Талантливого выпускника оставили при факультете — Остроумов был назначен лекарем госпитальной университетской клиники. Там Алексей погрузился в исследования, и через три года защитил докторскую диссертацию в Московском университете. Молодого учёного откомандировали стажироваться за границу. Остроумов провёл там несколько лет, набираясь опыта в лучших европейских клиниках. В 1879-м вернулся в Москву, в стены родного университета и начал преподавать. А через год возглавил госпитальную клинику при Московским университете. На этом посту Остроумов оставался 20 лет — до самой своей кончины. Благодаря Алексею Александровичу небольшая университетская клиника превратилась в мощную научно-исследовательскую базу. Остроумов добился разрешения на строительство целого Клинического городка на Девичьем поле в Москве. В оборудование новых лабораторий и лечебных корпусов доктор вкладывал и собственные средства. В обновлённой клинике появился физиотерапевтический кабинет — на тот момент первый в России. Вскоре госпитальную университетскую клинику в народе стали называть «Остроумовская». Со всех концов России съезжались туда не только пациенты, но и врачи — чтобы учиться у Алексея Александровича помогать больным.
Помимо научной и преподавательской деятельности, Остроумов вёл обширную врачебную практику. Пациенты искренне любили доктора и неспроста прозвали его «Пантелеимоном-целителем». Алексей Александрович обладал даром приносить облегчение даже безнадёжным пациентам. Александр Амфитеатров вспоминал, как за неделю до кончины его матери Остроумов приехал на очередной осмотр. Помочь женщине было уже нельзя; но доктор говорил с нею настолько добродушно, по-приятельски, что оставил больную весёлой и счастливой. Сам журналист лечился у Остроумова от запущенного дифтерита, и так описывал визиты доктора: «Приехал, нахохотал, наострил, развеселил меня, мать, отца, поднял настроение в доме и — исчез. И так, затем, каждый день». Амфитеатров писал, что доктор Остроумов покорял больных способностью сразу делаться другом и родным. То же самое отмечал и Антон Павлович Чехов, который был студентом Остроумова, а впоследствии — и его пациентом.
Остроумов старался избегать обезличенного медицинского термина «случай». Он видел перед собой, прежде всего, человека. Характерными чертами терапевтической школы Остроумова стал личностный подход к каждому больному; глубокое изучение среды, в которой тот живёт.
В 1900 году больным почувствовал себя сам доктор. Алексею Александровичу было тогда пятьдесят, много сил отдавал он работе — организм износился, истощилась нервная система. В надежде восстановиться, Остроумов отправился на Черноморское побережье. Однако и там не смог сидеть без дела. В Сухуме он продолжил принимать больных, на пожертвования благотворителей и собственные средства открыл больницу и родильный приют. В Москву доктор вернулся в 1908-м. Уже неизлечимо больным — у него развивалась саркома. Жить ему осталось считанные месяцы. В июле того же года Алексей Александрович Остроумов скончался. Последний земной приют московский доктор нашёл на кладбище Новодевичьего монастыря, что недалеко от Девичьего поля. А память о нём жива до сих пор — имя Остроумова сегодня носит клиника госпитальной терапии Московского Сеченовского университета.
Все выпуски программы Жизнь как служение
«Музыка и вера». Алексей Ефимов, Жанна Попова
ПоделитьсяУ нас в гостях были певица, педагог, обладатель Гран-при фестиваля «Святая Русь» Жанна Попова и гармонист «Золотой десятки» России Алексей Ефимов.
Мы говорили о музыке, вере и о христианских темах как в народной, так и в современной музыке.
Ведущая: Анна Леонтьева
Все выпуски программы Светлый вечер
«Через боль к свету»
ПоделитьсяВ этом выпуске своими историями о том, как через какие-то сложные испытания человек пришел к вере или переосмыслению жизни, поделились ведущие Радио ВЕРА Константин Мацан, Анна Леонтьева, Марина Борисова, а также наш гость — настоятель храма святого равноапостольного князя Владимира в городе Коммунар Ленинградской области священник Алексей Дудин.
Все выпуски программы Светлые истории
Псалом 26. Богослужебные чтения
Поделиться
Не сомневаюсь, что вам приходилось слышать цитату: «Кто знает, „зачем“ жить, может вынести любое „как“». 26-й псалом Давида, который читается сегодня в храмах за богослужением, очень ярко и я бы сказал — зажигательно! — раскрывает суть приведённой цитаты.
Псалом 26.
Псалом Давида. [Прежде помазания].
1 Господь — свет мой и спасение моё: кого мне бояться? Господь крепость жизни моей: кого мне страшиться?
2 Если будут наступать на меня злодеи, противники и враги мои, чтобы пожрать плоть мою, то они сами преткнутся и падут.
3 Если ополчится против меня полк, не убоится сердце моё; если восстанет на меня война, и тогда буду надеяться.
4 Одного просил я у Господа, того только ищу, чтобы пребывать мне в доме Господнем во все дни жизни моей, созерцать красоту Господню и посещать святой храм Его,
5 ибо Он укрыл бы меня в скинии Своей в день бедствия, скрыл бы меня в потаённом месте селения Своего, вознёс бы меня на скалу.
6 Тогда вознеслась бы голова моя над врагами, окружающими меня; и я принёс бы в Его скинии жертвы славословия, стал бы петь и воспевать пред Господом.
7 Услышь, Господи, голос мой, которым я взываю, помилуй меня и внЕмли мне.
8 Сердце моё говорит от Тебя: «ищите лица Моего»; и я буду искать лица Твоего, Господи.
9 Не скрой от меня лица Твоего; не отринь во гневе раба Твоего. Ты был помощником моим; не отвергни меня и не оставь меня, Боже, Спаситель мой!
10 Ибо отец мой и мать моя оставили меня, но Господь примет меня.
11 Научи меня, Господи, пути Твоему и наставь меня на стезю правды, ради врагов моих;
12 не предавай меня на произвол врагам моим, ибо восстали на меня свидетели лживые и дышат злобою.
13 Но я верую, что увижу благость Господа на земле живых.
14 Надейся на Господа, мужайся, и да укрепляется сердце твоё, и надейся на Господа.
Перед нами — очень эмоциональная картина скорбей и напастей, выпавших на долю Давида — но которые не низвергают его в уныние, или тем более отчаяние. Напротив, чем крепче усиливается внешнее давление на него со стороны противостоящих ему — тем сильнее он ощущает потребность в переживании своей близости к Богу.
И здесь лежит чёткая граница между мирским, секулярным пониманием смысла и цели человеческой жизни — и религиозным. Если первое нацелено прежде всего на достижение счастья — как бы оно ни понималось, то религиозный, прежде всего, христианский подход — и тут, наверное, слушатель предвкушает, как я начну апологию страданий и мученичества, правда ведь?..
А вот и нет! Дело в том, что сама тема «счастья — несчастья» в христианской оптике видится совершенно в другом измерении. Что такое «с-частье»? Это же всё — если следовать логике Гесиода — отголоски Мойр, трёх сестер, древнегреческих распорядительниц судьбы — которые проникли и в наш язык в виде понятия «доля». «Благая доля», «обездоленный» — и другие однокоренные слова — всё об одном и том же. Одному — счастье, другому — несчастье. И ничего тут не поделать!
Но глаза Давида — а вместе с ним и наши — смотрят совершенно иначе! Для него важен и значим только Бог — Который, в отличие от капризных, своенравных и непредсказуемых богинь судьбы, — обращён навстречу человеку. Бог открыт для общения, разговора в молитве; к Нему кричит Давид в своей беде — и от Него же получает ответы. Наличие этой — как сегодня бы мы сказали — «продуктивной коммуникации» — вселяет в сердце Давида восторг, от которого становятся смешными любые самые жуткие страхи и опасения. И правда — чего бояться-то, когда за тебя — Сам Бог?..
