
Фото: PxHere
Из года в год мы празднуем Пасху Христову в разные весенние дни календаря. Почему возник разброс в датах празднования? Ведь известно, что по еврейскому календарю Иисус Христос был распят в пятницу, четырнадцатого дня первого весеннего месяца нисана, который почти совпадал с нашим мартом, а воскрес шестнадцатого дня нисана, в «первый день недели», то есть после субботы.
Существующая ныне традиция праздновать Пасху из года в год в разные даты возникла не сразу. Первые христиане дату пасхального праздника не высчитывали: для них, современников Самого Христа, каждый воскресный день являлся светлой Пасхой. Им было важно лишь само Воскресение Христа, о котором каждую неделю, в первый ее день, вспоминали очевидцы великого чуда.
С годами, когда общины возникли в разных странах, в Поместных Церквях этих стран Пасху стали праздновать в различное время. В большинстве Церквей — в первое воскресенье после еврейской Пасхи, что соответствовало евангельскому повествованию. А в Малой Азии общины долгое время приурочивали праздник к еврейской Пасхе, то есть к строго определенной дате — четырнадцатому дню месяца нисана по лунному календарю. Это постепенно привело к спорам между общинами. И вот именно в Малой Азии, в городе Никее, в триста двадцать пятом году был созван Первый Вселенский Собор. На Соборе приняли решение о единовременном праздновании Пасхи во всех христианских Церквях.
Для установления даты праздника главным стало требование участников собора о несовпадении христианской Пасхи с иудейской, ведь иудеи и христиане вспоминали разные события. Иудеи — выход народа из Египта и освобождение из египетского рабства, а христиане — Воскресение Христа и Его искупительную жертву за грехи человечества. Так и возникла традиция праздновать Пасху Христову в первое воскресенье после весеннего полнолуния, которое наступит после дня весеннего равноденствия или в сам этот день. Поскольку ежегодно даты весеннего равноденствия и первого после него полнолуния меняются, меняется и дата празднования Пасхи.
В тысяча пятьсот восемьдесят втором году римский папа Григорий Тринадцатый ввел в католических странах вместо юлианского календаря новый, который получил его имя. С тех пор возникло почти постоянное несовпадение дат в праздновании Пасхи на Западе и на Востоке. В тысяча девятьсот восемнадцатом году, после революции, Советское правительство тоже ввело в стране григорианский календарь, но Русская Православная Церковь осталась верна традициям, которые сложились еще на заре христианства. Таким образом, согласно юлианскому календарю, которого придерживается Русская Православная Церковь, праздник Пасхи может приходиться на один из тридцати пяти дней в период с двадцать второго марта по двадцать пятое апреля по старому стилю. По новому стилю самая ранняя Пасха может праздноваться четвертого апреля, а самая поздняя — восьмого мая.
Все выпуски программы Встречаем Пасху
3 ноября. О важности сохранения памяти о периоде гонений
1 ноября в день перенесения в 1238 году мощей преподобного Иоанна Рыльского Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную Литургию в московском Алексеевском монастыре.
На проповеди Его Святейшество говорил о важности сохранения памяти о периоде гонений на Церковь в двадцатом веке для осмысления духовной жизни.
Мы прошли эти времена: и государственного контроля, и государственной поддержки со стороны Церкви в Российской империи, и последующее страшное время господства безбожной власти. А что сейчас? Сейчас Церковь не является государственной, она — негосударственная институция, она Церковь, Церковь народа и Церковь для спасения народа. И это самое правильное и нужное, что Церковь должна исполнять.
Замечательно, что опять-таки, когда в больших странах Западной Европы, христианских как бы странах, которые не прошли через те страшные пертурбации политические, через которые прошла наша страна, в этих странах уходит вера из жизни людей. Задумываясь обо всём этом, мы должны возблагодарить Господа за всё: и за тяжелейший опыт жизни в безбожной стране, и за гонения, которые прошли по телу нашей Церкви, и за мужество и стойкость нашего духовенства, верующего народа, монашествующих, которые отстояли право верить в Господа и Спасителя, исповедовать Его и совершать богослужение в православных храмах.
Вспоминая об этом таком тяжёлом, но в каком-то смысле даже героическом прошлом борьбы нашей Церкви с безбожной супердержавой, можно сказать, что, наверное, ничего бы этого мы не смогли сделать, никого бы мы не смогли победить, если бы не сила Божия, которая пребывала в наших немощах, в ответ на наши молитвы. В ответ на молитвы, конечно, подвижников, исповедников Церкви Русской.
Пусть Господь хранит землю русскую, Отечество наше российское, град Москву, ну и конечно, всех тех, кто продолжает сохранять веру в сердце и трудиться во благо Церкви, Отечества нашего. Аминь.
Все выпуски программы Актуальная тема:
3 ноября. «Даждь ми помысел исповеданиях грехов моих»

В вечернем молитвенном правиле есть слова: «Даждь ми помысл исповедания грехов моих».
О значении этого молитвенного прошения — клирик московского храма Живоначальной Троицы у Салтыкова моста священник Николай Конюхов:
Помню, как-то папа мне сказал, что утреннее правило читать легче, чем вечернее. Я думал, это связано было с тем, что вечером просто хочется спать, но оказывается, есть некий духовный смысл. Вечернее правило очень исповедальное. Оно почти целиком направлено на подведение итогов этого дня и в том числе на то, чтобы принести перед Богом покаяние.
Просить у Него прощения, увидеть, где я в сегодняшнем дне был нелюбовью. Совершил грех, потому что у нас, у христиан, всё, что не любовь — это грех. И поэтому в том числе просим у Господа: «Даждь мне помысл исповедания моих грехов». Даждь мне вообще, чтобы мысль такая поселилась — проанализировать проходящий день и всё это выразить в таком покаянном чувстве.
Потому что иначе мы попадём в то болото, на которое жалуется огромное количество христиан: каемся на исповеди в одних и тех же грехах каждый день. Почему? В том числе потому что мы не анализируем прошедший день. Может быть, читаем вечернее правило без внимания либо вообще его опускаем.
А это очень важный урок от святых отцов, очень важный такой навык, благочестивый, чтобы, подведя итоги, увидев в прошедшем дне свою нелюбовь, не просто попросить у Бога прощения, а ещё и попросить благословения на то, чтобы поменять себя, поменять свою точку зрения, чтобы Господь помог нам починить то, что сломано. И чтобы в следующий день мы вошли уже хоть немножко, но другими.
Все выпуски программы Актуальная тема:
3 ноября. Преподобный Иларион Великий

Сегодня 3 ноября — День памяти преподобного Илариона Великого, одного из основоположников монашества в Палестине.
О духовном подвиге святого — председатель миссионерской комиссии Белгородской епархии протоиерей Максим Горожанкин:
Преподобный Иларион Великий жил в IV веке и был современником Антония Великого. В пятнадцатилетнем возрасте преподобный Иларион встречается с Антонием Великим и проводит у него в Египетской пустыне около двух месяцев, стараясь во всём подражать своему учителю. Однако большое количество людей, которые к Антонию приходят, не позволяют Илариону находиться в уединении, которого тот так ищет.
Поэтому Иларион возвращается на родину в Палестину и двадцать лет живёт отшельнически в полном аскетизме: спит на голой земле, питается скудно и много молится. Значение преподобного Илариона для палестинского монашества было ключевым. Именно он сформировал палестинское монашество, и если до него организованных монашеских общин в Палестине не было, то именно он основывает монастыри и утверждает строгий устав в них.
При жизни преподобного Илариона почитают многие люди. Блаженный Иероним пишет его житие спустя всего двадцать лет после смерти Илариона. И его пример, наряду с примером его учителя Антония Великого, является для всех христиан, а особенно для монашествующих, таким ориентиром в монашеской жизни. Преподобне отче Иларионе, моли Бога о нас!
Все выпуски программы Актуальная тема:











