У нас в гостях были супруг Елизаветы Глинки Глеб Глинка и директор фонда «Доктор Лиза» Наталья Авилова.
20 февраля 2022 года Елизавете Глинке исполнилось бы 60 лет. Мы говорили о том, какой была известная многим Доктор Лиза, и как выбрала свой путь служения и помощи страждущим.
Ведущие: Игорь Цуканов, Кира Лаврентьева
И. Цуканов
— Добрый вечер, дорогие друзья. «Вечер воскресенья» на радио «Вера». У микрофона диакон Игорь Цуканов. И обычно в этой нашей передаче мы говорим на тему «Христианин в обществе», мы разговариваем с нашими гостями о том, что значит для нашего гостя быть христианином в современном мире. А вот в этот раз у нас исключение из правила, сегодня мы будем говорить о Елизавете Петровне Глинке, докторе Лизе — 20 февраля ей исполнилось бы 60 лет, такой вот юбилей. Но, к сожалению, до этого юбилея она не дожила. Вы знаете прекрасно, должно быть, что вот шесть лет назад она разбилась вместе с другими пассажирами самолета, летевшего с гуманитарным грузом в Сирию. Сегодня у нас в гостях люди, которые близко знали доктора Лизу. Это ее супруг, Глеб Глебович Глинка, теперь он председатель Совета благотворительного фонда «Доктор Лиза». Глеб Глебович, добрый вечер.
Г. Глинка
— Добрый вечер.
И. Цуканов
— И Наталья Авилова, директор благотворительного фонда «Доктор Лиза». Тоже человек, который работал вот с Елизаветой бок о бок много лет. Так ведь, да, Наталья?
Н. Авилова
— Да, Игорь, здравствуйте, добрый воскресный вечер. И здравствуйте, все уважаемые радиослушатели, наши помощники, потому что все ваши радиослушатели очень нам крепко помогают не первый год. Здравствуйте.
И. Цуканов
— Да. Первое, с чего бы хотелось начать разговор. Ведь об этом не всегда как-то можно было вот так услышать напрямую, но насколько я понимаю, Елизавета Петровна была человеком, конечно, верующим и религиозным, она вот сама о себе говорила, что она человек религиозный. Вот не могли бы немножко об этом рассказать, как в ее жизни вера проявлялась и в какой мере вера сформировала ее как личность, на ваш взгляд.
Г. Глинка
— Ну, конечно, на первый вопрос немножко легче ответить, а второй достаточно сложный. Ну она всегда была верующей. Я как-то об этом не думал, а вы у меня пробудили воспоминания: когда первый раз я был в ее квартире, абсолютно, это перестройка, ничего в магазинах почти нет, и ее квартира, у нее было одно платье и вообще почти никакой мебели, и три старых иконы. Это было под Рождество, и там была такая желтенькая, очень трогательная елка и в красном уголке три иконы. Она всегда была православной. Кстати, мне казалось после ее гибели, что я все о ней знаю, а только после гибели я узнал, что ее крестили в старообрядческом храм на Рогожском...
И. Цуканов
— Рогожском кладбище.
Г. Глинка
— Да. Я тоже вырос в Зарубежной Церкви, меня крестили еще в Бельгии, в храме святого Иова, где останки Государя, частично, по-моему, мизинец его замурован был в стене. И мы, конечно, венчались, но мало об этом говорили, это так как-то было...
И. Цуканов
— Само собой.
Г. Глинка
— Это было данное. Для меня была большая радость, когда мы могли вместе, ну просто так складывалось, вместе исповедоваться и принимать Святые Таины. Но у нее тоже была еще одна черта, о которой, наверное, Наталья сможет рассказать, она очень хотела, чтобы все приходили к ней и всем помогать. То есть если по вероисповеданию она была достаточно строгой патриархальной, Зарубежная Церковь, а в отношении ее подопечных она была абсолютный экуменист. Даже она писала об истории и мне рассказывала, как в хосписе был священник, который там, в киевском хосписе, которого назначили. И там ребенок пришел, который, ну не было понятно, но на ребенке крест и это уже вроде бы конец. И она попросила соборовать его этого священника, которого ей назначили, а он стал требовать какое-то доказательство, где здесь доказательство, она крещеная, ну как-то надо определиться здесь. Наконец Елизавета достаточно мягко, но она его просто выкинула и нашла другого священника, местного, в каком-то селе, с которым мы все еще все дружим — отец Георгий Пустовит, замечательный священник, и он никакие вопросы не спрашивал, и всех сопровождал, крестил, молился с ними, исповедовал, причащал.
И. Цуканов
— Это очень такой, мне кажется, характерный именно, насколько я понимаю, для Елизавета Петровны случай. Потому что вот, Наталья, по-моему, вы рассказывали в одной из передач, что суть работы вот ее фонда — ну тогда это не называлось фондом, это была международная организация...
Н. Авилова
— Да.
И. Цуканов
— Суть работы заключалась не в том, чтобы собрать деньги и потом эти деньги как-то раздать вот там справедливо...
Н. Авилова
— Да, или оплатить что-то, или оплатить лечение.
И. Цуканов
— Оплатить. А в том, чтобы найти людей, собрать людей, и чтобы были люди, с которыми они...
Н. Авилова
— Помогать.
И. Цуканов
— К которым можно обратиться в этой ситуации, в другой ситуации. И здесь вот, видимо, сработал тот же самый принцип.
Н. Авилова
— И, кроме того, Глеб Глебович правильно отметил, мы не разговаривали, это было как-то естественно. Я не помню ни одного с Лизой разговора, вот чтобы мы на кухне собирались, наша старая команда или она со мной куда-то летела, мы разговаривали о Боге, о вере, чтобы она меня поучала. Хотя у нее были все права — у нее был опыт, она действительно была христианкой. А я тогда еще только искала свой путь к вере и шла маленькими шажочками. Никогда не было разговоров, но всегда были поступки. Любой ее поступок пронизан вот этой любовью к человеку — к самому падшему, самому отверженному — искреннее уважение, искреннее сострадание и истинное милосердие — вот это то, кем была Лиза. И эти поступки для нас, для окружения, значили в миллион раз больше, чем слова каких-то других людей, или нравоучения, или наставления. Более того, она очень резко, иногда даже грубо говорила с нами, если мы вот, вкусив этой какой-то вот, не знаю, может быть, популярности или благодарности человеческой, начинали задирать нос и, может быть, кого-то поучать или говорили: ты сам виноват в своей беде — это было неприемлемо совершенно. То есть человек создан по образу и подобию Божию — это то, как жила Лиза. Вне зависимости от того, в какую он попал беду, какую он совершил ошибку, она все время видела вот образ и подобие Божие в любом, в каждом, в самом отверженном, самом, казалось бы, человеке жестоком иногда. Сколько у нее пациентов хосписа было, да, которые уходили, все-таки с миром именно потому, что Лиза их не поучала, не упрекала, а слушала, слышала и помогала им уйти с миром. Хотя бы вот в эти последние дни и часы их жизни они именно благодаря ее рукам, ее сердцу уходили с миром.
И. Цуканов
— И ведь она, я так понимаю, и сама не использовала это слово и запрещала сотрудникам использовать слово «бомж». Она все время их называла вот бродяги или...
Н. Авилова
— Бродяги, да бездомные.
И. Цуканов
— Бездомные. То есть она никогда, конечно же, не позволяла себе никаких уничижительных выражений, получается.
Н. Авилова
— Ну она не считала, то есть для нее это был какой-то вот элемент уважения. И она даже и бездомными их называла, только, может быть, в интервью. Она их очень многих знала по именам, практически всех.
И. Цуканов
— По именам.
Н. Авилова
— По диагнозам, по именам, по истории жизни. Он знала как-то, за какую-то одну перевязку, они тут же садились к ней, да, — у него боли, у него опарыши в этих ранах, она его перевязывает, стоит жесткий запах, миазмы. А она с ним разговаривает. Во-первых, она сама не раз говорила: вот когда я начинаю с ним говорить, я вижу за ним человека, меня этот запах уже не смущает. Она была очень чувствительна к запахам, да, и вот эта вот работа с бездомными действительно стоила ей определенных сил. Но она говорила: когда вот он передо мной садится — такой несчастный, больной, страдающий, — и я начинаю с ним разговаривать о том, какой он человек, как он попал в эту беду, совершенно все становится неважным. Важным становится одно: как я могу ему помочь.
И. Цуканов
— У меня, знаете, какой вопрос, насколько я читал, слышал, вообще заниматься работой с бездомными доктор Лиза (ну как она себя называла в ЖЖ, да), Елизавета Петровна, начала с одного, после одного случая, да. Когда она приехала помогать вот человеку, оказавшемуся на улице, на Павелецкий вокзал, она ему помогла, а потом он сказал: а вообще-то нас здесь вот таких вот там десятки и сотни.
Н. Авилова
— Все верно.
И. Цуканов
— И вот у меня вопрос: вот как это касается не только помощи бродягам, а вообще помощи людям? Потому что она ведь помогала вообще всем. Вот как она ну не то что выбирала, да, как она решала, вот кому действительно помочь нужно срочно, а кому, может быть, не так срочно или, может быть, переадресовать там в больницу или куда-то. То есть все равно, вот когда ты находишься в эпицентре вот этого человеческого горя и страдания, да, то такое ощущение, что все люди вокруг несчастны и все требуют помощи.
Н. Авилова
— Игорь, вы совершенно правы, и она всегда говорила, что самое трудное в моей работе — это выбирать.
И. Цуканов
— Выбирать, да. Вот как?
Н. Авилова
— Самым отверженным, самым никому не нужным людям. То есть она брала самые сложные случаи. Все, за кого хоть кто-то мог взяться — кто-то собрать денег, кто-то, например, вот ребенок — детям все-таки охотнее помогают. Вот у нее оставались те, кому с помощью вот этой огромной записной книжки — помните, толстая записная книжка, где были телефоны, казалось бы, всех — онкологов, паллиативных врачей, министров, чиновников, региональных каких-то здравоохранения министерств, она всегда могла позвонить. И вот где-то, по опыту, 70–80% всех входящих обращений за помощью она могла отдать тем, ну кто интересовался этой проблематикой, у кого был системный фонд для решения этой проблемы. А ей оставалось то, с чем никто не умел работать и не хотел работать — это самые безвыходные ситуации и бесперспективные больные. Вот их она никому не могла отдать просто и поэтому она тянула их сама из последних сил. Это было, вы правы, и с бездомными, это было и с умирающими больными, и с сельскими заброшенными хосписами, и конечно, с войной. Когда она приехала, это была настоящая война. Спустя три-четыре года все-таки работа началась, разные фонды начали приезжать. Но вот я помню, когда она вернулась с Донбасса, она побывала там один раз, она вернулась, она собрала все медицинские чемоданчики, вещи, и она тут же поехала назад, потому что там никого нет, там пока никого нет, а кто им будет помогать? Там в подвалах дети сидят, там есть раненые, больные дети, им уже невозможно процедуры оказывать. И с Сирией было то же самое: она поехала туда один раз, она вернулась, собрала эти медикаменты, и в декабре, к сожалению, вместе с этими медикаментами самолет разбился. То есть она, у нее не было никогда стратегии, плана. Она видела человеческую боль, и она думала: чем я и моя крохотная команда, это всего там четыре-пять человек постоянных сотрудников и очень много волонтеров, что мы можем сделать для них здесь и сейчас, чтобы им стало хотя бы немножечко лучше, теплее, не голоднее, не больнее.
Г. Глинка
— И даже в какой-то время девиз она стала: мы помогаем тем, кому некому помочь. Я хотел подчеркнуть здесь один момент, мне кажется, важный, который Наталья затронула. Она вообще, ее даже немножко раздражало, всякие теоретические разговоры, вопросы по поводу как заниматься благотворительностью. У нее были какие-то черты, которые я вообще, несмотря на столько лет жизни, не понимал, как это она делала. Но у нее была какая-то интуиция, она такие вопросы решала каким-то, не знаю, внутренним голосом, и у нее получалось. Когда она занималась чем-то, люди говорили: ну какая она прекрасная менеджер, а она всегда смеялась. Потому что как-то одно вело к другому, это было, ну как Наталья сказала, абсолютно естественное развитие. Здесь никакой идеологии, теории не было. Были какие-то ценности, да, каждый человек в образе и подобии Божии, каждая мать в образ и подобие Божией Матери и так далее. Но это двигатели, это не планы, это не протоколы. Как она иногда говорила в интервью: я не проект.
Н. Авилова
— Да, действительно. И сейчас мы называем, да, Глеб Глебович, у нас в фонде есть такое понятие: «открытка от Лизы». Когда тоже — ну какой я директор, когда все случилось, я вообще думала, что все закроется, мы разойдемся. Ну какой Донбасс, куда я полечу, где я буду искать деньги, какой фонд новый, как мы соберем команду, останутся ли с нами старые врачи — а это было очень важно. Но происходят такие же случаи, как с Лизой. Да, может быть, я не менеджер, но я стою на складе и мне срочно нужно 20 упаковок памперсов. Мне позвонит человек, который скажет: ой, я на радио «Вера» слышал про вас программу, и я слышал, что вам можно вещи приносить — я вот в «Детском мире», у меня есть такое вот количество денег, что вам привезти? У меня через час на складе 20 упаковок памперсов. Это работало и с Лизой. А самое главное то, к чему мы сейчас только идем, а Лизе уже удалось построить такой народный фонд, совершенно народный, кассу взаимопомощи, когда деньги, пожертвования, допустим, они не тратились уже не покупку чего-то — когда тушенку, бинты, перекись водорода, руки рабочие, да, там ее помощники-врачи или помощники дизайнеры или автоволонтеры. Когда весь фонд создавался именно людьми — вещи приносили, люди приходили, помогали работать на вокзале. Пожертвования можно было потратить, допустим, на самые вот такие тяжелые случаи, когда надо было сиделку оплатить или, не знаю, похоронить бездомного того же, да. Причем Елизавета Петровна всегда уважала волю бездомных и, если это был православный, она обязательно все делала так, как он хотел, по его воле, тратила довольно большие деньги иногда на это. То есть вот деньги можно было потратить на какие-то экстренные нужды. Но на 90%, особенно в последние годы жизни, у Елизаветы Петровны фонд был народным — то есть все что было нужно, приносили люди. А что это значит? Это значит, что эти люди были сопричастны. Ведь многие из них до сих пор приходят теперь в наш фонд. Уже Лизы нет, они на три-четыре года куда-то пропали, они нас сейчас находят и говорят: ну у вас же то же самое. То есть я не просто денежку отправил, ну и там кому-то кто-то помог. Я же приду — я же вижу, что вот моя тушенка, а вот сидит мама Оля с сыном Колей, с инвалидом слепым — вот они эту тушенку забрали, пошли домой сэкономили деньги, купят себе лекарства. А еду вот я им принес. Это очень важно — чувство сопричастности, это тоже что-то такое христианское, очень важное в работе фонда, когда люди видят, кому они помогают, когда они вдохновляются вот этим примером.
И. Цуканов
— Ну да, не абстрактным каким-то детям, да, а вот прямо вот конкретным.
Н. Авилова
— Даже одежду когда нам приносят, у нас такое вот — нам приносят одежду поглаженную, отсортированную, с пришитыми пуговицами — то есть люди провели действительно благотворительную работу. Не просто очистили шкафы от грязной одежды, а сделали вместе нами работу и помогли тому, кому никто не помогает.
И. Цуканов
— «Вечер воскресенья» на радио «Вера», дорогие друзья. У нас и у вас в гостях сегодня Глеб Глебович Глинка, председатель Совета благотворительного фонда «Доктор Лиза» и супруг Елизаветы Глинки. И Наталья Авилова, директор этого фонда. А мы сегодня вспоминаем Елизавету Глинку, человека, может быть, самого известного в России, который всю свою жизнь практически посвятил помощи людям. Вот как мы сегодня узнали, тем людям, которым никто другой помочь не мог, оказывался не в состоянии. Вот Елизавета Петровна бралась за таких людей. А у микрофона диакон Игорь Цуканов. И мы продолжаем наш разговор. Я бы вот, Глеб Глебович, хотел вернуться, если позволите, в 90-е еще годы, и спросить — ну в 90-е, начало двухтысячных. Наверное, вот о чем я хотел спросить: как вообще получилась вот эта трансформация — из детского врача, которым ваша супруга Елизавета Петровна была изначально, она была же врачом-реаниматологом, насколько я понимаю...
Г. Глинка
— Да, она этом факультете работала.
И. Цуканов
— Как произошла трансформация вот в доктора Лизу? В ту доктора Лизу, которую сейчас вся Россия знает, и не только Россия, что способствовало?
Г. Глинка
— Я понимаю ваш вопрос — скажите мне, если здесь недопонимание, — то есть как к ней пришли такая слава и народная любовь, в этом смысле?
И. Цуканов
— Скорее, как она сама к этому пришла, вот к тому, что...
Г. Глинка
— Она не пришла, она всегда была такая.
И. Цуканов
— То есть это не было никакого изменения.
Г. Глинка
— Она всегда не могла, например, мимо пройти кого-то. Не просто туда, как я был сделал, кинуть какие-то монеты и доброе слово сказать. А она садилась на корточки и начинала общаться, понять, что им нужно — это было с самого начала. Ей было, конечно, трудно, потому что мы жили в Америке много лет, в штате Вермонт, где это абсолютно глухие места, и там таких бездомных не было.
Н. Авилова
— Но именно там вы познакомили ее с паллиативной медициной.
Г. Глинка
— Да, но это другое, с этого, наверное, не знаю, что-то другое было бы, если не это, но с этого началось. Елизавета очень любила детей, и очень хотела семью, и была очень счастлива в Вермонте, мы жили там. Действительно глухие места, это места, где сейчас Солженицын какое-то время жил, Чалидзе — тоже известный достаточно диссидент того периода, это такое убежище от миря сия. Немыслимой красоты природа, такая тихая очень жизнь, дети ходили в школу, приходили пешком, она их встречала, их отправляла. И такая абсолютно деревенская жизнь. Ну меня испугало то, что понятно, естественно, что она врач от Бога. Про эту сторону мы еще не говорили, но как врачи говорили, ну она просто...
Н. Авилова
— Диагност блестящий.
Г. Глинка
— Да, потрясающий диагност. Очень мало данных, она действительно очень часто ставила совсем правильно и эпикриз, и протокол лечения. Хоть она была очень счастлива, мне это мешало, и я вспомнил, ну не вспомнил, я читал там в хосписе, читал им книги вслух и просто общался с ними. Мне очень нравилось, потому что они как-то рассказывали о временах, которые давным-давно прошедших, потому что это живая история такая. И я вспомнил об этом, и мы туда с ней поехали. И она, конечно, была ошеломлена — это были те годы, когда здесь ничего не было, а там все было так чисто...
Н. Авилова
— Именные палаты, таблички, фотографии.
Г. Глинка
— Да, никакого запаха, вообще ничего.
Н. Авилова
— Прогулки. Свежий воздух.
Г. Глинка
— Свежий свет, цветы, краски на стенах такие ласковые.
Н. Авилова
— Навещать можно когда хочешь своих родных.
Г. Глинка
— Именно. И она, тогда еще ничего не было, то есть вообще слово «хоспис» вызывало непонимание и недоумение. И после этого она поняла, что здесь начинается, в Москве, первые хосписы. До этого был такой Гнездилов, который в Питере хоспис сделал, легендарная такая личность, который знал основателя хосписного движения в Англии — то есть это вся история там проходит такой тонкой нитью, был такой чародей. И узнали, мы с ней тогда навестили Веру Васильевну Миллионщикову, основателя Первого московского хосписа, только начинался тогда. И они сразу посмотрели друг на друга и узнали друг друга, как две редкие птицы,
Н. Авилова
— Да. Еще мне понравилось, знаете, у меня тоже всегда был вопрос такой же, как и у вас, Игорь: детский врач-реаниматолог, который помогает людям прийти сюда, вот на этот свет, а она стала фактически паллиативным врачом, потом большинство....
Г. Глинка
— То есть оба конца.
Н. Авилова
— Да, то есть по крайней мере двухтысячные годы, начало двухтысячных — это как раз паллиативная ее работа. Как она так переквалифицировалась? Но вот Татьяна Толстая в «Школе злословия» однажды сказала, что вот она-то как раз все понимает: что она принимала человека на этот свет, вот она акушер, да, реаниматолог. Вот она приняла этого тяжелого ребенка. А теперь она стала делать, она теперь акушер наоборот — она людей провожает туда. Тоже они должны быть обезболены, неодинокие, им не должно быть страшно, не должно быть стыдно, они не должны испытывать мучений. То есть это фактически очень родственная работа — провожать людей туда. И сама Лиза говорила: понимаете, возможно, я последний человек, с которым они поговорят на этом свете — это большая привилегия.
И. Цуканов
— Привилегия, да, я помню эти слова.
Н. Авилова
— Она очень ценила это, и она, ну не знаю, без преувеличения могла, мне кажется, любые раны залечить именно для таких вот уходящих больных. И чем несчастнее, и чем, кстати, может быть, они были в жизни там не совсем праведниками, да, у нее вот как раз самыми любимыми как раз оказывались какие-то бездомные сидельцы, ну вот самые отверженные люди с самого дна. И она их выцарапывала, и хотя бы в последние дни жизни они переставали страдать у нее, вот в этих ее добрых руках.
И. Цуканов
— Наталья, вы сказали однажды в интервью или, может быть, это на сайте вашего фонда написано, что фонд работает по тем принципам, которые вот исповедовала Елизавета Глинка. А вот могли бы вы, может быть, как-то, не знаю, получится коротко или нет, но как-то вот обозначить, что это за принципы. Вот мы что-то уже от вас услышали, да, вы сказали об уважении к людям и о любви.
Н. Авилова
— Я хотела бы еще раз подчеркнуть, что Лиза создала уникальный проект — вот эту вот кассу взаимопомощи, вот этот народный фонд. И ее главной задачей было не собрать как можно больше пожертвований, направить их на спасение людей, на лечение людей. Она вообще не любила это слово там «спасение», «героизм», «отвага», это были совершенно чуждые ей понятия.
И. Цуканов
— Мне кажется, она вообще громких слов не любила.
Г. Глинка
— Этот пафос.
Н. Авилова
— Совершенно не любила. И церемоний награждений — ей все время казалось, что это какое-то потерянное время. И журналистам от нее всегда доставалось. Я еще и пресс-секретарем у нее была, поэтому я помню, как она отменяла в последний момент интервью. У нее задача была — собрать как можно больше неравнодушных людей вокруг себя и показать им, что помогать легко. И на самом деле даже самая маленькая помощь может спасти чью-то жизнь. Ей было неважно, будут ли они дальше с ней как волонтеры помогать и ей приносить эту тушенку, или они потом уйдут и откроют свой такой маленький частный фонд, или они просто начнут помогать соседке, про которую они слыхом не слыхивали. Но вдруг вот, узнав Лизу, начали открывать глаза, смотреть, как много вокруг рядом с тобой нечастных людей, переставали быть равнодушными и шли, помогали мыть окна этой самой соседке или покупать ей продукты. Вот это сейчас самое главное в работе нашего фонда. И я хочу сказать очень важную вещь: мы в этом году, да, Глеб Глебович, поняли еще одно важное для нас вот событие произошло. Сначала мы учились, когда Лизы не стало, жить без Лизы, как мы будем жить без Лизы: повторять что-то там, копировать, не копировать. Но вот последние пандемийные год-полтора, они нам показали, что это была самая большая ошибка. Что нужно учиться жить не без Лизы, а с Лизой: помнить каждое слово, которое она нам говорила, выполнять каждое обещание, которое она с нас брала регулярно, что мы сохраним дело именно таким маленьким, частным, мобильным фондом, где будет очень много добровольцев, очень маленький коллектив, очень скромные зарплаты, никаких пафосных офисов, краудфандинга, фандрайзинга. И вот мне кажется, что последний год по крайней мере нам удается жить с Лизой, поэтому мы все чаще вот эти «открытки от Лизы» в качестве помощи той самой нужной в тот самый нужный момент получаем от огромного количества людей.
И. Цуканов
— «Вечер воскресенья» на радио «Вера», дорогие друзья. Напоминаю вам еще раз, что сегодня мы говорим о Елизавете Глинке — 20 февраля у нее был бы юбилей, ей бы исполнилось 60 лет. У нас в гостях и у вас в гостях в студии Глеб Глебович Глинка, супруг Елизаветы Петровны, председатель Совета благотворительного фонда «Доктор Лиза», который был создан уже после ее гибели, в 2018 году, правильно?
Н. Авилова
— Да, в начале 18-го.
И. Цуканов
— И Наталья Авилова, директор благотворительного фонда «Доктор Лиза». У микрофона диакон Игорь Цуканов. И мы вернемся в студию буквально через несколько секунд. Пожалуйста, не переключайтесь.
И. Цуканов
— Добрый вечер еще раз, дорогие друзья. «Вечер воскресенья» на радио «Вера». У микрофона диакон Игорь Цуканов. И сегодня у нас в гостях люди, которые очень близко знали Елизавету Петровну Глинку — 20 февраля ей бы исполнилось 60 лет. И сегодня с нами Глеб Глебович Глинка, супруг Елизаветы Петровны, председатель Совета благотворительного фонда «Доктор Лиза», созданного в 2018 году, через два года после гибели доктора Лизы. И Наталья Авилова, диакон благотворительного фонда «Доктор Лиза». Еще раз добрый вечер.
Н. Авилова
— Добрый вечер.
И. Цуканов
— Глеб Глебович, вот мы начали говорить о принципах работы фонда, о том, чем фонд, созданный, в общем-то, в память Елизаветы Петровны, да, для сохранения того дела, которым она занималась, чем этот фонд отличается ну от многих, скажем, других благотворительных фондов? Вот я хотел бы этот вопрос вам тоже задать.
Г. Глинка
— Спасибо. Если можно, маленькую поправку. Наверное, это не столько попытка сохранить память о ней, а ее работу. Внутри в фонде мы создали музей Елизаветы, которые так в зачатье сейчас, и там и экспонаты есть и какие-то вещи, которые ей дороги — вот это попытка ее память сохранить. И, кстати, мы надеемся скоро поставить, на мой взгляд, удивительно удачную скульптуру как памятник. Но это к ней лично. А фонд — действительно это попытка ее ценности и воплощение этих ценностей в ее работе сохранить. И еще один момент, несколько моментов здесь: 18-й год — да, его зарегистрировали, это чисто юридически начало. Но Наталья Авилова была, наверное, самый близкий человек к ней, Елизавета называла ее моей дочерью. У нас был разговор, о котором я несколько раз говорил — очень для меня теперь страшные воспоминания, — за несколько дней до ее гибели, о том, что она хочет отойти от фонда немножко, хочет стать президентом, а не исполнительным директором. Я спросил, а кого она собирается назначить исполнительным директором тогда? Ну кого-кого, конечно, только Авилову. И я стал спрашивать вопросы. Она сказала: ну когда я вернусь, я сейчас поеду на эти выходные, ты меня прости, на эти выходные поеду в Сирию. А когда вернусь, у нас уже билеты есть в Крым, и мы будем ходить по набережной и обсудим все детали. Но, конечно, это не произошло. Но здесь преемство, то что мысль, которую я хочу передать, по разным причинам, преемство здесь именно по фонду. Более того, долгое время Наталья и я пытались восстановить ту «Справедливую помощь», то юридическое лицо, которое осталось после нее, но там люди с немножко другим подходом, и только благодаря этому, мне кажется, я начинаю что-то понимать в благотворительности. Там, и сама Лиза говорила, это замечательно, что они этим занимаются, но благотворительность — это в основном принимать деньги и, если честно, по определению в пользу подопечных их раздавать. Деньги привлекаются через, простите меня за это, не русский язык, но через фандрайзеров, через...
Н. Авилова
— Эндаумент, краудфандинг...
Г. Глинка
— Да, здесь есть целый словарь такой, здесь есть книги, достаточно известные.
Н. Авилова
— Вот где менеджмент действительно нужен. Менеджмент, штат большой.
Г. Глинка
— Это уже подход, который с запада пришел, что нужно заниматься благотворительностью также, как корпорации занимаются, только без прибыли, но все другое должно быть также. Себя не забывайте, вы можете перегореть и так далее. И это ну действительно, ну это благотворительность, и без нее никак. И есть прекрасные фонды Хабенского, Чулпан Хаматовой, кстати, оба которые играли ее фильмы, и это неслучайно такое пересечение. Но Елизавета и мы стараемся заниматься не благотворительностью, а милосердием — это другая вещь. Это или можно говорить о народном фонде, как Наталья, и системном фонде. Те — системные фонды, это — народный фонд. Например, нас очень обрадовало, что стали появляться какие-то, есть какие-то мамы, которые собирались в Подмосковье, и занимаются более или менее тем же, навещают. Здесь главное, наверное, доброта и то, что мы когда-то называли жалость, а сейчас называем сострадание. В этом суть.
И. Цуканов
— А конечно, вот не избежать вопроса о том, как у Елизаветы Петровны получалось находить силы на то, чтобы вот идти и делать каждый день, да. Потому что опять же в каком-то из интервью я услышал, Наталья, вы, по-моему, рассказывали, что про фильм вы говорили вот этот вот, снятый о докторе Лизе. И вас там спрашивал интервьюер, вот, так сказать, какие эпизоды, насколько реальны те эпизоды, которые в фильм вошли. И вы тогда ответили в том духе, что ну конечно, все это немножко сглажено как бы. Потому что реально та жизнь, в которой вращалась вот доктор Лиза, ну это был зачастую, в общем, какой-то кошмар такой, то есть это были очень жесткие, очень такие вот...
Н. Авилова
— Опасные очень часто.
И. Цуканов
— Опасные ситуации.
Н. Авилова
— Да, сколько драк, у нас до сих пор драки, поножовщина, и заточки достают. Оскорблений сколько было. Сколько было попыток, простите меня, экскременты под дверь подкинуть, и успешных в том числе. Сколько было прямой критики. И я сама несколько раз отвечала на звонки с угрозами: мы вас спалим, мы вас сожжем. Действительно этого было очень много. Но в то же самое время, вы не представляете, наверное, я больше других в нашей команде понимаю, что такое призвание, Лиза мне его показала. Ценнее ничего не может быть в этой жизни. Да, мама мне дала жизнь, а моя вторая мама, Лиза, она дала мне мое призвание, и я самый с тех пор счастливый человек. Потому что ну вот я работала чиновником в Совете Федерации, в Думе, и я каждый день что-то делала, я приходила на работу, мне казалось: да мы горы свернем, мы такие законы придумаем — а нет вот этого удовлетворения и понимания, что ты что-то изменил, что кому-то от этого стало легче. И только когда нас Миронов Сергей Михайлович познакомил с Лизой, и я уже на следующий утро была в шесть утора с кровати сдернута ее звонком — она меня знала 15 минут, и она мне руководила: позвони в Минздрав, ты же все-таки помощник Миронова — бездомного не берут, это никуда не годится. И я понимаю, что ну вот же жизнь-то она, ну зачем эти законы? Это просто оказалось не мое. Мое-мое — это как у Лизы, здесь и сейчас, когда ты бьешься за этого конкретного Иван Петровича или Марь Семеновну, и видишь, что через час, через день, через неделю им становится лучше. И на вокзале, например, вот наших волонтеров если послушать — Лизиных волонтеров, теперь к нам новые приходят. Ну я скажу сейчас некорректное слово — подсаживаются, то есть люди просто не могут обходиться больше без этой работы. Потому что ты на вокзале, у тебя 150 голодных, нищих, оборванных, больных людей, которые, получив твою помощь, сказали тебе 150 раз спасибо. Ну ничего не может сравниться с этим. Вот эти пресловутые синдромы выгорания, они у меня подступают ко мне только в те дни, когда я в фонде бухгалтер, юрист, кладовщик — это тоже я, фандрайзер так называемый, пресс-секретарь я. Вот когда я занимаюсь не прямой работой, помощью подопечным — да, я начинаю задумываться, где-то он рядом, этот синдром выгорания. Это значит две вещи: или мне нужно срочно с моими ребятами собраться, отменить бухгалтерию и поехать с ними на вокзал и просто получить вот это ощущение дела, нужности, небессмысленности. Либо есть другой вариант, и у Лизы, это она нас научила, я помню, она говорила, что если она принимает вот 8-го, 9-го больного у себя в подвальчике на Пятницкой, и уже начинает формально его слушать: а бумажку эту принесли? а туда обращались? — не годится, это недопустимо в нашей работе. Это значит, ты устала, тебе нужно отдохнуть. Найди время, поспи два-три часа, и потом начни работать так, как должно, чтобы ты в этом человеке видела человека и его беду, личность, его историю, никакое равнодушие недопустимо. Это было самое, наверное, жесткое, когда нас Лиза отчитывала за какое-то проявление равнодушия по отношению к ее больным. Да, алгоритмы, схема — это было недопустимо.
Г. Глинка
— Может немножко далеко уйти и идти, но мне кажется, как раз в этом стоит очень основополагающая наша православная ценность — это соборность. То есть это действительно, и это первое, что хочу сказать. И, наверное, вам известно, что есть очень сильное течение в церковных кругах, чтобы ее причислить к лику святых. Мне трудно об этом говорить. Просто первый раз, когда я это услышал, от митрополита Ювеналия, который как раз возглавлял комиссию...
И. Цуканов
— Возглавлял комиссию, да.
Г. Глинка
— И он, кстати, отслужил, каждый год отслуживал, ну до последних лет, панихиды по ней. И это он впервые сказал. Так что мне кажется, что этот момент здесь тоже присущий. И второе — трудности, это, конечно, было и под конец какие они гадости о ней писали, и что о ней говорили, это немыслимо. Это трудно вспоминать и не содрогаться. Но, с другой стороны, посмотрите на ее фотографии — она почти всегда или смеялась, или улыбалась очень искренно. Она была очень радостной, и веселой, и светлой. То есть она тоже лечила и привязывала людей друг к другу именно этим, что она создавала какую-то очень легкую и радостную, иногда очень смешную атмосферу. То есть она могла так рассказывать о каких-то темах, которые не подлежат юмору. Так что была и эта сторона тоже.
Н. Авилова
— А самое главное, что она умела объединять, до сих пор вот это непостижимо.
Г. Глинка
— Объединять именно.
Н. Авилова
— Таких разных людей. Вот почему мы долго-долго думали: ну почему, вот ее когда не стало, да, год был очень тяжелый 17-й, и мы думали, что все развалится. С одной стороны, вроде бы мы собрались все, и Глеб Глебович нас поддержал, мы позвали даже тех людей, который по многу лет уже не виделся с Лизой. Мы сказали: помогите нам сохранить дело, помогите, мы ей слово дали. Я неопытный человек, я не летала на войну, я первый раз полечу, у меня было восемь командировок за три месяца — Донбасс, Сирия, Ростов, — меня не было фактически. Ну помогите нам все. Пришли люди, которые искренне хотели помочь, но у каждого было свое видение вот этой помощи. Кто-то говорил: Лиза — это бренд, Лизы не стало, давайте здесь сейчас песочком все засыпем, и на бренде Лиза будем осваивать бюджетные гранты. Кто-то говорил: а давайте сейчас под имя Лизы там построим какие-то коммерческие проекты, и они потом будут фонд кормить. Кто-то привел менеджеров, менеджеры провели опрос целый: а как вы видите будущее фонда, вот если в идеале, через три года? Психологические тренинги. Ну то есть чего только не было за этот год, и каждый искренне хотел помочь. Ну вот по мере, не знаю, понимания Лизы и...
И. Цуканов
— По мере своего непонимания, что такое...
Г. Глинка
— Доброта.
И. Цуканов
— Что за дело было у доктора Лизы.
Н. Авилова
— Одно я могу сказать, что люди, которые считали, что Лиза — это бренд, и под него можно гранты получать, они понимали свое дело. И сейчас до сих пор очень часто Лиза используется разными группами, людьми как бренд. Но самое главное, что Лиза была вот тем стержнем, которая могла усадить за стол переговоров пять разных партий. Вот никто не мог, а она могла. Они садились на каком-то круглом столе, переставали ругаться и начинали решать какую-то проблему. То же самое и с простыми людьми, с волонтерами, которые без нее они друг друга на дух не выносили, они никогда бы за один стол переговоров не сели и тем более не поехали на вокзал. Вот эти разные люди — социалисты, либералы, атеисты, православные — вот она всех собирала, и люди вместе делали дело, они приносили пользу вместе. Вот когда Лизы не стало, эта вся башенка, она начала рушиться, безусловно. И поэтому тем более ценно, что ну вот спустя год, с начала 18-го года — это немножко больше года после гибели Елизаветы Петровны, мы решили, что самое нужное, что мы можем сделать, это все-таки собрать старую команду, именно тех, кто давал ей слово, кто помнит, о чем Лиза нас просила...
И. Цуканов
— Вот эти пять человек.
Н. Авилова
— Ну даже чуть побольше, да. Вот Колька, например, у него небольшие проблемы со здоровьем, он во все зоны военных действий всегда с Лизой ездил, Николай Беляков, но он очень сильно заболел еще при жизни Лизы, в последние месяцы, и он волонтер, да. Если я еду на Донбасс, он всегда прыгнет со мной в самолет и меня сопроводит. Но полноценно там каждый день он не выходит на работу. Ну да, и доктор Петрович, и Ира Васильева, и Юля медсестра. Кстати, Юля, она знает Лизу больше, чем мы все. Потому что когда у Лизы мама лежала в реанимации, Юля была единственным сотрудником больницы — у Лизы еще фонда близко не было даже, — который был допущен до ухода за ее мамой, и они подружились. И потом, открыв фонд, вот Юлю Лиза пригласила к себе, теперь Юля работает с нами. И теперь мы понимаем, что Лиза — это ну совсем не бренд, и тем более не нужно переписывать историю, есть и такие попытки. Мы вот Википедию читали года два назад, случайно открыли, а там — боже мой, там написано, что она чуть ли не чиновник средней руки, организатор митингов, то есть такие факты поданы — то есть есть попытки подменять, переписывать историю. Но вот у нашей маленькой команды, у старой, есть одна задача: сохранить Лизу такой, какой она была — уникальной, необычной, веселой, энергичной, невероятно доброй, отзывчивой. Ну масса слов, но никак она не чиновник, не общественный деятель, не организатор митингов.
Г. Глинка
— По-моему, для нее слово «профессионал» было ругательство.
Н. Авилова
— Да, точно.
И. Цуканов
— Ну вот о таких людях вообще сложно говорить, потому что действительно непонятно, какие слова использовать.
Н. Авилова
— Она говорила: я делаю простую санитарскую работу.
И. Цуканов
— Санитар, да.
Н. Авилова
— Мы то же самое говорим про бездомных, да. Потому что не секрет, что и мы сейчас сталкиваемся с агрессией, с непониманием. У нас и термосы с чаем переворачивают, и звонят нам с угрозами, говорят: вы плодите бездомных. Ну вот как Лиза терпеливо всем объясняла: ну простите, если я не дам ему эту куртку, не накормлю его — ну он снимет эту куртку с кого-то на улице, ну он пойдет на преступление — ограбит ларек, да, стащит какую-то еду. Это санитарская работа, мы такие вот санитары города. Мы делаем бездомных незаразными, неагрессивными, мы проверяем, чтобы они никого не могли заразить. Мы их кормим, лечим и по возможности отправляем их домой, если есть, куда вернуться, мирим их с родственниками. Если случается самое ужасное, мы их хороним. То есть вот эта работа, она санитарская, маленькая, и никакого места подвигу здесь нету. Даже такие слова не произносились ни при Лизе, ни у нас. И люди, которые приходят, а есть такие, редко, но есть, приходят в фонд, чтобы помочь, но потом получить что-то — благодарность, грамоту, какую-то похвалу...
И. Цуканов
— Медальку.
Г. Глинка
— Как в кино.
Н. Авилова
— Они не задерживаются, они просто у нас не выживают. К нам приходят именно те, кто пришел по призванию.
И. Цуканов
— Отдать.
Н. Авилова
— Да.
И. Цуканов
— Дорогие друзья, «Вечер воскресенья» на радио «Вера». У нас и у вас в гостях сегодня Глеб Глебович Глинка, председатель Совета благотворительного фонда «Доктор Лиза» и супруг Елизаветы Глинки. И Наталья Авилова, директор этого фонда. Глеб Глебович, я бы хотел вот какой вопрос еще задать. Конечно, когда говоришь и думаешь о Елизавете Глинке, вспоминаешь — это в продолжение того, что вы сказали о владыке Ювеналии, — вспоминаешь такие примеры, как вот, например, Елизавета Федоровна, да, великая княгиня. Ну примерно того же духа, видимо, человек. Но все-таки Елизавета Федоровна как-то развернула свою деятельность, связанную с делами милосердия, после того как погиб ее супруг. И сестры вот Марфо-Мариинской обители, они тоже, хотя они и не были монахинями в таком полном смысле слова, но все-таки они, ну как-то вот это было такое их всепоглощающее служение. А Елизавета Петровна все-таки человек семейный была, да, — у вас трое сыновей, у вас семья была. Да, и собственно, и есть, слава Богу. И я хотел спросить: какой она была в каком-то вот таком домашнем быту, в кругу семьи? Прошу прощения, если вопрос слишком такой личный.
Г. Глинка
— Нет, нет, я улыбаюсь не из-за этого.
И. Цуканов
— Но люди, которые вот настолько себя отдают вот этому делу, благородному, да, и тут вопросов нет, но часто бывает, что ну вроде как семья чего-то вот недополучает. Вот как это решалось у вас? Если можно про это как-то рассказать.
Г. Глинка
— Если можно, я так косвенно отвечу на это.
И. Цуканов
— Конечно.
Г. Глинка
— Потому что я ответ на это, наверное, прямой даже не знаю. Не очень много, но были вещи Елизаветы, хоть мы 30 лет вместе были, которые я сейчас не понимаю. Ну очевидные какие-то вещи — ее терпение, ее способность знать по имени и биографии 513 детей, каждого из которых она выносила из Донецка, и так далее. Но были и такие менее мелодраматичные моменты. Например, Наталья не даст мне соврать, кроме последние выходных, когда она полетела в Сирию, но она каждые выходные дома проводила. Как она ухитрялась на это время отделить? Особенно потому, что у нее никаких секретарш или когда звонишь по телефону — у всех был ее мобильный номер и она отвечала....
Н. Авилова
— На письма она сама отвечала.
Г. Глинка
— Да, так что кто угодно мог позвонить, и она впрямую ответит. И я не понимал, как это у нее получалось. Она, например, очень любила на даче. Есть даже прекрасные фотографии, где она, сияя, копается в цветах, мама у нее тоже была и садовник, и кулинаром, она очень любила готовить. Так что она как-то совмещала. Как она это делала — для меня, честно, загадка. Но я могу подтвердить, что это именно так.
Н. Авилова
— Я больше того скажу, что у нее огромная команда, если мы говорим про волонтеров, это десятки людей, и периодически с кем-то случалась беда, да. Сегодня ты помогаешь, завтра тебе нужна помощь. Она всем нам уделяла внимание. Она всех нас лечила, утешала, поддерживала, диагностировала, решала вопросы там с мужьями, с детьми, с садиками. Ее хватало на всех, и это действительно для меня совершенно непостижимо. Я выкручиваюсь только тем, что у меня маленькая дочка, Каринка, она у меня с пяти лет уже на вокзале работает, на ложках стоит. Ну вот сейчас пандемия, конечно, опасно, мы не берем ее, но она знает, где горошек стоит, где кукуруза. И я с дочкой время провожу в фонде сейчас много, но у меня все равно не хватает времени в театр куда-то сводить ее, кино посмотреть, да даже книжку почитать. А у Лизы хватало времени и на семью, и на фонд, и на больных, и на бездомных, и еще и на свою команду.
Г. Глинка
— И на театр. Она очень любила ходить, она очень Чехова любила. Мы ходили на «Чайку», на другие спектакли.
Н. Авилова
— Ну это вот те самые «открытки», то есть как-то вот выстраивались, не знаю, звезды.
Г. Глинка
— Что-то сверхъестественное. Я не буду говорить о другом, но здесь с ней были вещи абсолютно сверхъестественные.
Н. Авилова
— И какие-то естественные. Например, я знаю, сколько ей стоило времени и нервов, чтобы ее вот эти вылеты на Донбасс, когда эвакуации были уже совместно с Минздравом, с чиновниками, с МЧС, чтобы она в пятницу возвращалась. Это тоже большие усилия. Но какой у нее авторитет, что да, самолеты давали по пятницам, чтобы она вернулась, в пятницу могла с командой провести время, а выходные уже с семьей и с самыми близкими.
И. Цуканов
— А как она относилась к смерти? Вот в замечательном фильме, который сняла Елена Погребижская, документальном фильме о Елизавете Петровне, она там говорит, что, в общем, она, как и все люди, смерти-то, конечно, боится. Потому что мы все боимся неизвестного, а смерть это в любом случае ну нечто такое неизвестное — а что там дальше? А в то же время вот вы рассказываете, да, о том, что она давала какие-то инструкции, что вот после того, как меня не будет, вот там обещайте сохранить дело и так далее. То есть получается, что ну она как-то так достаточно трезво относилась.
Н. Авилова
— Абсолютно. И для нее главное было всегда это дело сохранить. И чтобы ее больные, даже если она не вернется или задержится, — да, хорошо, давайте говорить, задержится, — что-то получится не по плану, чтобы ее больные получили ту помощь, которую она им обещала, которая им необходима совершенно. И мы никогда не говорили о смерти с ней абстрактно. Да, она говорила со своими больными, особенно с умирающими, наверняка были многочасовые с кем-то разговоры — а что там будет дальше, а как она к этому относится, а к чему готовиться. И как врач, и как человек православный, и как христианка, она разговаривала с больными. Но вот с нами, с командой, я не помню, чтобы с кем-то она говорила о смерти, кроме как дать нам наставление, подготовить нас к тому, что может быть иначе. Что даже если она немножко задержится, есть три, пять, семь дней, которые мы должны продержаться. Я удивляюсь, как она в последний год, именно в последний год начала передавать мне телефоны очень высокопоставленных людей, знакомить, брать меня за руку, водить по кабинетам. Если бы этого не случилось, никакого фонда бы у нас не получилось создать много-много лет, а может быть, никогда. Но она действительно понимала ответственность свою. То есть она не думала, что она погибнет, она больше думала о том, какая же будет на ней ответственность, если она не привезет эту помощь, если что-то не сработает. И тогда, может быть, вот эта мысль о смерти, о том, что она едет туда, где мины, бомбежки, обвалы, похищения — какие-то ужасные совершенно вещи, ну смерть, ну просто смерть — об этом она подумает потом, самое главное — подготовить команду, чтобы ни один ее больной не пострадал от того, что она, может быть, не вернется.
Г. Глинка
— И два момента добавить, если на этот вопрос о смерти. С другой стороны, если я понимаю ваш вопрос как православный человек, как она относилась к смерти, к загробной жизни — она мало об этом говорила. Но несколько вещей она, например, она эвтаназию категорически не принимала. Она очень громко и четко это высказывала. И также она говорила о смерти несколько раз, и с тем же таким, если для нее достаточно редко категорические отрицания, это насколько она ненавидела смерть. И это, с обратной стороны, наша надежда на вечную жизнь.
И. Цуканов
— Ну и, собственно, она боролась с этой смертью каждый день.
Г. Глинка
— Да, но она ненавидела смерть в том смысле, это последствия этой смерти в этой жизни.
И. Цуканов
— Понятно. Вот об этом уже мы поговорили отчасти. Но я хотел бы все-таки спросить и у вас, Глеб Глебович, и у вас, Наталья, вот как вы думаете, как вы сами изменились благодаря вот тому, что в вашей жизни случилась Елизавета Петровна? Что в вас изменилось?
Н. Авилова
— У меня все изменилось в тот момент, когда мы с ней познакомились. Я уже говорила: самое ценное, что, может быть, в этой жизни — это узнать свое призвание. И без Лизы я бы, конечно, жила совершенно другой жизнью. И ничего ценнее быть не может. И я знаю огромное количество людей и в нашей команде, и даже больных, которых она выцарапала, выцарапывала. Там маленького мальчика — семья у нас есть, Лена и Коля, — она выцарапывала этого мальчика, она билась за него против министров. Они говорили: он все равно умрет. Она все равно его привозила, лечила, и он жил, жил, жил, жил. И он погиб уже после смерти Елизаветы Петровны, вот когда ее не стало, и его некому было выцарапывать. Но как родители сейчас благодарны, как вся их жизнь поменялась, потому что ребенок прожил на два года дольше только благодаря вере Лизы в то, что он будет жить, ее силам, ее стараниям. И вот родители этого мальчика сейчас приходят в фонд, все свободное время помогают нам разбирать вещи, кормить бездомных. Огромное количество людей, столько судеб она поменяла. Я уже умолчу о том, что она делала, просто публикуя записи в Фейсбуке (деятельность организации запрещена в Российской Федерации), в Живом Журнале, когда она рассказывала — она же о себе вообще никогда не писала, она рассказывала о своих больных.
И. Цуканов
— О людях, да.
Н. Авилова
— Довольно простым языком, иногда циничным, иногда даже грубоватым где-то, но именно он позволял ей достучаться до тех людей, которые раньше вообще не воспринимали ни бездомных — это были «бомжи», как они говорили, «куча ссаных тряпок, которые надо в лагеря отправить». А она могла достучаться, она поменяла тысячи, тысячи людских жизней просто вот физически, по именам можно перечислить. Но еще мы никогда не сосчитаем, сколько, как поменялось отношение общества в целом к тем же бездомным, или к умирающим больным, или к хосписам только благодаря тому, что на вела вот эту работу — эту точечную, настырную, такую упорную работу: находила слова, не этот подход, так другой, и она до любого чиновника могла достучаться. И огромное количество у нас сейчас вот случаев, не знаю, 15 лет назад бездомных даже поджигали, их просто мучили. И этого практически не стало вот к 16-му году. Она меняла именно отношение людей в целом к беде человеческой, она объясняла, что в беду можете попасть и вы, а бездомным в нашей стране может стать каждый. А потом давал примеры конкретных Пети, Маши, Саши, и люди...
И. Цуканов
— Учителя, врачи, да, совершенно, казалось бы...
Н. Авилова
— И она могла достучаться до людей. То есть сколько она поменяла в стране — это мы никогда не поймем, наверное. Может, через десятилетия кто-то оценит, какой-то биограф сядет, оценит, и вы поймете, что действительно она провела невероятную работу, просто какую-то неподъемную для одного человека.
И. Цуканов
— Глеб Глебович, а у вас, вот я понимаю, что трудно после 30 лет жизни вместе, как-то посмотреть себя еще, так сказать...
Г. Глинка
— У меня достаточно короткий ответ, наверное, если не совсем честно. С самого начала нам казалось, мы сразу приблизились, вот почти сразу. В том смысле, что мы почти сразу понимали, что мы будем жизнь — я не раз это говорил, потому что меня самого это удивило, я только потом сообразил, когда все это произошло без каких-то обсуждений, без каких-то моментов таких, это просто увидели, нашли друг друга и разделили жизнь. И это, наверное, в какой-то мере потому, что у нас были, я не очень люблю это слово «ценности», но у нас были те же вещи для нас были важны. Разница в том, что она эти ценности и это чувство жалости и доброты олицетворяла, а я только мечтал это делать. Так надо было жить.
И. Цуканов
— Возможность прикоснуться вот к практическому как бы, да, измерению.
Н. Авилова
— Она действительно олицетворяла то, что я всегда мечтал.
И. Цуканов
— Дорогие друзья, у нас был, конечно, мне кажется, потрясающе важный разговор. Вот я тоже хотел бы закончить цитатой из фильма о докторе Лизе, который сняла Елена Погребижская. Она там говорит о том, что доктор Лиза совершала такой, как она выразилась, одинокий поход против смерти. И сравнивала вот Елизавету Петровну с мальчиком, который ходит по берегу, берет лежащие на берегу, уже сохнущие, засыхающие морские звезды и бросает их обратно в море, чтобы они не погибли. Но это такой образ очень, с одной стороны, конечно, запоминающийся, с другой стороны, очень грустный. Потому что кажется, что действительно она была ну как-то один на один со всей этой бедой и всеми трагедиями вот нашими человеческими. Но получается, что нет.
Н. Авилова
— Да и не грустной, просто другой. Мы говорили много раз про систему. Есть огромное количество профессиональных менеджеров, руководителей благотворительных организаций, которые меняют систему. Вот они этот пляж, наверное, придумают когда-то, со временем, как очистить быстро и эффективно. Это их путь. Но это был не Лизин путь. Она этого не любила, не принимала. Ей был важен конкретный больной, его рана, его боль, его судьба, его трагедия, и она, держащая его за руку и по мере сил помогающая ему. Это просто ну совершенно другая работа. Вот как Глеб Глебович сказал, милосердие, сострадание, жалость. Это было важно. Да, она про эту морскую звезду. Но вот еще, помните, как-то раз Нюта, по-моему, Федермессер сказала, что она думала и про маму про свою, и про Лизу. И вот если, она представила: со временем не стало ни одного паллиативного больного и хосписы были не нужны, то тогда Вера Миллионщикова села бы в кресло-качалку, смотрела бы телевизор, воспитывала бы внуков и, в общем, жила обычной жизнью. И она потом представила: а что если не станет паллиативных больных, бездомных, пациентов Лизы, если у нее больше не останется больных, некому будет помогать, решили проблему? Но Лиза была бы совершенно несчастной без этой работы — то есть это было Лизино, она себя нашла, она показала другим это призвание. И да, вы правы, огромное количество людей до сих пор идут вот этим путем, продолжают дело Лизы, только благодаря ей и тому, как она их вдохновила, и многих из нас она еще научила. Она была совершенно счастлива заниматься вот именно такой работой. Помочь именно этой конкретной морской звезде, а не всему побережью. Вот про это была Лиза.
И. Цуканов
— И это было заметно, что она счастлива в этом. И мне кажется, это очень важно, потому что теперь люди действительно идут помогать другим людям, вот просто посмотрев однажды на то, как это сделал один человек.
Г. Глинка
— Да, как она умела в короткой фразе иногда очень достаточно сложный комплекс передать, это она периодически говорила: счастье — это думать меньше о себе и больше о других.
И. Цуканов
— Такой простой, казалось бы, рецепт.
Г. Глинка
— Именно так.
И. Цуканов
— И совершенно ничего не скажешь, так оно и есть. У нас в гостях были сегодня Глеб Глебович Глинка, супруг Елизаветы Глинки, председатель Совета благотворительного фонда «Доктор Лиза», который существует с 2018 года и продолжает ее дело. И Наталья Авилова, директор этого фонда. Огромная признательность, дорогие наши гости сегодняшние, за этот разговор.
Н. Авилова
— Игорь, вам спасибо, вашим радиослушателям. Спасибо огромное.
Г. Глинка
— Игорь, вам спасибо за действительно такие пронзительные вопросы, без штампов. Действительно, был достаточно интересный и замечательный разговор.
Н. Авилова
— Редкий.
И. Цуканов
— Спасибо. Всего доброго, дорогие друзья. Встретимся с вами, будем надеяться, через неделю в это же время.
Послание к Ефесянам святого апостола Павла

Рембрандт (1606—1669) Апостол Павел
Еф., 233 зач., VI, 10-17

Комментирует священник Антоний Борисов.
Когда молодые монахи однажды спросили святого Антония Великого, какую добродетель нужно прежде всего просить у Бога, тот ответил — рассудительность. Именно так. Здоровая, освящённая Господом рассудительность способна помочь нам принять правильные решения, сделать верные выводы и избежать вредных крайностей. Теме рассудительности, среди прочего, посвящён отрывок из шестой главы послания апостола Павла к Эфесянам, что читается сегодня утром в храме во время богослужения.
Глава 6.
10 Наконец, братия мои, укрепляйтесь Господом и могуществом силы Его.
11 Облекитесь во всеоружие Божие, чтобы вам можно было стать против козней диавольских,
12 потому что наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных.
13 Для сего приимите всеоружие Божие, дабы вы могли противостать в день злой и, все преодолев, устоять.
14 Итак станьте, препоясав чресла ваши истиною и облекшись в броню праведности,
15 и обув ноги в готовность благовествовать мир;
16 а паче всего возьмите щит веры, которым возможете угасить все раскаленные стрелы лукавого;
17 и шлем спасения возьмите, и меч духовный, который есть Слово Божие.
Возникновение Церкви Христовой в день Пятидесятницы, то есть на пятидесятый день после Воскресения Христова, когда на апостолов сошёл Дух Святой, стало огромным по значению событием для всего человечества. Но, как известно, даже самый обильный дар благодати, от Бога исходящей, не упраздняет человеческой свободы. Не только в том смысле, что человек может принять или отвергнуть этот дар, но и в том, как человек способен использовать благодать Божию. Во благо или во осуждение.
Об этом и рассуждает апостол Павел в прозвучавшем отрывке из послания к христианам Эфеса. Перед этими людьми, обратившимися из язычества, стояли два рода искушений. Первый заключался в том, чтобы лукаво совместить христианскую веру с прежним образом жизни. На практике — быть только внешне членами Церкви, а на самом деле оставаться язычниками, прикрываясь соблюдением некоторых обрядов и правил. Такое лицемерие апостол Павел нещадно обличает, прямо говорит о невозможности служить одновременно Богу и идолам — не столько внешним, осязаемым, сколько внутренним, замаскированным.
Существовал и другой тип крайности. То, что можно было бы назвать духовным радикализмом, который заключался в поиске причин каких-то нестроений исключительно в людях, во внешнем. Опасность такого видения заключалась в том, что человек начинал заботиться не столько о своём духовном мире и покаянии, сколько принимался бороться с другими людьми. Часто по причине того, что себя и свои убеждения считал по умолчанию идеальными. И апостол Павел призывает эфесских христиан не увлекаться поиском врагов, расклеиванием ярлыков — кто праведник, а кто нет.
Павел, в частности, пишет: «наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных». Таким образом, апостол призывает читателей сохранять чистый, искренний, праведный образ жизни. Только благочестие, основанное на любви к Богу, и является единственным средством победы над тёмными силами, над злом, которое, к сожалению, по-прежнему влияет на мир. И апостол пишет: «Итак, станьте, препоясав чресла ваши истиною и облекшись в броню праведности».
Только целостность веры и жизни способна приблизить человека к Господу. И одним из признаков этого приближения становится освящённая Богом мудрость, способная отделять людей от их ошибок. Что очень важно. Потому что, с одной стороны, мы признаём — человек хорош, но не сам по себе, а потому что Богом сотворён. С другой стороны, мы не ставим знака равенства между человеком и его образом жизни. Ведь человек далеко не всегда правильно распоряжается своей свободой. И мы не должны закрывать глаза на творимое людьми зло. Но обличая зло, мы не имеем права унижать кого-либо, оскорблять, презирать. Это не христианское поведение, о чём и призывает помнить апостол Павел, сам умевший здраво, без лукавства и озлобленности, в согласии с заповедями Божиими рассуждать. А именно, различать человека и его ошибки, человека благословляя и поддерживая, а его промахи в хорошем смысле обличая и, что более важно, помогая исправить. Чему и нам, безусловно, стоит постоянно учиться.
Проект реализуется при поддержке Фонда президентских грантов
Псалом 10. Богослужебные чтения
Не раз в Священном Писании говорится о том, что Бог любит правду и ненавидит ложь. О какой именно правде идёт речь? Ответ на этот вопрос находим в псалме 10-м пророка и царя Давида, который звучит сегодня за богослужением в православных храмах. Давайте послушаем.
Псалом 10.
Начальнику хора. Псалом Давида.
1 На Господа уповаю; как же вы говорите душе моей: «улетай на гору вашу, как птица»?
2 Ибо вот, нечестивые натянули лук, стрелу свою приложили к тетиве, чтобы во тьме стрелять в правых сердцем.
3 Когда разрушены основания, что сделает праведник?
4 Господь во святом храме Своём, Господь, — престол Его на небесах, очи Его зрят на нищего; вежды Его испытывают сынов человеческих.
5 Господь испытывает праведного, а нечестивого и любящего насилие ненавидит душа Его.
6 Дождём прольёт Он на нечестивых горящие угли, огонь и серу; и палящий ветер — их доля из чаши;
7 ибо Господь праведен, любит правду; лицо Его видит праведника.
Когда Давид был юношей, он спасался бегством от царя Саула, который по причине зависти и ревности хотел его убить. Когда Давид сам стал царём и достиг зрелого возраста, он спасался бегством от собственного сына, Авессалома, который поднял против отца мятеж и стремился отнять у него не только власть, но и жизнь. Одним словом, Давид не понаслышке знал, что такое спасать свою жизнь бегством.
А потому только что прозвучавший псалом, который, видимо, написан по поводу очередного социально-политического потрясения, начинается со слов недоверия, которое Давид высказывает своим советникам: «как же вы говорите душе моей: "улетай на гору вашу, как птица"?» Богатый жизненный и духовный опыт подсказывал царю, что в конечном счёте спасают не быстрые ноги и не тайные, скрытые от посторонних глаз убежища. Спасает Господь. Поэтому и начинает он словами: «На Господа уповаю». Иными словами, теперь я не побегу. Теперь я не вижу в этом смысла. Теперь я отдам всё в руки Божии.
Глубокая мудрость скрывается в этих словах. Очевидно, что у всякого из нас есть такой период в жизни, когда мы просто учимся выживать в этом мире. И на протяжении этого времени все средства, которые мы используем для выживания, как нам кажется, хороши. Мы решаем свои проблемы так, как можем. Зачастую, не особо советуясь со своей совестью. Наша задача проста — выбить своё место под солнцем, обойти конкурентов, забраться как можно выше, просто не быть съеденным злопыхателями. Мы не особо внимательны к себе. Не особо задумываемся о мотивах и последствиях своих поступков. Мы не желаем видеть правду о самих себе. И Бог терпит это. Он по милости Своей даёт нам время.
Однако неизбежно каждый из нас приходит к той точке, когда мы оказываемся перед выбором: или убежать и спрятаться, то есть закрыться от проблемы своими привычными словами и поступками и потерять окончательно своё достоинство, или остановиться и встретиться лицом к лицу с тем, от чего бегал всю жизнь. А потом на свой страх и риск поступить по-новому. С упованием на Творца и с доверием Ему. Поступить по Его закону.
По словам Давида, те потрясения, которые выпадают на нашу долю, — это каждый раз приглашение к такому мужественному поступку. Поэтому и говорит Давид сегодня: «Господь испытывает праведного». И с каждым разом этот призыв всё настойчивей. Так Бог напоминает, что всякому из нас неизбежно придётся пойти на этот шаг.
Только мы сами можем ответить себе на вопрос «чего я боюсь, от чего бегу», выражаясь словами прозвучавшего псалма, от чего и почему каждый раз «улетаю на гору, как птица». Увидеть это — уже огромный шаг на пути духовного взросления. Но увидеть это однозначно придётся. Потому что, как пишет Давид, «Господь праведен и любит правду». И лишь тогда, когда мы признаём эту правду, наши отношения с Богом становятся по-настоящему полноценными. И для каждого из нас это в первую очередь правда о себе самом.
Псалом 10. (Русский Синодальный перевод)
Псалом 10. (Церковно-славянский перевод)
«Вера в Бога и познание себя». Игумен Дионисий (Шлёнов)
Гость программы — Игумен Дионисий (Шлёнов), наместник Андреевского ставропигиального мужского монастыря.
Ведущий: Алексей Козырев
А. Козырев
— Добрый вечер, дорогие друзья. В эфире Радио ВЕРА программа «Философские ночи» и с вами ее ведущий Алексей Козырев, сегодня мы поговорим о вере в Бога и познании себя. У нас сегодня в гостях наместник Андреевского монастыря, игумен Дионисий (Шлёнов). Здравствуйте, батюшка.
о. Дионисий
— Здравствуйте, Алексей Павлович. Очень радостно принимать участие в таком философском мероприятии с богословским смыслом.
А. Козырев
— Я напомню нашим радиослушателям, что, хотя отец Дионисий сегодня в гостях у нашей передачи, мы в гостях у отца Дионисия, поскольку студия Радио ВЕРА находится в Андреевском монастыре на берегах Москвы-реки, а это один из старейших московских монастырей, где уже в XVII веке была школа ученого монашества. Как я говорю: это родина русского просвещения.
о. Дионисий
— И не только в XVII веке. Конечно, в XVII веке несомненный перелом, 1648 год — год, когда, кстати сказать, была издана в Москве же «Книга о вере», которая потом получила такую свою дальнейшую судьбу среди старообрядцев, но издана еще до раскола, это год воссоздания Андреевского монастыря царским окольничим Федором Ртищевым, в достаточно молодые для себя годы он это делал, а идея была еще несколькими годами ранее им же сформулирована, но Андреевский монастырь существует с XIII века, как известно, нет письменных тому свидетельств, и был посвящен Преображению, а Преображение — это очень монашеский и очень богословский праздник, потому что богословие святителя Григория Паламы XIV века — это апогей византийского, апогей святоотеческого православного богословия, и здесь с XIII века тем самым монахи воспринимали Преображение как свой престольный праздник.
А. Козырев
— А вот вера Бога, она преображает человека или необязательно? То есть вот человек сначала ищет чего: он ищет какого-то изменения, или он сначала находит веру, а потом через веру меняется?
о. Дионисий
— Вера бывает разная, сначала она маленькая, потом, от веры к вере, духовное восхождение, и по мере усиления, по мере укрепления веры, вера все более и более преображает человека, но без стремления к преображению, без стремления к очищению самого себя, без стремления к настоящему самопознанию, которое не эгоистичное самопознание, а жертвенное самопознание, невозможно обрести такие важные добродетели, как веру, надежду и любовь, из которых, по аретологии апостола Павла, больше — любовь. Получается, что вера — это, с одной стороны, причина, а с другой стороны, следствие. И, как причина она описывается апостолом Павлом, если дословно перевести 1-й стих 11-й главы из Послания к Евреям, то получится такой перевод: «вера есть основание надежды», в этом дословном переводе вера оказывается причиной надежды.
А. Козырев
— Как в синодальном: «уповаемых извещение».
о. Дионисий
— Да, «уповаемых извещение», но в Синодальном переводе определённая интерпретация данного места духовно значимая и полезная, но такая, не абсолютная. Если мы посмотрим в традиции экзегезы, как святые отцы понимали это место, то мы найдём определённый такой средний лейтмотив. Святые отцы, когда будут говорить о взаимосвязи веры, надежды и любви, и о значимости веры, как той добродетели, которая предшествует надежде, они будут использовать часть этого стиха как самодостаточную максиму и вкладывать в эту формулировку очень конкретный смысл о глубокой взаимосвязи веры и надежды при определённом доминировании любви, потому что Григорий Нисский и ряд других святых отцов, они проводят такую необычную для нас мысль, что в Царствии Небесном вера и надежда будут не нужны, потому что там человек окажется перед Богом лицом к лицу, а любовь, как большая из всех, она там останется. Из самой этой мысли можно сделать умозаключение о некоторой относительности веры и надежды, но если мы будем так мыслить, то мы немножко обесценим веру и надежду, и мы не имеем на это право, получается, они абсолютны, но святые отцы, тем не менее, подчеркивают определённую значимость, высоту любви в этой аретологической цепочке.
А. Козырев
— Я вспоминаю почему-то вот Хомякова, его учение о цельном разуме, где вратами является тоже вера, то есть сначала человек верит в то, что познаваемое им есть, то есть он располагает себя к тому, что он хочет познать, потом волей он постигает это, хочет понимать, ну и, наконец, рассудком он укладывает это в какую-то логическую структуру понимания, но вера, опять-таки, является вот теми вратами.
о. Дионисий
— Но врата, понимаете, они бывают разными. Есть врата, которые вводят в город, есть врата, которые вводят в храм, есть врата, которые вводят в монастырь, а есть врата, которые вводят в алтарь. И вот со святоотеческой точки зрения рай, он имеет врата. И ряд добродетелей, которые считаются добродетелями на новоначальном этапе особо важными, как, например, добродетель смирения, эта добродетель преподобным Никитой Стифа́том описывается как врата рая, а любовь— и это парадоксально, описывается им же, — как врата рая, но с диаметрально противоположной стороны. И тогда и вера, как врата, может восприниматься как врата, которые ведут в очень возвышенное пространство, и для того, чтобы прийти в это возвышенное пространство, с точки зрения святоотеческой мысли, сама вера — это очень высокая добродетель, та добродетель, который требует, с одной стороны, духовного подвига, а с другой стороны, она даёт силы для этого духовного подвига. И преподобный Максим Исповедник в одном из вопросоответов к Фала́ссию, он отождествляет веру и Царствие Небесное, и говорит, что «вера — это и есть Царствие Небесное», «Царствие Божие внутрь вас есть», он говорит, что это вера. Но дальше он поясняет, что «вера является невидимым царствием, а царствие является божественно приоткрываемое верой». Такие глубочайшие слова, которые показывают какое-то очень тонкое различие, то есть что вера, как невидимое царствие, как некое семя, как некое начало, как некий призыв, а Царствие Божие, оно начинает божественно приоткрываться в душе по божественной благодати, и так человек через веру идет путем спасения, где всё очень диалектично, где нельзя сказать, что вера — это начало, а потом будет что-то другое, она есть всегда. И эта вера, сама отождествляемая Царствием Божиим, все сильнее и сильнее приоткрывается в той душе, которая ищет Бога, которая идет путем преображения.
А. Козырев
— То есть это как крылья такие, на которых человек летит, и если он теряет веру, то он теряет крылья и падает.
о. Дионисий
— Но, вот если вспомнить того же преподобного Никиту Стифата — просто мне всю жизнь приходится им заниматься, я с академической скамьи начал переводить его творения, сейчас многие переведены, и диссертация была ему посвящена в Духовной академии, и мысль прониклась именно образами преподобного Никиты. Так вот, преподобный Никита, так же, как и другие отцы, например, преподобный Иоанн Дамаскин, считает, что он был знаток философии, но современные исследователи пишут, что преподобный Иоанн Дамаскин черпал философские знания даже для своей «Диалектики» из вторичных источников, то есть уже из неких антологий, сложившихся в христианской традиции. И преподобный Никита Стифат так же, он был монахом, ему некогда было изучать Платона, Аристотеля, но он был знаком, тем не менее, с какими-то максимумами Филона Александрийского, откуда-то он их брал, и вот преподобный Никита Стифат пишет о смирении и любви, как о крыльях, как вы сказали. Ну и, конечно, так же и вера, как утверждение надежды или извещение надежды, это тоже в его системе присутствует. Так же, как и в самой святоотеческой мысли вера в Бога, она описывается, например, как что-то непостижимое, неосязаемое, недосягаемое, то есть вера описывается так, как Бог, вера описывается так, как Царствие Божие, но в конце концов оказывается, что человек, для того, чтобы верить в Бога, он должен разобраться в себе, то есть он должен исправить самого себя.
А. Козырев
— В эфире Радио ВЕРА программа «Философские ночи», с вами её ведущий Алексей Козырев и наш сегодняшний гость, наместник Андреевского монастыря, игумен Дионисий (Шлёнов), мы говорим сегодня о вере в Бога и познании себя. Вообще, вот эта идея познания себя, она ведь пришла из античной философии, семь мудрецов говорили: «познай самого себя» и, по-моему, это было написано на храме Аполлона в Дельфах, на языческом храме, на портике этого храма, человек подходил и вот читал: «познай себя», а как познать себя — ну, прийти к Богу, то есть вот ты пришёл в храм и, наверное, получил какую-то надежду познать себя, сказав: «Ты есть, ты Еси», другая надпись на другом портике этого храма, вот если ты не сказал «Ты еси» Богу, то ты и не познал себя. То есть что же получается, уже для античного человека, для язычника, который не имел ещё Откровения, уже вот эта связь веры и познания была?
о. Дионисий
— Несомненно, она присутствовала, просто, поскольку богов в античной традиции было много, то и такая форма звучала: «познай самого себя, чтобы познать богов». И эта взаимосвязь между самопознанием и богопознанием, она имела место, но, может быть, она у стоиков выражена сильнее, чем в предшествующей до стоиков традиции. Действительно, эта античная максима очень сильная, она, можно сказать, является первоистоком для философского дискурса, и она является первоистоком для богословской мысли, и не просто для богословской мысли, а для богословско-аскетической мысли, потому что святые отцы, они не отказались от этого принципа самопознания, но они его углубили, они его связали с образом Божьим, то есть они обозначили объект этого самопознания, и объектом этого самопознания оказывается образ Божий. Так же святые отцы прекрасно понимали, что сама формула «познай самого себя», она античная, она отсутствует в Священном Писании как таковая, и они пытались найти аналоги для того, чтобы поместить эту античную максимуму о самопознании на богословскую почву, и тогда, конечно, и книга «Исход»: «внимай самому себе», и Климент Александрийский, и ряд других христианских писателей, они отождествили: «познай самого себя и внимай самому себе» и, по сути дела, на святоотеческом языке это было одно и то же. Но когда святые отцы говорили «познай самого себя», они пользовались античным инструментарием, когда они говорили «внемли самому себе», они пользовались библейским инструментарием. Это закончилось тем, что в известнейшем слове святителя Василия Великого на «внемли самому себе» толковании, это слово завершается: «внемли самому себе, чтобы внимать Богу», то есть такая чисто библейская формула, по сути дела, это формула о самопознании, которая связывает воедино самопознание и Богопознание.
А. Козырев
— А вот «внемли» — это что? Понятно, что слово «внимание» здесь: надо услышать что-то, голос Бога услышать в себе? Когда мы говорим «внемли проповеди», я должен услышать проповедь, проповедника, а вот «внемли себе» — это слух, это какое свойство?
о. Дионисий
— Это внутренний слух, это духовный слух, то есть это внимание мы переводим, как «внимать», и мы говорим на службе: «премудрость вонмем», вот это слово «вонмем», то есть мы внимательно относимся к мудрости. Это не только слуховое внимание, это такое всестороннее внимание, то есть это молчание, такая концентрация сил души, беспопечительность, попытка проникнуть в смысл. Может быть, это такой ключевой призыв к понятию, которое мне лично пришлось обозначить в изысканиях, связанных с преподобным Никитой Стифатом, как «преображение чувств», потому что в пифагорейской традиции было представление о соответствии внешних чувств таким определенным аналогам, силам ума, так скажем. Например, зрение соответствует разуму, есть и другие соответствия. И в самой святоотеческой традиции это соответствие, когда Ориген, он не святой отец, даже осужден, но важен для христианского богословия...
А. Козырев
— Учитель Церкви.
о. Дионисий
-... он брал выражение библейское «десятиструнная псалтирь» и соотносил с этой десятиструнной псалтирью внешние и внутренние чувства. Тема очень такая сильная, ёмкая, она присутствует у разных святых отцов, в частности, у святителя Афанасия Александрийского, и в этой теме как раз вот слово «внемли» или внимать«, то есть, возможно как такое переключение, когда человек отключает внешние чувства и включает внутренние чувства, но эта кнопочка, она не материальная, она не механистическая, а она связана с духовным подвигом и в этом внимания столько заложено. То есть, получается, это и знание или попытка познать, и в то же самое время это знание, соединенное с действием, то есть это не бездеятельное знание, и по сути дела, это соответствует античному представлению о любомудре — о философе, потому что кто такой философ с точки зрения самой античной традиции и потом, конечно, еще в больше степени с точки зрения христианской традиции — это любомудр, то есть тот, у кого дело не расходится со словом. Ну, христиане очень обрадовались, потому что они в идеале любомудра получили то, что и нужно было получить — идеал аскета, который при этом ищет истину и наполнен словом, некий ученый-монах любомудр, но в очень широком смысле, то есть любой человек, даже не монах и даже не ученый, он может быть любомудром, если у него слово не расходится с делом, а дело не расходится со словом.
А. Козырев
— А для этого нужно внимание. То, что вы говорите, меня наводит на мысль, что у нас вообще в обществе нет культуры внимания. В школе учительница говорит детям: «вы невнимательны». Но не только дети в школе невнимательны — люди вообще невнимательны, невнимательны к Богу, невнимательны к себе, невнимательны друг к другу, и как бы никто не учит, вот, может быть, Церковь учит вниманию, служба учит вниманию, а по сути дела, никто не учит вниманию.
о. Дионисий
— Ну вот когда человек стоит на молитве, то на него нападает рассеяние, то есть ему приходится сражаться со своими помыслами. И вот всё было хорошо, он вроде забыл о многих мирских проблемах, но вот встал на молитву, и на него обрушивается поток помыслов, и духовная жизнь, она описывается святыми отцами и в традиции Церкви во многом как борьба с помыслами, но сами эти помыслы, они первоначально могут быть прилогами, потом хуже, хуже, хуже, становятся страстями, и в древней традиции, идущей от Евагрия Понтийского, но подхваченной, развитой, углубленной святыми отцами, помыслы равны страстям, равны демонам, и очень важно их преодолеть. Конечно, внимание — это именно преодоление этих помыслов, но само по себе это, может быть, не совсем самостоятельный инструмент, то есть внимание — это результат молитвы, результат безмолвия, уединения, результат добродетельной жизни. То есть это такой не самостоятельный инструмент, это скорее метод, как познай самого себя, то есть обрати внимание на самого себя. А как ты познаешь самого себя? Ты должен себя очистить, и здесь уже возникают другие категории, которые помогают понять, что происходит. Современный греческий богослов, ну, относительно современный, протопресвитер Иоанн Романи́дис, написал книгу «Святоотеческое богословие», в этой книге он оперирует тремя понятиями, он сводит православие к трем понятиям: это очищение, озарение и обожение. И он усматривает эти три понятия везде, и в античной традиции, как в преддверии христианства, и в Ветхом Завете, и в Новом Завете, и во всей святоотеческой традиции, и расхождение Востока и Запада связано у него с тем, что на Западе неправильно понимали эти три категории, то есть буквально три слова описывают православие. Я очень детально читал его книгу, и, можно сказать, делал черновой перевод, который пока не издан, и я задумался: а в действительности как дело обстоит? Можно ли так свести православие к этим трём словам? Тогда я взял греческие термины и стал изучать понятия «очищение» — «кафарсис», «озарение» — «эллапсис», там два понятия: «эллапсис» и есть ещё «фатизмос» — «освящение» — это более библейское слово, которое используется в библейских текстах, а «эллапсис» — более философское слово, которое не используется в библейских текстах, но при этом является доминирующим в Ареопагитиках, и потом у святителя Григория Паламы. И я как-то через изучение этих терминов пришёл к таким ключевым текстам святых отцов, где действительно эти понятия имеют очень большое значение, но всё-таки так прямолинейно обозначить тремя терминами всю православную традицию — это несколько обедняет.
А. Козырев
— Ну, кстати, можно перевести, может быть, я не прав, но и как «просвещение», да?
о. Дионисий
— Да, да.
А. Козырев
— То есть не только озарение, а просвещение нам более понятно. Вот «Свет Христов просвещает всех» написано на храме Московского университета, на Татьянинском храме.
о. Дионисий
— Но здесь надо всё-таки смотреть на греческие эквиваленты, то есть вот «Свет Христов просвещает всех», слово «просвещение», если мы поймём, какой там греческий термин — простите, я всё время настаиваю на греческих терминах, но они позволяют более математически точно отнестись к той святоотеческой традиции, часть которой представлена древнегреческими, так сказать, византийскими текстами, и тогда, оказывается, да, можно перевести как «просвещение», но в сути вещей это не эпоха Просвещения и это не сверхзнание, а это духовное просвещение, то есть очень высокий духовный этап.
А. Козырев
— Мы сегодня с игуменом Дионисием (Шлёновым), наместником Андреевского монастыря в Москве, говорим о вере в Бога и познании себя. И после небольшой паузы мы вернёмся в студию и продолжим наш разговор в эфире Светлого радио, Радио ВЕРА в программе «Философские ночи».
А. Козырев
— В эфире Радио ВЕРА программа «Философские ночи», с вами ее ведущий Алексей Козырев и наш сегодняшний гость, игумен Дионисий (Шлёнов), наместник Андреевского монастыря в Москве. Мы говорим сегодня о вере в Бога и познании себя, и в первой части нашей программы мы выяснили, что познание себя, внимание себе — это и есть попытка разглядеть внутри нас образ Божий. А подобие?
о. Дионисий
— Образ и подобие, они, если мы вспомним лекции, которые читались в духовной семинарии, то согласно общепринятой подаче материала есть две точки зрения, они восходят к самой святоотеческой традиции, то есть часть святых отцов учит о том, что образ Божий — то, что дано всем, а подобие надо приобрести через добродетельную жизнь. А некоторые святые отцы отождествляют образ и подобие и говорят, что нельзя говорить о подобии без образа и нельзя говорить об образе без подобия, то есть фактически они тождественны, и тогда нет этого шага от образа к подобию, но есть при этом понимание, что образ может быть омрачён, тогда и подобие будет омрачено. Если мы очистим свой образ, то и подобие, которое сокрыто в этом образе, оно раскроется. Тогда можно спросить, наверное, говорящего, то есть меня самого: к какой точке зрения можно склоняться? И та, и другая точка зрения, по-своему они передают определенную динамику, то есть задачу человека не стоять на месте, находиться в движении, и в святоотеческой традиции очень важно представление об этом движении, о пути, (простите, еще одна тема, но она очень взаимосвязана с этой) это тема пути или тема царского пути, то есть царский путь, как неуклонение ни направо, ни налево, это не только царский путь в догматике, где, например, православие шествует царским путем между крайностями монофизитства и несторианства, к примеру, но это и царский путь в аскетике, когда христианин следует царским путем, например, между невоздержанностью, с одной стороны, и предельным воздержанием, которое проповедовал Евстафий Севастийский, это духовный наставник семьи святителя Василия Великого, в противовес чему святитель Василий Великий сформулировал аскетику весьма строгую, но не такую строгую, как у Евстафия Севастийского. Вот царский путь, и тогда и образ Божий, который в нас, мы пытаемся через ряд духовных предписаний, через жизнь по заповедям Божьим, через послушание Богу, через послушание Церкви, через жизнь в Церкви мы пытаемся исправить свой образ Божий, из мутного зерцала сделать его более чистым зерцалом. В святоотеческой традиции было, насколько я понял, а я это понял через изучение антропологии святителя Иринея Лионского, но эту антропологию пришлось изучать сквозь призму последующей традиции, то есть была попытка понять, а как учение Иринея Лионского об образе Божьем, как об образе образа, есть такое выражение: «образ образа», такое сильное выражение, и оно заставляет задуматься: я являюсь «образом образа», что это вообще значит, это что такое, какой-то святоотеческий неологизм, который просто Ириней Лионский использовал, и потом он повис в воздухе, или эта мысль, она потом была подхвачена отцами, в зависимости от Иринея Лионского, или, может быть, независимо от него?
А. Козырев
— У Платона была идея: «подобие подобий», он так называл произведения искусства, портреты. Может быть, человек — это в каком-то смысле тоже произведение искусства, только в хорошем смысле этого слова, если он работает над собой.
о. Дионисий
— Да, но здесь еще появляется библейская почва, потому что, по-моему, у апостола Павла в Послании к Евреям в 1-й главе используется выражение «образ ипостаси», и, собственно, Христос Спаситель — вторая Ипостась Святой Троицы, Он именуется «образом», и когда Ириней Лионский говорит об «образе образа», то он имеет в виду, что образ Божий нам дан, но мы являемся образом образа, то есть образом Христа Спасителя, который сам именуется образом, получается, образ — это одно из божественных имен Христа Спасителя. И действительно, если мы посмотрим на такие антропологические концепции первых святых отцов и христианских писателей, то мы увидим, что они часто соотносили образ, который в нас, не с тремя Лицами Святой Троицы, это такая классическая схема, которая появляется в антропологии святителя Афанасия Александрийского, может быть, у кого-то раньше, но после святителя Афанасия Александрийского это очень такая устойчивая параллель, которая присутствует в святоотеческой традиции. До святителя Афанасия Александрийского святоотеческой мысли было свойственно исходить из понятия «образ образа», то есть видеть в человеке образ Христа Спасителя. Но, собственно говоря, этот идеал никуда не делся, он остался, наша жизнь должна быть христоподражательной или христоцентричной, мы должны подражать Христу Спасителю, и в позднем византийском богословии это сравнение тоже оставалось. Но у святителя Афанасия Александрийского мы находим: Бог Отец — и в соответствии с первой Ипостасью Троицы человек наделён разумом, Бог-Слово, Бог Сын — и у человека есть логос-слово, Бог-Дух Святой — и человек обладает духом. Такая трёхчастность Троицы отражается в образе Божьем, тогда и задача перед человеком стоит немалая, то есть он должен иметь эти три части в правильном состоянии, его разум, его слово, его дух, они должны стремиться к Богу, они не должны омрачаться грехом, и потом святоотеческая антропология, да и не обязательно потом, я здесь не могу сейчас выстроить такую чёткую хронологию, но представление о разуме, как о главенствующем начале, и трёхчастная схема души по Платону: разум, гнев и гневное начало, и желательное начало, три, в святоотеческой антропологии эта платоновская схема была очень важна, можно сказать, она была такая школьная, хрестоматийная, то есть, возможно, были другие представления, было представление о том, что у души много сил, но эта трёхчастность души, она была такой базовой, и в этой базовой трёхчастности роль разума, как ведущего начала, очень велика.
А. Козырев
— То есть всё-таки в церковном учении разум чего-то стоит, да? Потому что иногда говорят: «надо совлечь с себя разум, наш греховный разум», вот юродство, есть такой тип.
о. Дионисий
— Ну, здесь разум или ум, иногда у славянофилов были такие разделения...
А. Козырев
— Рассудок.
о. Дионисий
— Есть рассудочное такое, земное, а есть разумное, умное, духовное. Но в самой святоотеческой мысли есть представление об уме-разуме, который является высшей силой души, а сама по себе душа — это высшая сила человека. Ну, конечно, у Филиппа Монотро́па всё по-другому в «Диоптрии» XI века, где не душа даёт советы телу, а тело даёт советы душе, плоть советует душе, почему? Потому что душа помрачённая, несовершенная, в своём несовершенстве она оказывается ниже плоти, и плоть, как менее павшая, чем душа, или совсем не павшая, она советует душе..
А. Козырев
— Я думаю, тут ещё такой жанр византийского сатирического диалога, где служанка учит госпожу.
о. Дионисий
— Ну, не в этом суть, вот основная схема — это господство разума, власть разума, сила разума, но внутреннего духовного разума, который, по сути, тождественен духу, тождественен духовной жизни и является источником духовной жизни, это не рациональный разум какого-то там доктора математических наук, а это разум подвижника.
А. Козырев
— Мудрость, да? Если можно так сказать.
о. Дионисий
— Ну, можно так.
А. Козырев
— Мудрый разум, то есть разум, который нацелен на то, чтобы как-то человеку правильно жить, правильно постичь образ Божий в себе.
о. Дионисий
— Но этот разум, он является высшей частью этого образа Божия, и когда он правильно руководит душой, а душа правильно руководит телом, то в таком случае человек идёт путём спасения, идёт царским путём, идёт путём приближения к Богу, постепенно восходит от одного барьера к другому, поэтапно.
А. Козырев
— Царский путь — это же путь для царей, а мы же не цари. Обычный человек, простой, он же не царь, как он может идти царским путём?
о. Дионисий
— «Царский путь» — это такое выражение, которое в «Исходе» встречается, когда Моисей просил царя Эдомского: «Разреши нам пройти царским путём», была система царских путей, а он сказал: «Нет, не разрешаю». И вот этот вопрос Моисея с отрицательным ответом стал основанием для Филона Александрийского, чтобы сформулировать уже такое духовно-нравственное учение о царском пути, а потом для святых отцов, чтобы святые отцы воспользовались образом царского пути для того, чтобы вообще сформулировать принципы христианского вероучения. Душа — да, она трёхчастна, она должна быть очищена, и образ Божий по-своему трёхчастен, но именно трёхчастность образа Божия сравнивалась святыми отцами с тремя лицами Святой Троицы. Трёхчастность души платоновская — я не помню, чтобы святые отцы именно с ней проводили такую троечную параллель.
А. Козырев
— А можно сравнить царский путь с золотой серединой Аристотеля, или это всё-таки разные вещи, вот избегать крайностей?
о. Дионисий
— Я думаю, что можно, но просто золотая середина — это более статичное понятие, а царский путь — это более динамичное понятие. Но, собственно говоря, сочетание статики и динамики, и такое диалектическое сочетание, оно очень свойственно святоотеческой традиции. Я всё, простите, у меня Никита Стифа́т в голове, потому что его читал, переводил, искал к нему параллели и получается, этот автор научил меня как-то так ретроспективно обращаться ко всей святоотеческой традиции. Ну вот у преподобного Никиты Стифата нахожу две категории: «стасис» — стояние, и «кинесис» — движение. Получается, это те категории, которыми пользовался автор Ареопагитик и, по сути дела, преподобный Никита, он где-то повторяет, где-то пользуется уже так более свободно этими категориями, он описывает приближение души к Богу, как приближение к Богу ангельских Небесных Сил, и они находятся в движении, и в то же самое время цель их в том, чтобы оказаться рядом с Богом и застыть рядом с Богом в таком священном стоянии, в священном восторге, в священном безмолвии. А церковная иерархия, у Ареопагита было шесть чинов церковной иерархии, а преподобный Никита Стифат увидел, что нет полной параллели, что девять небесных чинов, и только шесть церковной иерархии в Ареопагитиках, он тогда еще три чина добавил, получилось девять чинов небесной иерархии и девять чинов церковной иерархии, так сформировалось у самого Стифата в XI веке. И смысл чинов иерархии по Ареопагитикам, как такое приближение к Богу, уподобление к Богу, движение, приближение и стояние, и путь души, потому что в трактате «О душе» он описывает, как идет душа, и он использует для этого пути термин «васис», а «васис» — это «база», то же слово, что «база», происходит от слова «вэну» греческого, а «вэну» — это не просто шагать, а это «шагать твердым шагом», то есть когда человек идет, вот он совершает шаг, и он твердо на него опирается, то есть в самом слове «движение» заложена идея не только движения, но и стояния, мы говорим: «база», это что-то твердое, это основание, но это не просто основание, а это результат движения. И вот такая диалектика присутствует не только у одного автора и не только у нескольких авторов, это не просто интеллектуальная конструкция, которую святые отцы придумали для того, чтобы пофантазировать или чтобы выразить результат своих фантазий на бумаге, а это, собственно говоря, суть жизни православного христианина, и действительно, когда наши прихожане или братия обители, каждый индивидуально, сам, когда он живет без движения и без подвига, без труда, без напряжения, поддается обстоятельствам, делает то, что внешне важно, но не придает значения внутренним смыслам или откладывает эти смыслы на потом, или суетливо молится, или пропускает молитву и думает: «завтра помолюсь, завтра буду внимательно относиться к тому, чему сегодня не внимаю, сегодня я не почитаю Священное Писание, а уж завтра почитаю и пойму сполна». А завтра он думает о послезавтрашнем дне, а когда начинает читать, то читает очень невнимательно, в одно ухо влетает, в другое вылетает, потом идет учить других тому, чего не знает и не умеет сам, становится лицемером и привыкает даже к своему лицемерию, пытается себя самооправдать, и вместо того, чтобы смиренно двигаться вперед, он гордо двигается назад.
А. Козырев
— Как и все мы.
А. Козырев
— В эфире Радио ВЕРА программа «Философские ночи», с вами ее ведущий Алексей Козырев и наш гость, наместник Андреевского монастыря в Москве, игумен Дионисий (Шлёнов). Мы говорим о вере в Бога и познании себя, и вот этот ваш образ статики и динамики, у русского философа Владимира Ильина была такая работа: «Статика и динамика чистой формы». А Алексей Фёдорович Лосев (монах Андроник) говорил, используя неоплатонический термин, о «единстве подвижно́го покоя самотождественного различия». Не говорит ли нам это о том, что надо иногда делать остановки в нашей жизни, то есть надо двигаться, пребывать в движении, но всё-таки иногда задумываться о том, куда мы движемся, и создавать себе какие-то минуты такого покоя, подвижно́го покоя, чтобы не оказаться вдруг невзначай там, где не нужно?
о. Дионисий
— Здесь мы должны провести такое чёткое различие, то есть то движение, о котором писали святые отцы, это такое духовное положительное движение, которое не противоречит покою. Но есть другое движение, естественно, — это суета нашей жизни, и ход нашей жизни, который часто бывает достаточно обременён суетой, и несомненно, при этом втором варианте очень нужно останавливаться. Если нет возможности совершить длительную остановку, то хотя бы ту краткую остановку совершить, какая только возможна, остановиться хоть на две секунды, хоть на минуту. Это действительно очень важная тема, и очень актуальная, я думаю, для современного человека, потому что люди так устроены, что они хотят как можно больше всего успеть, и набирая обороты, набирая скорость в житейских делах, они иногда могут остановиться, но не хотят останавливаться, или они останавливаются внешне, но они не останавливаются внутренне, а для Бога, для веры спешка не нужна. Один из афонских монахов, очень высокой жизни человек, известный духовный писатель Моисей Агиорит, он выступал с разными докладами духовными в Греции в своё время, и оставил жития афонских подвижников, приезжал в Духовную академию, и в Духовной Академии он услышал слово «аврал» и сказал: «У нас, среди монахов, нет авралов», то есть этим он констатировал, что в жизни присутствует даже не просто остановка, что если человек живёт по заповедям Божьим размеренно, то может, у него вся жизнь такая духовная остановка. Но для современного человека очень важная, такая животрепещущая, актуальная тема, и для тех, для кого она актуальна, очень важно останавливаться. Остановка предполагает исполнение призыва апостола Павла к непрестанной молитве, апостол Павел говорит: «непрестанно молитесь», монахи с трудом исполняют это предписание, миряне благочестивые стремятся, не у всех получается, но те, у кого не получается, они не должны унывать, они должны знать, что они остановились душой и помолились, то есть они эту остановку сделали для Бога, такая остановка, в которой мы забываем о себе и помним о Боге. Надо сказать, что в максимах более поздних, византийских, там была формула не только «познай самого себя, чтобы познать Бога», но и «забудь самого себя, чтобы не забыть Бога». В одном произведении агиографическом есть такая формула.
А. Козырев
— То есть надо забыть себя, но помнить о Боге?
о. Дионисий
— Да, чтобы помнить о Боге, то есть такая память. Это разными мыслями выражается, например, святитель Герман II Константинопольский, это уже же второе тысячелетие, толкуя слова «отвергнись себя и возьми крест свой, и за Мною гряди», известные слова об отречении, призыв Христа Спасителя к своим ученикам после некоторого колебания и сомнений со стороны апостола Петра. И святитель Герман говорит: «Отречься от самого себя и взять свой крест — это означает вообще раздвоиться, то есть выйти за пределы самого себя, относиться к самому себе, как к человеку, который стоит рядом с тобой». Вот до такой степени напряжение, преодоление своего греховного «я» и несовершенства, и это, конечно, необходимо делать во время такой духовной остановки, потому что, когда человек очень спешит и пытается успеть все на свете, то в этот момент он занят внешними делами, у него нет времени для внутреннего сосредоточения.
А. Козырев
— То есть вот движение медленных городов, которое сейчас существует, медленные города, вот Светлогорск у нас в этом движении участвует, где образ черепахи, никуда не спешить, вот это не то, это такая секулярная, светская экологическая параллель, к тому, о чём мы с вами говорим, то есть надо не медленно что-то делать, а делать осмысленно прежде всего.
о. Дионисий
— Все эти образы, в том числе образ остановки, они имеют духовное значение, то есть можно по-разному остановиться, кто-то набрал скорость, и он должен трудиться до конца и без остановок двигаться вперёд, потому что остановка в какой-то ситуации будет тождественна или эквивалентна движению назад, и не всегда можно останавливаться, но для Бога нужна остановка, как и движение для Бога, то есть тот процесс, который происходит не для Бога, а для мира или в соответствии с принципами мира, может быть, сам по себе он нейтральный, не обязательно плохой, но он недостаточен, и поэтому надо всеми силами стараться хранить в своей жизни память о Боге непрестанно или хотя бы время от времени, но не думать, что если мы не можем непрестанно выполнять призыв апостола Павла, тогда мы вообще ничего не делаем и вообще не молимся, всё равно мы стремимся к тому, чтобы память о Боге проникала жизнь. Нельзя сказать, что память о Боге — это то, что только на остановке может позволить себе православный христианин, она всё равно должна проникать всю жизнь, и этим отличается, может быть, верующий человек, действительно, от маловерующего: тем, что у него сильнее живёт вера в душе, и он уже живёт вместе с этой верой, это уже неотъемлемая часть его жизни, и он не может от неё отречься ни на одно мгновение.
А. Козырев
— Как в Ветхом Завете сказано, по-моему, в книге пророка Иеремии: «Пойдём и не утомимся, полетим и не устанем».
о. Дионисий
— Да, так.
А. Козырев
— Меня всё время не покидает мысль, отец Дионисий, что в Андреевском монастыре возвращаются какие-то древние традиции, поскольку здесь всегда с особой чуткостью относились к греческому языку, к греческой богословской традиции. Действительно ли вы сейчас пытаетесь возродить эту традицию учёного монашества, которая в Андреевском монастыре была, и он славился, об этом в начале передачи говорили?
о. Дионисий
— Само понятие учёного монашества, оно не совсем однозначное, потому что, если есть учёное монашество, значит, есть «не учёное монашество», и те, которые будут именовать себя «учёными монахами», у них будет такая почва для гордости, тщеславия, надмения. Да и кто назовёт себя обладающим чем-то, потому что всё большее знание приводит к пониманию своего всё большего незнания. Но, действительно, исторически Андреевский монастыре был воссоздан Фёдором Ртищевым как училищный монастырь. В середине XVII века по трёхчастной схеме «филология, философия, богословие» здесь вёлся такой преподавательский цикл. Фёдор Ртищев — ктитор монастыря, как известно из его жития и жизнеописания, приезжал по вечерам в Андреевский монастырь для того, чтобы брать уроки греческого у монахов, и мне очень радостно, что сейчас мне, как наместнику монастыря, удаётся, я не скажу: возродить ту традицию, которая была, но привнести определённую лепту в то, чтобы Андреевский монастырь стремился к тому, чтобы продолжать оставаться и в то же самое время приобретать что-то новое, как училищный монастырь. Здесь проводятся семинары, занятия аспирантов Московской духовной академии, мне приходится также руководить аспирантурой. Здесь, через изучение греческого языка, через уроки греческого удаётся услышать это живое слово святоотеческой традиции при подготовке к проповедям. Я время от времени открываю греческие первоисточники и нахожу там те толкования, те святоотеческие мысли, которые можно простыми словами, без такой научной детализации, донести до слуха прихожан и чувствую определённый отклик, если прихожанам нравится такое святоотеческое богословие, им нравится святоотеческая аскетика. Прихожане — это очень тонкие люди, вне зависимости от тех специальностей и профессий, которыми они занимаются, и кажется, как будто бы такая аскетика Максима Исповедника для избранных, но она, и не только она из святоотеческом богословия, находит отклик, и это утешает, радует. Мы видим, что сама богословская наука, она очень глубоко взаимосвязана с духовным просвещением, и, может быть, принципы духовного просвещения, они даже сильнее связаны с принципами науки, чем может показаться на первый взгляд. Часто у нас существует отрыв, то есть учёные занимаются такой сухой наукой, и мы это наукообразие видим в разных научных журналах, статьи прекрасны, труд огромный, чтобы их написать, чтобы их издать, но круг читателей этих статей всегда очень узок, даже тогда, когда эта статья имеет очень широкий спектр смыслов и значений, но она написана таким языком, который доступен не всем, а просвещение, знание, образование — это, если хотите, внимание себе, то есть это повторение одного и того же. Например, чем отличается проповедь от научной статьи? Научная статья, она в систематическом виде излагает какую-то систему смыслов, взглядов, а проповедь, она берёт один стих Священного Писания, «да возьмет крест свой», и даже части этого стиха, двух слов, достаточно для того, чтобы сказать проповедь. Но это же не просто повторение, как ликбез, это повторение с углублением. Получается, что проповедь, в отличие от научной статьи, она даже глубже раскрывает тот смысл, который заложен, например, в этих двух словах: «да возьмет крест», она имеет своё духовное значение, и теория, практика...
А. Козырев
— Но проповедь тоже имеет древнюю структуру, то есть это же не просто романтическое какое-то описание, да?
о. Дионисий
— Это такой призыв к душе, обращение к душе, покаяние, то есть проповедь о покаянии, об исправлении, такие духовные смыслы. В Андреевском монастыре в XVII веке, так и говорится в описаниях, была возрождена традиция древнерусской проповеди, потому что после татаро-монгольского ига проповедь уменьшилась.
А. Козырев
— Ну вот «Слово о законе и благодати» митрополита Илариона — прекрасный образец.
о. Дионисий
— Да, но это древнерусская проповедь, до татаро-монгольского ига.
А. Козырев
— Да, да.
о. Дионисий
— И получается, что эти монахи, которые здесь были, они не просто исправляли тексты, они занимались разными трудами. Епифаний Славине́цкий, он переводил святых отцов, исправлял переводы, составлял духовные гимны, братия Андреевской обители потом пополнила преподавательский состав Славяно-греко-латинской академии, которую создали иеромонахи Софроний и Иоанникий Лиху́ды. Много несли разных трудов, но в XVIII веке Андреевская обитель стала сходить на нет, и в 1764 году, на волне секуляризации Екатерины Великой, она была просто закрыта и превращена в приходские храмы. Но и до 1764 года множество таких тяжелых, драматичных событий, которые, в общем-то, свидетельствуют так или иначе об упадке обители, а основной центр переместился в Славяно-греко-латинскую академию, но самый первый училищный монастырь был устроен здесь, в Андреевской обители. Сейчас, спустя огромное количество времени, я через любовь к греческому языку особо, может быть, как-то пытаюсь ощутить, понять, что же здесь происходило раньше и что мы можем сделать сейчас. То есть мы не должны копировать то, что было раньше, сейчас совершенно другие обстоятельства, в духовных академиях ведется учебный процесс, но, тем не менее, само значение языка, как первоисточника для святоотеческой традиции, оно очень важно.
А. Козырев
— Хочется поблагодарить вас за очень интересный глубокий научный, и в то же время пастырский рассказ о том, как через веру в Бога мы можем познать себя, и пожелать вам помощи Божией в тех делах духовного просвещения, о которых вы говорите, потому что огромное богатство святоотеческого наследия, во многом еще не переведенное, а если и переведенное, то не прочитанное вот таким обыденным прихожанином через вас, через ваши труды становится доступным, открывается людям. Поэтому помощи Божией вам в этом служении, и спаси вас Господи за эту интересную и глубокую беседу. Я напомню нашим радиослушателям, что в гостях у нас сегодня был наместник Андреевского монастыря, игумен Дионисий (Шлёнов). До новых встреч в эфире Светлого радио, Радио ВЕРА, в программе «Философские ночи».
Все выпуски программы Философские ночи











