Праздник Вознесения Господня — необычный. Его лейтмотив — это разлука, то есть грусть. Но смысл его — это радость.
Сорок дней Воскресший Спаситель был на Земле со своими учениками. Он являлся им, учил и проповедовал. Апостолы знали, что такая радость не будет вечной — Спаситель сам предрёк разлуку. И вот настал день, когда Господь заповедовал своим апостолам не отлучаться в ближайшие дни из Иерусалима, но ждать «другого Утешителя...Духа истины...». Затем все вместе они вышли из города на гору Елеон. По пути Христос рассказывал об устроении Своей Церкви на земле. На вершине горы Спаситель разъяснил апостолам, в чём будет их главное предназначение: «Вы примете силу, когда сойдёт на вас Дух Святый; и будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли». Затем Иисус благословил всех учеников. И дальше апостолы стали свидетелями необыкновенного чуда — Господь начал подниматься от земли, и светлое облако скрыло Его от всех взоров...
А что же ученики? Евангелист Лука пишет, что они поклонились Христу и «возвратились в Иерусалим с великой радостью». Разлука обернулась торжеством, надеждой для всего человечества, началом строительства Церкви земной. Её столпами предстояло стать апостолам.
Вознесшись на небо, Христос, по собственному Его обещанию, невидимо всегда находится на земле среди верующих в Него. Церковь учит, что Спаситель опять придёт на землю видимым образом, чтобы судить живых и мёртвых, которые тогда воскреснут. После чего, как сказано в Святом Писании, настанет жизнь будущего века, то есть другая, вечная жизнь.
Вознесение — это не утрата Бога, не разрыв с Ним, а призыв к преображению, к восхождению, вознесению ввысь вслед за Господом, в Его Царство.
Часть 1.
Центр христианской веры — это праздник Воскресения Христова — Пасха. Но с воскресением Спасителя дело строительства Церкви не закончилось. Ещё одним важным шагом на пути к спасению всего человечества стало Вознесение Христа на небо. Это одно из главных событий Священной истории. После Вознесения видимое земное присутствие Христа сменилось Его невидимым пребыванием в Церкви.
С Пасхи до своего Вознесения Спаситель был с людьми, продолжал своё служение им. О том, что происходило в эти сорок дней мы знаем из Евангелия от Марка, Евангелия от Луки и книги Деяний святых апостолов, которую по преданию также написал евангелист Лука.
Согласно этим источникам, после Своего Воскресения из мёртвых Спаситель неоднократно являлся ученикам и Богородице. Он удостоверял их в истинности Своего телесного Воскресения, укреплял их веру и готовил к принятию Святого Духа.
Наконец, Христос вывел учеников из Иерусалима в Вифанию, на гору Елеон. Он благословил всех, а затем начал возноситься на небо. Спасителя сокрыло сияющее облако. Апостолам явились два ангела и возвестили грядущее Второе пришествие Христа. Ученики поклонились Своему вознесшемуся Учителю и с радостью вернулись в Иерусалим.
В этом празднике воедино слились два события — окончание земного служения Спасителя и начало апостольской проповеди.
Ветхий и Новый завет содержат целый ряд указаний на предстоящее прославление Христа на небесах, его вхождение в Царствие Небесное. Во множестве пророчеств говорится о том, как Сын Божий займёт своё место рядом с Богом Отцом.
Своим Воскресением Христос победил смерть и сделал человеческую природу сопричастной Божественной жизни. Вознесение стало новым этапом спасения человечества. Богочеловек вошёл в Царствие Небесное и с этого момента человеческая природа получила полное участие в вечном блаженстве.
До Христа существовали две основные точки зрения на человеческое тело. Одна рассматривала его исключительно как источник удовольствий. Другая, наоборот, вообще отрицала тело, утверждая, что оно источник нечистоты и порока, тюрьма для души, из которой мудрый человек непременно должен освободиться. Спор между этими двумя мнениями продолжался долгие века. Вопрос был решён только тогда, когда Сам Бог, воплотившись и став человеком, явился в наш мир.
Христиане верят, что в Царствие Небесное войдут не только души, но и тела праведников. Поэтому тело оценивается положительно, как храм Святого Духа. С другой стороны, телесная природа повреждена из-за грехопадения Адама. Но Христос пришёл на землю именно для того, чтобы восстановить первоначальное достоинство человеческой природы. И Он действительно восстановил её Своим воплощением, Крестной жертвой, Воскресением и Вознесением. Таким образом, Вознесение явилось важнейшим звеном в деле спасения и прославления падшего человека. Христос телесно вознесся и занял своё равное место рядом с Богом Отцом. Тем самым была подтверждена такая же возможность и для остального рода человеческого.
В последние дни пребывания на земле Спаситель начал готовить своих учеников к предстоящей проповеди. Многие после Его Воскресения ждали, что Христос начнёт восстанавливать царство Израильское и выступит против господства Рима. Он же объяснил, что их ждёт иное Царство, не от мира сего и оно несравнимо ни с чем, что есть на земле. Его двери оказались открыты для людей после крестной смерти и Воскресения Христова.
Спаситель пообещал ученикам, что предстоящее схождение Святого Духа на апостолов соединит Церковь Небесную и Земную. Так и случилось — после своего Вознесения Христос не оставил мира, но пребывает в нём во Святом Духе, которого Он послал от Отца. Через действие Святого Духа невидимое присутствие Спасителя сохраняется в таинствах Церкви.
Часть 2.
Вознесение Господне относится к двенадцати главным христианским праздникам, которые в славянской традиции называются двунадесятыми. Двунадесятые праздники связаны с событиями земной жизни Христа и Богородицы. Трудно найти им аналог в обычной жизни. Цель этих праздников — не кутёж, не веселье ради самого веселья. В основе двунадесятых праздников всегда какое-то событие церковной истории, которое словно взрезает ткань земной реальности и открывает двери в Царство Небесное. Двунадесятые праздники вдохновляют, наставляют, дают жизненные ориентиры. Для христиан эти дни — вершины радости в году, вершины ликования, приближения ко Христу. Из светских праздников с ними может сравниться разве что День победы, благодаря своей духовной глубине и непреходящему историческому значению.
Церковь первых веков христианства вспоминала о Вознесении Христа во время праздника Святой Троицы. В четвёртом веке праздник Вознесения Христова стал самостоятельным и отмечался на сороковой день после Пасхи. Сорок дней после Своего Воскресения Спаситель пребывал на земле. Почему именно сорок дней, какой смысл в этом сроке?
В Ветхом и Новом завете встречаются и другие события, которые длятся именно сорок дней. Так сорок дней изливалась вода из туч во время потопа. Сорок дней прошло между Рождеством Христовым и принесением Богомладенца в Иерусалимский храм. Сорок дней постился в пустыне Спаситель перед тем, как идти на проповедь. Сорок дней продолжаются Рождественский и Великий пост. На сороковой день душа скончавшегося видит Лицо Божие. Поэтому в течение сорока дней принято совершать сорокоуст — особую молитву об умершем.
Все эти сроки, равные числу сорок, связаны с постом, покаянием, очищением, испытанием. Но какое это может имеет отношение ко Христу, который не нуждается ни в очищении, ни в покаянии? Также как пост — преддверие великого праздника и великой радости, так и пребывание Спасителя на земле в течение сорока дней — это предварение Его возвращения к Отцу. Кроме того, символически, сорок дней пасхальной радости противопоставляются сорока дням Великого поста.
Эти дни наполнены заботой о людях, приготовлением апостолов и всего человеческого рода к принятию Царства Божия. Они — продолжение Пасхи, которая празднуется все эти сорок дней. И эти сорок дней напоминают об обещанной вневременной, вечной Пасхе — втором пришествии Христа.
В соответствии со свидетельством Деяний апостолов, христианская традиция приняла в качестве места Вознесения Христа вершину горы Елеон. Уже в четвёртом веке там была поставлена часовня. В двенадцатом веке крестоносцы воздвигли на горе восьмиугольное здание с колоннами и открытым куполом посередине. Но уже через несколько месяцев Елеон перешёл в руки мусульман. Здание было превращено в мечеть. Но христианам открыт доступ к местным реликвиям. Среди них — камень с отпечатком ноги Христа. По преданию именно с него Спаситель сделал свой шаг к небу.
Часть 3.
Вознесение Господне произошло на сороковой день после Пасхи. В нашем календаре этот праздник всегда выпадает на четверг. Накануне, в день Отдания Пасхи верующие последний раз приветствуют друг друга словами «Христос воскресе!».
Очень величественно звучит праздничное величание:
"Величаем Тя, Живодавче Христе, и почитаем Еже на небеса,
С Пречистою Твоею плотию, Божественное Вознесение."
Величание поёт всё духовенство храма. Священники и диаконы встают в самом центре церкви, перед праздничной иконой. Пение величания подхватывает хор, а затем и все собравшиеся.
На праздничном богослужении в честь Вознесения Господня при звоне колоколов читается два текста из Нового Завета. Это начало первой главы Деяний Апостолов и, более торжественный, фрагмент последней главы Евангелия от Луки.
Праздничное песнопение Вознесения Господня, — тропарь, в краткой форме отражает всю суть происходящего:
"Вознеслся еси во славе, Христе Боже наш,
радость сотворивый учеником
обетованием Святаго Духа,
извещённым им бывшим благословением,
яко Ты еси Сын Божий, Избавитель мира."
В переводе с церковно-славянского это значит:
"Ты вознесся во славе, Христе Боже наш,
обрадовав учеников обещанием Святого Духа,
после того, как Твоё благословение утвердило их в вере,
что Ты — Сын Божий, Искупитель мира."
С праздником Вознесения Господня связано немало наивных и трогательных народных легенд. Так русские крестьяне верили, что во время службы в день Вознесения над каждой церковью разверзаются небеса. К её куполу с неба опускается лестница, по которой сходят архангелы и ангелы и становятся с двух сторон у её основания в ожидании Христа. Как только в церкви ударит колокол, Христос возносится на небеса, сопровождаемый небесным воинством, но видеть это дано только благочестивым людям.
Свои обычаи связывали с Вознесением земледельцы. Праздник символизировал конец весны и начало лета. Считалось, что к этому дню отцветали сады, а в само Вознесение стихало пение птиц. В России на Вознесение, по обычаю, пеклись пироги с начинкой из зеленого лука, верх которых выкладывался перекладинами в виде лесенки.
В некоторых странах, например, Австрии, Бельгии, Германии, Дании, Норвегии, Франции праздник Вознесения Господня официально считается нерабочим днём.
В Германии и Австрии празднование Вознесения начинается ещё в понедельник. В это время традиционно проводятся большие молебны о хорошем урожае. По городам проходят красочные процессии.
Часть 4.
Вознесение Господне — один из древнейших христианских праздников. Он был установлен уже в четвёртом веке. Творцами самых первых богословских и литературных трудов, посвященных Вознесению Господню, стали великие отцы Церкви — святые Иоанн Златоуст, Григорий Нисский, блаженный Августин. Примерно в это же время начинает развиваться иконография этого праздника.
Древнейшие дошедшие до нас изображения Вознесения относятся к пятому веку. На них показано, как из облаков протягивается рука Бога-Отца и ведёт молодого Христа по горе к небу.
Из византийской традиции к нам пришёл двухплановый образ: в нижней половине стоит Дева Мария с апостолами; в верхней половине в ореоле фигура Христа. Он возносится на небо в сопровождении двух ангелов. Со временем фигуры ангелов исчезли, ведь Спаситель вознёсся сам, а не был вознесён на небеса как, например, пророк Илия.
На иконах Вознесения Христос сияет в той славе и торжестве, в какой придёт судить вселенную. Его ещё называют Пантократор, то есть Вседержитель. Спаситель изображается сидящим на престоле славы, в светлых одеждах, пронизанных золотыми лучами. Они символизируют божественные силы и энергии. Обе руки подняты для благословения. Образ Спасителя заключён в круг, представляющий собой небесную сферу. Она также наполнена золотыми лучами, расходящимися подобно солнечным. И всё изображение Христа является как бы солнцем. Солнцем правды, горящим над землёй. Небесную сферу с изображением на ней Спасителя держат своими руками Ангелы.
В «земной» группе мы без труда узнаём Богородицу. Интересно, что в Евангелиях ничего не говорится о том, присутствовала ли Матерь Божия при Вознесении. Достоверно известно, что не было в этот момент апостола Павла — его обращение случилось позднее. Однако по сложившейся традиции иконописцы помещают Богородицу в центр группы учеников. Есть там и апостол Павел. Глубокий символизм образа оправдывает их присутствие — перед нами не просто очевидцы чуда, а сама Новозаветная Апостольская Церковь. Перед Вознесением Спаситель вверил её своим ученикам и вот она с трепетом ждёт Второго Пришествия Христа.
Для русской иконописной традиции характерна такая деталь — в центре иконы изображается камень с отпечатками стоп Спасителя. Это отсылает молящихся к реальной реликвии, хранящейся в часовне на месте Вознесения, на Елеонской горе.
Вознесение Господне, благодаря триумфальному характеру и символизму, быстро стало популярным сюжетом монументальной храмовой живописи. Исследователи считают, что древнейшая роспись находилась в куполе ротонды Гроба Господня в Иерусалиме, возведённой императором Константином Великим. На Руси композиция Вознесения встречается в купольных росписях храмов уже с двенадцатого века. Самые ранние изображения сохранились в Спасо-Преображенском соборе Мирожского монастыря в Пскове, церкви святого Георгия в Старой Ладоге, церкви Спаса на Нередице.
На Руси любили посвящать вновь возводимые храмы и монастыри празднику Вознесения Господня. Одна из самых известных Вознесенских церквей находится в Коломенском. Этот шедевр зодчества шестнадцатого века относится к памятникам культуры и находится под охраной ЮНЕСКО. Церковь Вознесения Господня в Коломенском сама словно возносится, воспаряет над окружающим ландшафтом. Она заставляет поднять глаза ввысь, ещё раз проникнуться радостью о воскресшем и вознесшемся Спасителе. Ведь Он возвёл человеческое естество от смерти к нескончаемой жизни на небе.
Псалом 19. Богослужебные чтения
Как золото проверяется огнём, так вера испытывается жизненными трудностями. Это касается и отдельно взятого человека, и народа в целом. Именно так утверждает псалом 19-й, что читается сегодня в православных храмах во время богослужения. Давайте послушаем.
Псалом 19.
1 Начальнику хора. Псалом Давида.
2 Да услышит тебя Господь в день печали, да защитит тебя имя Бога Иаковлева.
3 Да пошлёт тебе помощь из Святилища и с СиОна да подкрепИт тебя.
4 Да воспомянет все жертвоприношения твои и всесожжение твоё да соделает тучным.
5 Да даст тебе Господь по сердцу твоему и все намерения твои да исполнит.
6 Мы возрадуемся о спасении твоём и во имя Бога нашего поднимем знамя. Да исполнит Господь все прошения твои.
7 Ныне познал я, что Господь спасает помазанника Своего, отвечает ему со святых небес Своих могуществом спасающей десницы Своей.
8 Иные колесницами, иные конями, а мы именем Господа Бога нашего хвалимся:
9 они поколебались и пали, а мы встали и стоим прямо.
10 Господи! спаси царя и услышь нас, когда будем взывать к Тебе.
Прозвучавший только что псалом 19-й был составлен царём и пророком Давидом в непростые для него самого и его государства времена. Древний Израиль оказался под угрозой нападения соседнего и очень сильного народа – сиро-аммонитян. Те обладали многочисленной и хорошо экипированной армией. Например, в наличии у неприятеля имелись колесницы – аналог современных танков. У ветхозаветных иудеев военные возможности были значительно скромнее. И армия меньше, и колесниц, похоже, не было. Теперь понятно, почему псалом наполнен такими тревожными настроениями. Давид имел все основания предполагать, что в случае нападения сиро-аммонитян его ожидает сокрушительное поражение.
Те действительно напали. И пророк в преддверии грядущей битвы обращается к Богу с молитвой, написанной им от лица всего народа древнего Израиля. Здесь он просит Господа о помощи и защите: «Да услышит тебя Господь в день печали, да защитит тебя имя Бога Иаковлева». В качестве своего рода основания для надежды на благой исход Давид упоминает великую святыню – ковчег Завета, находившийся в Иерусалиме на горе Сион: «Да пошлёт тебе помощь из Святилища и с Сиона да подкрепит тебя».
В молитве Давида не было никакого корыстного расчёта. Его волновала исключительно судьба народа, которым ему выпала участь руководить. Или как читаем в псалме: «Да даст тебе Господь по сердцу твоему и все намерения твои да исполнит». И Давид ощущал духовную поддержку от Господа. В его сердце имелась надежда на то, что, несмотря на все препятствия, победа будет одержана.
Давид пишет: «Ныне познал я, что Господь спасает помазанника Своего, отвечает ему со святых небес Своих могуществом спасающей десницы Своей». Пророк предельно честно говорит, что победа может быть достигнута исключительно с Божьей помощью. И она точно по силе превосходит все человеческие военные ресурсы. Или читаем в псалме: «Иные колесницами, иные конями, а мы именем Господа Бога нашего хвалимся: они поколебались и пали, а мы встали и стоим прямо».
Завершается псалом проникновенным призывом: «Господи! спаси царя и услышь нас, когда будем взывать к Тебе». В итоге, всё сложилось хорошо. Бог услышал молитву Давида и древнего Израиля. Войска неприятеля были побеждены. К удивлению даже самих иудеев. Давид же надел на себя корону поверженного сиро-аммонитского царя. И опять же не от гордости – а как осязаемое, видимое всеми доказательство, что победа всегда приходит к тому, кто стоит не за корысть, а за правду Божию. А ещё он так показал – настоящая вера, которая проходит через жизненные испытания, становится только крепче. Обо всём этом важно помнить и нам с вами.
Псалом 19. (Русский Синодальный перевод)
Псалом 19. (Церковно-славянский перевод)
Проект реализуется при поддержке Фонда президентских грантов

Второе послание к Коринфянам святого апостола Павла

Апостол Павел
2 Кор., 176 зач., IV, 6-15

Комментирует священник Стефан Домусчи.
Здравствуйте, дорогие радиослушатели! С вами доцент МДА, священник Стефан Домусчи. Если у человека есть сокровище, он обычно всячески старается его сберечь, держит в сейфе, устанавливает систему сигнализации. Но что христиане воспринимают как своё главное сокровище и как стараются его сохранить? Ответ на этот вопрос звучит в отрывке из 4-й главы второго послания апостола Павла к Коринфянам, который читается сегодня в храмах во время богослужения. Давайте его послушаем.
Глава 4.
6 потому что Бог, повелевший из тьмы воссиять свету, озарил наши сердца, дабы просветить нас познанием славы Божией в лице Иисуса Христа.
7 Но сокровище сие мы носим в глиняных сосудах, чтобы преизбыточная сила была приписываема Богу, а не нам.
8 Мы отовсюду притесняемы, но не стеснены; мы в отчаянных обстоятельствах, но не отчаиваемся;
9 мы гонимы, но не оставлены; низлагаемы, но не погибаем.
10 Всегда носим в теле мертвость Господа Иисуса, чтобы и жизнь Иисусова открылась в теле нашем.
11 Ибо мы живые непрестанно предаемся на смерть ради Иисуса, чтобы и жизнь Иисусова открылась в смертной плоти нашей,
12 так что смерть действует в нас, а жизнь в вас.
13 Но, имея тот же дух веры, как написано: я веровал и потому говорил, и мы веруем, потому и говорим,
14 зная, что Воскресивший Господа Иисуса воскресит через Иисуса и нас и поставит перед Собою с вами.
15 Ибо всё для вас, дабы обилие благодати тем бо́льшую во многих произвело благодарность во славу Божию.
Наверное, у каждого в детстве был тайник, в котором он хранил что-нибудь для себя особенно ценное. Помню, как однажды пожилой человек рассказывал мне, как в раннем детстве во время войны он был в эвакуации и у него было две любимых игрушки: интересный кусок кирпича и стеклянный пузырёк. Кажется, большинство современных детей даже не поняли бы, как можно играть подобными вещами. Но у него фантазия была хорошая и он умудрялся играть такими немудрёными предметами. Вещи, которые дети считают сокровищами, с точки зрения взрослых обычно выглядят как безделушки, хотя дети их очень ценят. Смотрит мама на какую-нибудь красивую стекляшку, пружинку, подшипник и выбрасывает, считая мусором, а ребёнок потом очень горюет, хотя и сам не может объяснить, для чего ему эти вещи нужны. Впрочем, вырастая, мы часто соглашаемся с родителями, ведь они лучше понимают, что в жизни действительно ценно. Но задумаемся над тем, что мы считаем сокровищем сегодня, будучи взрослыми людьми! Драгоценные камни? Золотые украшения? Деньги? Попробуем посмотреть на это с точки зрения Бога? Ведь Он, как Творец знает мир, в котором мы живём, ещё лучше. Что Он сказал бы о наших взрослых ценностях!? Посчитал бы их настоящим сокровищем?
В отрывке из второго послания Коринфянам, который мы сейчас услышали, апостол Павел говорит о наших сердцах, которые озарены светом славы Божией, явленной в мир через Иисуса Христа. Эту полноту истины и благодати апостол называет сокровищем и носит ни в чём-нибудь, а в собственном сердце, в этом немощном сосуде, состоящем из глины, из праха земного. Мы знаем, что все остальные сокровища тленны и поэтому выбираем истину Божию. Почему же мы не храним её под замком, не прячем в самых надёжных сейфах? Потому что эта истина не выкопана нами из земли, не украдена из музея, она открыта нам Творцом и живёт в нас не столько нашими усилиями, сколько Его помощью. Обычно человек, который обладает сокровищем, скрывает его и радуется в одиночестве, он прячется от мира и окружающих людей, так как боится кражи и зависти. Однако верующие поступают со своим сокровищем совершенно иначе. Действуя в мире с Божией силой, они не прячут истину, которая им открыта, но, напротив, призваны проповедовать спасительную Божию любовь, чтобы в мире перестала торжествовать смерть и восторжествовала жизнь Христова. Живя во временном мире, мы вынуждены беспокоиться в том числе о временных вещах, но они никогда не должны оказываться для нас на первом месте. Сокровища, которые предлагает мир, временны. Их можно попробовать спрятать, но они всё равно исчезнут, Божие сокровище — вечно, и сохранить его можно только распространяя, открывая его как спасительную истину всем людям.
Проект реализуется при поддержке Фонда президентских грантов

«15-е воскресенье по Пятидесятнице». Священник Николай Конюхов
В нашей студии был клирик храма Живоначальной Троицы у Салтыкова моста в Москве священник Николай Конюхов.
Еженедельно в программе «Седмица» мы говорим о праздниках и днях памяти святых на предстоящей неделе.
В этот раз разговор шел о смыслах и особенностях богослужения и Апостольского (2 Кор. 4:6-15) и Евангельского (Мф. 22:35-46) чтений в 15-е воскресенье по Пятидесятнице, о Начале индикта (церковное новолетие), о днях памяти Иконы Божией Матери «Неопалимая Купина», Чуда Архистратига Михаила в Хонех (Колоссах).
Ведущая: Марина Борисова
Все выпуски программы Седмица












