Праздник Вознесения Господня — необычный. Его лейтмотив — это разлука, то есть грусть. Но смысл его — это радость.
Сорок дней Воскресший Спаситель был на Земле со своими учениками. Он являлся им, учил и проповедовал. Апостолы знали, что такая радость не будет вечной — Спаситель сам предрёк разлуку. И вот настал день, когда Господь заповедовал своим апостолам не отлучаться в ближайшие дни из Иерусалима, но ждать «другого Утешителя...Духа истины...». Затем все вместе они вышли из города на гору Елеон. По пути Христос рассказывал об устроении Своей Церкви на земле. На вершине горы Спаситель разъяснил апостолам, в чём будет их главное предназначение: «Вы примете силу, когда сойдёт на вас Дух Святый; и будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли». Затем Иисус благословил всех учеников. И дальше апостолы стали свидетелями необыкновенного чуда — Господь начал подниматься от земли, и светлое облако скрыло Его от всех взоров...
А что же ученики? Евангелист Лука пишет, что они поклонились Христу и «возвратились в Иерусалим с великой радостью». Разлука обернулась торжеством, надеждой для всего человечества, началом строительства Церкви земной. Её столпами предстояло стать апостолам.
Вознесшись на небо, Христос, по собственному Его обещанию, невидимо всегда находится на земле среди верующих в Него. Церковь учит, что Спаситель опять придёт на землю видимым образом, чтобы судить живых и мёртвых, которые тогда воскреснут. После чего, как сказано в Святом Писании, настанет жизнь будущего века, то есть другая, вечная жизнь.
Вознесение — это не утрата Бога, не разрыв с Ним, а призыв к преображению, к восхождению, вознесению ввысь вслед за Господом, в Его Царство.
Часть 1.
Центр христианской веры — это праздник Воскресения Христова — Пасха. Но с воскресением Спасителя дело строительства Церкви не закончилось. Ещё одним важным шагом на пути к спасению всего человечества стало Вознесение Христа на небо. Это одно из главных событий Священной истории. После Вознесения видимое земное присутствие Христа сменилось Его невидимым пребыванием в Церкви.
С Пасхи до своего Вознесения Спаситель был с людьми, продолжал своё служение им. О том, что происходило в эти сорок дней мы знаем из Евангелия от Марка, Евангелия от Луки и книги Деяний святых апостолов, которую по преданию также написал евангелист Лука.
Согласно этим источникам, после Своего Воскресения из мёртвых Спаситель неоднократно являлся ученикам и Богородице. Он удостоверял их в истинности Своего телесного Воскресения, укреплял их веру и готовил к принятию Святого Духа.
Наконец, Христос вывел учеников из Иерусалима в Вифанию, на гору Елеон. Он благословил всех, а затем начал возноситься на небо. Спасителя сокрыло сияющее облако. Апостолам явились два ангела и возвестили грядущее Второе пришествие Христа. Ученики поклонились Своему вознесшемуся Учителю и с радостью вернулись в Иерусалим.
В этом празднике воедино слились два события — окончание земного служения Спасителя и начало апостольской проповеди.
Ветхий и Новый завет содержат целый ряд указаний на предстоящее прославление Христа на небесах, его вхождение в Царствие Небесное. Во множестве пророчеств говорится о том, как Сын Божий займёт своё место рядом с Богом Отцом.
Своим Воскресением Христос победил смерть и сделал человеческую природу сопричастной Божественной жизни. Вознесение стало новым этапом спасения человечества. Богочеловек вошёл в Царствие Небесное и с этого момента человеческая природа получила полное участие в вечном блаженстве.
До Христа существовали две основные точки зрения на человеческое тело. Одна рассматривала его исключительно как источник удовольствий. Другая, наоборот, вообще отрицала тело, утверждая, что оно источник нечистоты и порока, тюрьма для души, из которой мудрый человек непременно должен освободиться. Спор между этими двумя мнениями продолжался долгие века. Вопрос был решён только тогда, когда Сам Бог, воплотившись и став человеком, явился в наш мир.
Христиане верят, что в Царствие Небесное войдут не только души, но и тела праведников. Поэтому тело оценивается положительно, как храм Святого Духа. С другой стороны, телесная природа повреждена из-за грехопадения Адама. Но Христос пришёл на землю именно для того, чтобы восстановить первоначальное достоинство человеческой природы. И Он действительно восстановил её Своим воплощением, Крестной жертвой, Воскресением и Вознесением. Таким образом, Вознесение явилось важнейшим звеном в деле спасения и прославления падшего человека. Христос телесно вознесся и занял своё равное место рядом с Богом Отцом. Тем самым была подтверждена такая же возможность и для остального рода человеческого.
В последние дни пребывания на земле Спаситель начал готовить своих учеников к предстоящей проповеди. Многие после Его Воскресения ждали, что Христос начнёт восстанавливать царство Израильское и выступит против господства Рима. Он же объяснил, что их ждёт иное Царство, не от мира сего и оно несравнимо ни с чем, что есть на земле. Его двери оказались открыты для людей после крестной смерти и Воскресения Христова.
Спаситель пообещал ученикам, что предстоящее схождение Святого Духа на апостолов соединит Церковь Небесную и Земную. Так и случилось — после своего Вознесения Христос не оставил мира, но пребывает в нём во Святом Духе, которого Он послал от Отца. Через действие Святого Духа невидимое присутствие Спасителя сохраняется в таинствах Церкви.
Часть 2.
Вознесение Господне относится к двенадцати главным христианским праздникам, которые в славянской традиции называются двунадесятыми. Двунадесятые праздники связаны с событиями земной жизни Христа и Богородицы. Трудно найти им аналог в обычной жизни. Цель этих праздников — не кутёж, не веселье ради самого веселья. В основе двунадесятых праздников всегда какое-то событие церковной истории, которое словно взрезает ткань земной реальности и открывает двери в Царство Небесное. Двунадесятые праздники вдохновляют, наставляют, дают жизненные ориентиры. Для христиан эти дни — вершины радости в году, вершины ликования, приближения ко Христу. Из светских праздников с ними может сравниться разве что День победы, благодаря своей духовной глубине и непреходящему историческому значению.
Церковь первых веков христианства вспоминала о Вознесении Христа во время праздника Святой Троицы. В четвёртом веке праздник Вознесения Христова стал самостоятельным и отмечался на сороковой день после Пасхи. Сорок дней после Своего Воскресения Спаситель пребывал на земле. Почему именно сорок дней, какой смысл в этом сроке?
В Ветхом и Новом завете встречаются и другие события, которые длятся именно сорок дней. Так сорок дней изливалась вода из туч во время потопа. Сорок дней прошло между Рождеством Христовым и принесением Богомладенца в Иерусалимский храм. Сорок дней постился в пустыне Спаситель перед тем, как идти на проповедь. Сорок дней продолжаются Рождественский и Великий пост. На сороковой день душа скончавшегося видит Лицо Божие. Поэтому в течение сорока дней принято совершать сорокоуст — особую молитву об умершем.
Все эти сроки, равные числу сорок, связаны с постом, покаянием, очищением, испытанием. Но какое это может имеет отношение ко Христу, который не нуждается ни в очищении, ни в покаянии? Также как пост — преддверие великого праздника и великой радости, так и пребывание Спасителя на земле в течение сорока дней — это предварение Его возвращения к Отцу. Кроме того, символически, сорок дней пасхальной радости противопоставляются сорока дням Великого поста.
Эти дни наполнены заботой о людях, приготовлением апостолов и всего человеческого рода к принятию Царства Божия. Они — продолжение Пасхи, которая празднуется все эти сорок дней. И эти сорок дней напоминают об обещанной вневременной, вечной Пасхе — втором пришествии Христа.
В соответствии со свидетельством Деяний апостолов, христианская традиция приняла в качестве места Вознесения Христа вершину горы Елеон. Уже в четвёртом веке там была поставлена часовня. В двенадцатом веке крестоносцы воздвигли на горе восьмиугольное здание с колоннами и открытым куполом посередине. Но уже через несколько месяцев Елеон перешёл в руки мусульман. Здание было превращено в мечеть. Но христианам открыт доступ к местным реликвиям. Среди них — камень с отпечатком ноги Христа. По преданию именно с него Спаситель сделал свой шаг к небу.
Часть 3.
Вознесение Господне произошло на сороковой день после Пасхи. В нашем календаре этот праздник всегда выпадает на четверг. Накануне, в день Отдания Пасхи верующие последний раз приветствуют друг друга словами «Христос воскресе!».
Очень величественно звучит праздничное величание:
"Величаем Тя, Живодавче Христе, и почитаем Еже на небеса,
С Пречистою Твоею плотию, Божественное Вознесение."
Величание поёт всё духовенство храма. Священники и диаконы встают в самом центре церкви, перед праздничной иконой. Пение величания подхватывает хор, а затем и все собравшиеся.
На праздничном богослужении в честь Вознесения Господня при звоне колоколов читается два текста из Нового Завета. Это начало первой главы Деяний Апостолов и, более торжественный, фрагмент последней главы Евангелия от Луки.
Праздничное песнопение Вознесения Господня, — тропарь, в краткой форме отражает всю суть происходящего:
"Вознеслся еси во славе, Христе Боже наш,
радость сотворивый учеником
обетованием Святаго Духа,
извещённым им бывшим благословением,
яко Ты еси Сын Божий, Избавитель мира."
В переводе с церковно-славянского это значит:
"Ты вознесся во славе, Христе Боже наш,
обрадовав учеников обещанием Святого Духа,
после того, как Твоё благословение утвердило их в вере,
что Ты — Сын Божий, Искупитель мира."
С праздником Вознесения Господня связано немало наивных и трогательных народных легенд. Так русские крестьяне верили, что во время службы в день Вознесения над каждой церковью разверзаются небеса. К её куполу с неба опускается лестница, по которой сходят архангелы и ангелы и становятся с двух сторон у её основания в ожидании Христа. Как только в церкви ударит колокол, Христос возносится на небеса, сопровождаемый небесным воинством, но видеть это дано только благочестивым людям.
Свои обычаи связывали с Вознесением земледельцы. Праздник символизировал конец весны и начало лета. Считалось, что к этому дню отцветали сады, а в само Вознесение стихало пение птиц. В России на Вознесение, по обычаю, пеклись пироги с начинкой из зеленого лука, верх которых выкладывался перекладинами в виде лесенки.
В некоторых странах, например, Австрии, Бельгии, Германии, Дании, Норвегии, Франции праздник Вознесения Господня официально считается нерабочим днём.
В Германии и Австрии празднование Вознесения начинается ещё в понедельник. В это время традиционно проводятся большие молебны о хорошем урожае. По городам проходят красочные процессии.
Часть 4.
Вознесение Господне — один из древнейших христианских праздников. Он был установлен уже в четвёртом веке. Творцами самых первых богословских и литературных трудов, посвященных Вознесению Господню, стали великие отцы Церкви — святые Иоанн Златоуст, Григорий Нисский, блаженный Августин. Примерно в это же время начинает развиваться иконография этого праздника.
Древнейшие дошедшие до нас изображения Вознесения относятся к пятому веку. На них показано, как из облаков протягивается рука Бога-Отца и ведёт молодого Христа по горе к небу.
Из византийской традиции к нам пришёл двухплановый образ: в нижней половине стоит Дева Мария с апостолами; в верхней половине в ореоле фигура Христа. Он возносится на небо в сопровождении двух ангелов. Со временем фигуры ангелов исчезли, ведь Спаситель вознёсся сам, а не был вознесён на небеса как, например, пророк Илия.
На иконах Вознесения Христос сияет в той славе и торжестве, в какой придёт судить вселенную. Его ещё называют Пантократор, то есть Вседержитель. Спаситель изображается сидящим на престоле славы, в светлых одеждах, пронизанных золотыми лучами. Они символизируют божественные силы и энергии. Обе руки подняты для благословения. Образ Спасителя заключён в круг, представляющий собой небесную сферу. Она также наполнена золотыми лучами, расходящимися подобно солнечным. И всё изображение Христа является как бы солнцем. Солнцем правды, горящим над землёй. Небесную сферу с изображением на ней Спасителя держат своими руками Ангелы.
В «земной» группе мы без труда узнаём Богородицу. Интересно, что в Евангелиях ничего не говорится о том, присутствовала ли Матерь Божия при Вознесении. Достоверно известно, что не было в этот момент апостола Павла — его обращение случилось позднее. Однако по сложившейся традиции иконописцы помещают Богородицу в центр группы учеников. Есть там и апостол Павел. Глубокий символизм образа оправдывает их присутствие — перед нами не просто очевидцы чуда, а сама Новозаветная Апостольская Церковь. Перед Вознесением Спаситель вверил её своим ученикам и вот она с трепетом ждёт Второго Пришествия Христа.
Для русской иконописной традиции характерна такая деталь — в центре иконы изображается камень с отпечатками стоп Спасителя. Это отсылает молящихся к реальной реликвии, хранящейся в часовне на месте Вознесения, на Елеонской горе.
Вознесение Господне, благодаря триумфальному характеру и символизму, быстро стало популярным сюжетом монументальной храмовой живописи. Исследователи считают, что древнейшая роспись находилась в куполе ротонды Гроба Господня в Иерусалиме, возведённой императором Константином Великим. На Руси композиция Вознесения встречается в купольных росписях храмов уже с двенадцатого века. Самые ранние изображения сохранились в Спасо-Преображенском соборе Мирожского монастыря в Пскове, церкви святого Георгия в Старой Ладоге, церкви Спаса на Нередице.
На Руси любили посвящать вновь возводимые храмы и монастыри празднику Вознесения Господня. Одна из самых известных Вознесенских церквей находится в Коломенском. Этот шедевр зодчества шестнадцатого века относится к памятникам культуры и находится под охраной ЮНЕСКО. Церковь Вознесения Господня в Коломенском сама словно возносится, воспаряет над окружающим ландшафтом. Она заставляет поднять глаза ввысь, ещё раз проникнуться радостью о воскресшем и вознесшемся Спасителе. Ведь Он возвёл человеческое естество от смерти к нескончаемой жизни на небе.
20 апреля. О проповеди святого Серапиона Синдонита
Сегодня 20 апреля. День памяти Преподобного Серапиона Синдонита.
О проповеди святого, — священник Августин Соколовски.
20 апреля. Об истории акафиста Пресвятой Богородицы
Сегодня 20 апреля. Похвала Пресвятой Богородицы. В храмах читается Акафист Божьей Матери.
Об истории акафиста, — игумен Лука Степанов.
Послание к Евреям святого апостола Павла
Евр., 322 зач., IX, 24-28.
Комментирует священник Дмитрий Барицкий.
Христианская традиция существует уже около двух тысяч лет. Для её изучения созданы целые институты. Как же простому человеку, который хочет жить в согласии с правилами Православной веры, не потеряться в этом объёме информации? Ответ на этот вопрос находим в отрывке из 9-й главы послания апостола Павла к евреям, который звучит сегодня за богослужением в православных храмах. Давайте послушаем.
Глава 9.
24 Ибо Христос вошел не в рукотворенное святилище, по образу истинного устроенное, но в самое небо, чтобы предстать ныне за нас пред лице Божие,
25 и не для того, чтобы многократно приносить Себя, как первосвященник входит во святилище каждогодно с чужою кровью;
26 иначе надлежало бы Ему многократно страдать от начала мира; Он же однажды, к концу веков, явился для уничтожения греха жертвою Своею.
27 И как человекам положено однажды умереть, а потом суд,
28 так и Христос, однажды принеся Себя в жертву, чтобы подъять грехи многих, во второй раз явится не для очищения греха, а для ожидающих Его во спасение.
В только что прозвучавшем отрывке апостол Павел сравнивает Иисуса Христа с ветхозаветным первосвященником. Однако служение Спасителя качественно отличается от того, что делает при помощи религиозного ритуала человек. Если священник входит для совершения жертвоприношения в рукотворный храм, то Спаситель, по слову апостола Павла, вошёл в самое небо. То есть совершённые Христом действия имели мгновенный отклик от Бога-Отца. Хотя были совершены вне храмовой постройки. Всё, что сделал Господь, происходило в присутствии Небесного Родителя, с Которым у Иисуса Христа была теснейшая связь. Если священник приносил в жертву кровь животных, то Спаситель окропил жертвенник собственной кровью. Наконец, если священник по закону Моисееву был вынужден совершать жертвенный обряд каждый год, то жертва, принесённая Христом, совершилась один раз. И этого было достаточно, чтобы искупить грехи всех людей, которые когда-либо жили и будут жить на этом свете. На Голгофе Спаситель вновь открыл человеку путь к Богу. Открыл его раз и навсегда. Теперь дело только за нами. Мы призваны принять этот дар, чтобы благодать спасения и любви Божией поселилась в нашем сердце.
Весь вопрос — как это сделать? Казалось бы, ничего проще: вступи в церковную общину, посещай богослужения, принимай участие в таинствах Церкви, молись, держи пост, одним словом, соблюдай церковный устав, не отступай от благочестивых обычаев. Однако бывает, что даже самое дотошное исполнение этих очевидных предписаний, которые освящены временем и авторитетом православной традиции, не даёт сердцу удовлетворения. Будто что-то важное, чем обладали святые, ускользает от нас. Будто в общей картине нашей религиозной жизни постоянно не хватает какого-то важного пазла. Всё делаю, а покой на сердце не приходит. И бывает даже так, что традиция благочестия ложится на меня тяжким грузом, а порой и невыносимым бременем. Что же это за недостающая деталь?
Приглядимся к образу Спасителя. Он не просто Небесный Первосвященник, для Которого существует мир и Который правит Вселенной. Он вместе с этим и смиренный служитель, Который существует для мира и является нашим Вечным Слугой. Нам кажется это странным, парадоксальным. Но в этом-то и беда. Ведь это означает, что у нас просто нет опыта подобного служения. Если мы служим, то или по необходимости, словно тянем лямку, или преследуя свои собственные цели и увлечённые собственными идеями. Евангелие же говорит нам, что дар спасения усваивает тот, кто всю свою жизнь организует так, чтобы служить Богу и людям. Бескорыстно. Во всех своих делах. В любых ситуациях. На ежедневной основе. Это и есть та самая недостающая деталь. Именно сознательное и бескомпромиссное служение — тот ключ, который запускает весь сложный, формировавшийся столетиями комплекс, который мы именуем церковная традиция. Для того, кто служит, она оживает. Она становится лёгкой и прозрачной. Всё в ней оказывается на своём месте. Не важно, кто я и какой у меня опыт, она очень органично усваивается моим умом, моими чувствами и моими сердцем. Во мне словно открывается источник благодати. И душа обретает долгожданные мир и покой.