Лет пять назад я услышала в храме слово «захожане». Признаться, мне понравилось это определение людей, которые иногда заходят в храм, например свечку поставить, но сами не знают, ни кому ставить, ни как молиться. Мне показалось, что это остроумно, точно подмечено.
Через некоторое время Великим постом проходило в нашем храме соборование. Людей много пришло. Среди них и совершенно незнакомые лица встречались. Во время первого помазывания священник остановился около мужчины средних лет. Простой такой мужчина, тихий. Выяснилось, что он без нательного креста. Священник велел ему из лавки принести крестик. В этот момент я услышала, как бабушки рядом говорили между собой: «Захожанин». Кивали головами и рассматривали виновника задержки. И я тоже подумала: «Вот, идут на соборование, без креста. Если без креста, зачем соборование? Не понимают даже, наверное, что здесь происходит».
Принесли крест, мужчина надел. Всё пошло своим чередом. Когда я от своих мыслей вернулась к молитве, хор пел покаянные слова: «Помилуй нас, Боже. Помилуй нас, Владыко. Помилуй нас, Святый». От осознания того, что я сделала, заплакала: о чем думаю вместо того, чтобы молиться? Забыла, где нахожусь. В момент таинства я не просто отвлеклась, а осуждала ближнего! Господь человека в храм привел, а я, ничего про него не зная, плохо о нём подумала.
Попросила у Бога прощения. Помолилась за этого мужчину. Думаю, ведь он мог бы и уйти, не собороваться, обидеться. Видела я такое, когда из храма с раздражением уходили. А мужчина все косые взгляды вытерпел. Значит, надо ему здесь быть.
Я задумалась о смысле всей этой истории. Захожане и прихожане. Откуда это протипоставление? Заходить — это иногда и на короткое время. А прийти, значит достигнуть какого-то места. Ну вот я — прихожанка храма. Места я достигла, в храм хожу. А в храме что я делаю? Непрестанно молюсь? Нет, отвлекаюсь. И от того, что я догматические основы веры знаю, молитвы и жития святых, автоматически лучше я не делаюсь, если не веду духовной работы над собой, если не стремлюсь жить по заповедям.
А первая заповедь в отношении к людям: «Возлюби ближнего». Кого же я люблю? Таких же, как я, прихожан. А остальных? Почему же я делю людей в храме на своих и чужих? Как же так получилось в моем сознании? Ведь пришла в храм из совершенно светской мирской среды. Так же зашла когда-то и осталась.
У меня много близких, которые на богослужения не ходят. Я же не общаюсь с ними свысока, не делаю им замечания. Почему же в храме иначе? Получается, прихожане воспринимают «не прихожан» как чужих и как бы охраняют церковь от мимолетных посещений тех, кто, по нашему мнению, не умеет себя вести: во время службы протискиваются к подсвечникам, свечи ставят не так, как надо, да еще запрещают их поправлять, от женщин в брюках, без платка и так далее.
Не удивительно, что люди, заходящие в храм, иногда воспринимают служителей, прихожан как довольно неприятных людей. Знаю я и такие истории, когда прямо говорят: «Войдешь в церковь и тут же к тебе кто-то пристает с замечаниями. Из-за них я и не хожу туда».
Не хочу сказать, что они во всем правы. И, конечно, не имею в виду людей, которые намеренно кощунствуют в храме. Я вот о чем: Это Господь людей приводит в храм, а моя задача сделать всё, чтобы не отвернуть их. Если я не могу им помочь, то не нужно хотя бы мешать.
Каждый раз при появлении в храме нового человека, который может и что-то не так делает, необходимо напоминать себе о том, что очень страшно неосторожным словом или поступком стать препятствием на пути человека к Богу. Приходите, дорогие захожане, в храмы почаще и оставайтесь в нём. Давайте, по заповеди, возлюбим друг друга и помолимся друг о друге.
Автор: Наталья Махмудова
Все выпуски программы Частное мнение
16 января. О важности исторической памяти
Сегодня 16 января. В этот день в 1989 году вышел указ о реабилитации жертв сталинских репрессий.
О важности исторической памяти — протоиерей Константин Харитонов.
16 января. Об истории празднования Рождества Христова
Сегодня 16 января. Рождественские святки.
Об истории празднования Рождества Христова — протоиерей Андрей Гупало.
Послание к Евреям святого апостола Павла
Евр., 326 зач., X, 35 - XI, 7.
Комментирует священник Дмитрий Барицкий.
Одна из ключевых тем, к которой раз за разом в своих посланиях обращается апостол Павел, — это тема веры. Что такое вера? Какую роль она играет в деле спасения души? Что необходимо сделать, чтобы её укрепить? И достаточно ли человеку одной веры, чтобы иметь глубокие взаимоотношения с Богом? Ответ на все эти вопросы, можно найти в том отрывке из 10-й и 11-й глав послания апостола Павла к Евреям, который звучит сегодня за богослужением в православных храмах. Давайте послушаем.
Глава 10.
35 Итак не оставляйте упования вашего, которому предстоит великое воздаяние.
36 Терпение нужно вам, чтобы, исполнив волю Божию, получить обещанное;
37 ибо еще немного, очень немного, и Грядущий придет и не умедлит.
38 Праведный верою жив будет; а если кто поколеблется, не благоволит к тому душа Моя.
39 Мы же не из колеблющихся на погибель, но стоим в вере к спасению души.
Глава 11.
1 Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом.
2 В ней свидетельствованы древние.
3 Верою познаём, что веки устроены словом Божиим, так что из невидимого произошло видимое.
4 Верою Авель принес Богу жертву лучшую, нежели Каин; ею получил свидетельство, что он праведен, как засвидетельствовал Бог о дарах его; ею он и по смерти говорит еще.
5 Верою Енох переселен был так, что не видел смерти; и не стало его, потому что Бог переселил его. Ибо прежде переселения своего получил он свидетельство, что угодил Богу.
6 А без веры угодить Богу невозможно; ибо надобно, чтобы приходящий к Богу веровал, что Он есть, и ищущим Его воздает.
7 Верою Ной, получив откровение о том, что еще не было видимо, благоговея приготовил ковчег для спасения дома своего; ею осудил он (весь) мир, и сделался наследником праведности по вере.
В только что прозвучавшем отрывке апостол Павел даёт определение веры, которое на многие века стало классическим: «вера есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом». В этом высказывании две части. В первой говорится о том, что благодаря вере те вещи, которые мы ожидаем, становятся словно осязаемыми. Они будто получают бытие в нашей душе. Осуществляются в ней. В некоторой степени мы можем предвосхитить их в своём представлении. Потрогать и рассмотреть их своим умом, а порой и прожить внутри своего сердца. Во второй части высказывания говорится о том, что вера — это уверенность в том, что эти вещи существуют в действительности.
Итак, отсюда видно, что вера — это особое состояние ума. Во-первых, оно позволяет нам признавать существующим то, что мы не можем осязать органами своих чувств. Во-вторых, вера в какой-то степени позволяет нам это неосязаемое ощутить. Вот как об этом пишет блаженный Феодорит Кирский, «вера делается для нас окном, через которое мы видим то, на что надеемся. Она ещё не пришедшее в бытие показывает как бы уже состоявшимся». Святитель Иоанн Златоуст приводит такой пример: воскресения мёртвых ещё не было, но вера делает его действительным в нашей душе. То есть вера в Бога это не просто признание того факта, что Он есть. Это ещё и Его ощущение внутри себя.
И далее апостол Павел даёт совет, как же укрепить в себе веру. Он перечисляет имена праведников — Авель, Енох, Ной. Согласно Священному Писанию, все эти праведники жили до Вселенского потопа. То были особые времена. Жизнь была устроена иначе. Последствия греха ещё не вошли в полную силу. Земля ещё очевидным образом несла на себе печать рая. И люди, многие из которых лично знали Адама или его ближайшее окружение, не сомневались в том, что Бог есть. Все они в этом смысле верили в Него. Вера была для них чем-то естественным. Однако только Авель, Енох и Ной не просто признавали Его бытие, но и жили так, будто Он есть. Они подтверждали свои убеждения делами. Вера сказывалась на их мыслях, чувствах, словах и поступках. Поэтому о них говорится, что они ходили перед Богом. То есть жили, словно постоянно ощущали на себе Его взор. Чем интенсивнее они согласовывали с этими убеждениями свою повседневную жизнь, тем ярче образ Бога проступал в их сердце. Их вера крепла.
Вывод прост. Одного согласия с той мыслью, что Бог есть, недостаточно. Так веруют бесы. Они на все сто процентов знают, что Бог существует. Но на их жизни это никак не сказывается. А потому нам необходимы действия согласно нашей вере. Что это за действия? В первую очередь — это непрестанный поиск воли Творца путём исполнения евангельских заповедей. Взаимоотношения с Богом, самим собой и людьми на евангельских принципах, вопреки своей корыстной выгоде, именно это даёт нам ощутить реальность присутствия Бога в нашей жизни. Господь перестаёт быть абстракцией или книжным образом. Он становится живым, осязаемым. Его благодать становится содержанием нашего ума и нашего сердца.
Проект реализуется при поддержке Фонда президентских грантов