Главная › Программы › Светлый вечер › Исторический час

«Предательства в эпоху Смутного времени»

Гость программы — кандидат исторических наук Карен Аксаньян.

Разговор шел о том, каким образом происходила борьба за власть в эпоху Великой Смуты и что подтолкнуло к предательству известных полководцев: князя Ивана Куракина и князя Василия Мосальского-Рубца.

Ведущий: Дмитрий Володихин

Д. Володихин:

— Здравствуйте дорогие радиослушатели! Это Светлое радио, Радио ВЕРА, в эфире передача «Исторический час», с вами в студии я, Дмитрий Володихин. И мы сегодня поговорим на тему, по-христиански правильную, но может быть не особенно приятную: эпоха Великой Смуты, начало XVII века, породила нравственную среду, в которой предательство стало нормой. Предательство — это порог, это оборотная сторона медали христианских добродетелей, и мы прежде всего поговорим о том, как предательство охватывало людей поистине крупных, великих, в том числе у нас будут сегодня два крупных полководца: князь Иван Семенович Кура́кин и князь Василий Михайлович Моса́льский-Рубе́ц, два таких, по первым шагам положительные герои Смуты, а вот в результате предательства ставших, скорее, персонажами отрицательными. Будут разного рода другие русские аристократы, но смысл именно таков: что и почему притягивало людей в предательстве, когда сложилась критическая ситуация Великой Смуты? У нас в гостях кандидат исторических наук, доцент Московского государственного университета технологии и управления имени Кирилла Григорьевича Разумовского — Карен Эдуардович Аксаньян. Здравствуйте.

К. Аксаньян:

— Здравствуйте.

Д. Володихин:

— Вот специалист по эпохе Смуты, у него недавно вышла монография «Князья Шуйские в русском воеводском корпусе», и будет нас просвещать. Собственно, начнём именно с той самой скверной среды, которая сформировалась в эпоху Смуты, насколько я понимаю, огромное количество государственных людей, столпов царства поддалось ей. Как это происходило и кто показывает пример, можно сказать, первостепенно скверных личностей, подпавших под обаяние этого греха?

К. Аксаньян:

— Наверное, начать необходимо с того, что Смута — это явление, конечно, комплексное. В ней до революции пытались видеть больше династический кризис, в советский период видели конфликт классов, борьбу классов и попытки крестьянства и других угнетённых слоёв улучшить своё положение. Современные историки видят в этом системный кризис, при всём том, что, в общем, понятие «системный кризис» — это, конечно, аберрация, это проецирование наших современных представлений на прошлое. Однако, наверное, такое модерновое объяснение будет ближе всего к истине, и важным составляющим Смуты, важной составляющей этого кризиса, был кризис духовно-нравственный: духовно-нравственный кризис лояльности, кризис моральных ценностей, который затронул все слои, но особенно больно, особенно трагично он коснулся правящей элиты, то есть, прежде всего, аристократии.

Д. Володихин:

— Ну, собственно, элита была, прежде всего, задета правлением Бориса Фёдоровича из рода Годуновых, царя на протяжении семи лет, скверные слухи связывали его с убийством царевича Димитрия Углицкого, кроме того, его обвиняли в том, что скверная, низкая кровь, недостаточно знатный человек, тем не менее, занял престол, и вот эта нравственная червоточинка уже вогнала в днище русского корабля шип и в образовавшуюся дыру хлынула холодная вода. Но ситуация развивалась по нарастающей.

К. Аксаньян:

— Действительно, Борис Годунов, которого в одной из передач мы называли «эффективным менеджером», человеком с точки зрения морали был сомнительным. Своим положением он отчасти был обязан опричнине и, конечно, опричнина и бессудные казни Ивана Грозного тоже сыграли важную роль в духовно-нравственном кризисе Смуты, с моей точки зрения. Дети тех людей, которые прошли через опричнину, в общем, именно они в годы Смуты и показали свою «шатость», как тогда говорили. Выделить какого-то одного сверхпредателя в эпоху Смуты очень сложно, потому что слишком многие запятнали себя многочисленными переходами от одного правителя к другому, либо просто той самой шатостью, нестойкостью.

Д. Володихин:

— Фактически, предательство на какое-то время становится нормой. И если еще в эпоху борьбы Бориса Годунова и самозванца номер один, Лжедмитрия I, были люди, которые крепко стояли на пути прямоты и чести, даже если им угрожала смерть, но вот в эпоху Василия Шуйского ситуация резко ухудшилась.

К. Аксаньян:

— Действительно, начало вот этого надлома, наверное, это поход Лжедмитрия I на Москву. Собственно, человек, который крепко стоял за Годуновых — Петр Басманов, потом первый и предаст их спустя буквально несколько месяцев, когда посчитает награду за свою службу верную недостаточной. Предаст он вместе с родственниками, с князьями Голицыными, а Голицыны были слишком крупными политическими фигурами, это вот те самые столпы царства, первые люди государства, и их предательство под Кро́мами весной 1605 года откроет вот этот шлюз: «если им можно, то можно и более мелким аристократам».

Д. Володихин:

— Ну да, совершенно верно. И когда мы говорим о том, как это предательство набирало ход, собственно, очень крупный военачальник тех времен — князь Борис Михайлович Лы́ков-Оболе́нский впервые изменил то же, когда сделался, можно сказать, придворным любимцем Лжедмитрия I. Впоследствии он еще раз предаст, когда сделается любимцем Владислава Жигимонтовича, польского претендента на русский престол, таким образом, судьба его, судьба, в общем-то, выдающегося полководца, была дважды крепко замарана.

К. Аксаньян:

— Можно тут упомянуть и Бориса Петровича Татева, прекрасного полководца, хорошего, по крайней мере, полководца, который тоже один из первых перешел на сторону самозванца. Переходы на сторону самозванца, они были разнообразны. С одной стороны, часть аристократии перешла, можно сказать, отчасти вынужденно уже в конце, когда самозванец шел на Москву, и конец династии Годуновых был практически предрешен. Но часть аристократии перешла раньше, это тот самый мятеж под Кромами или переходы воевод пограничных крепостей, и вот это было вызвано уже тем самым надломом, недовольством Годуновыми, местническими конфликтами: целая плеяда людей посчитала себя обойденными, недостаточно награжденными, недостаточно оцененными или ущемленными Годуновыми и их родственниками.

Д. Володихин:

— Ну, вот давайте посмотрим, что было дальше: Борис Годунов умирает, его сына на престоле Федора Борисовича, убивают, это сверхпредательство. На его место приходит Лжедмитрий I и ему дают присягу, года не пройдет, как его убьют. На его место садится царь Василий Иванович из рода Шуйских, и он пытается восстановить порядок в стране, но, понимаете, здесь в головы закрадывается та же самая идея: «почему он, а не я?» И против него сначала восстает страшное движение Болотниковщины, а потом появляется самозванец номер два — Лжедмитрий II, приходит к Москве, и тут уж наступает апогей предательств.

К. Аксаньян:

— Действительно, кандидатура Василия Шуйского устроила не всех. Собственно, про Василия Шуйского можно сказать отчасти, как и про Бориса Годунова: он пытался поддержать и установить порядок в государстве, он был неплохой государственный деятель, который по-своему за него радел, нам известно, что даже в самый разгар Смуты он поручал переводить трактаты по пушечному делу, то есть заниматься каким-то таким образованием военным, но с моральной точки зрения он сам запятнал себя предательством. Он трижды менял показания по угличскому делу, по убийству царевича Дмитрия, он рвался к власти, Шуйские очень талантливые люди, но они были, безусловно, тщеславные и властолюбивые, и все это знали, им недоставало того таланта, наверное, по крайней мере, Василию Шуйскому и последнему поколению князей Шуйских, тех талантов, чтобы подчинить своей воле, заставить подчиняться своим интересам и интересам государства всех остальных аристократов.

Д. Володихин:

— Ну что ж, беда произошла, когда один царь был в Москве, другой царь на окраине Москвы, один царь Василий, другой царь Дмитрий, ну, собственно, Лжедмитрий II, и у аристократии представился выбор: какого царя поддержать, московского или на окраине Москвы «тушинского царя», «царика», и аристократия как-то с очень большим сомнением и нравственным шатанием этот выбор делала.

К. Аксаньян:

— Да, несмотря на то что, в общем, современные исследования показывают, что большая часть именно аристократии, то есть верхушки правящей элиты осталась верна Василию Шуйскому, но предательство даже 10-15-20 процентов московских чинов — это уже очень много, это уже колоссальный прецедент, тем более, что для всех остальных это был пример того, что даже если не предавать, можно не очень стараться, можно не рваться, мы не знаем, чем всё закончится.

Д. Володихин:

— Ну что ж, но изменил прежде всего князь Дмитрий Тимофеевич Трубецкой, в будущем —герой национально-освободительного Земского движения, тут всё-таки перелёт, никак не иначе, и позднее его старший родич Юрий Трубецкой вообще перейдёт на сторону Речи Посполитой. В общем, хватало людей, которые на этой скользкой почве царствования Василия Ивановича сделали свой выбор и сделали его крайне скверно, в пользу предательства. Мы потом поговорим, почему так происходило. А сейчас, я думаю, вот в этой мрачной атмосфере стоит, пожалуй, послушать нечто классически совершенное, и у нас сейчас прозвучит Увертюра из оперы Модеста Петровича Мусоргского «Борис Годунов».

Звучит музыка

Д. Володихин:

— Дорогие радиослушатели, напоминаю вам, что это Светлое радио, Радио ВЕРА, в эфире передача «Исторический час», с вами в студии я, Дмитрий Володихин. У нас в гостях замечательный историк, специалист по истории Великой Смуты, кандидат исторических наук Карен Эдуардович Аксаньян, и мы разговариваем о предательстве в эпоху Великой Смуты. Мы, собственно, обещали вам в самом начале поговорить о выдающихся полководцах, которые сошли с прямой дорожки, и вот, я думаю, настало время затронуть судьбу одного из них.

К. Аксаньян:

— Итак, князь Иван Семёнович Куракин — представитель крайне знатного рода, ближайший родственник князей Голицыных, он входил в число, наверное, дюжины наиболее знатных родов России, человек, которому по праву рождения были доступны высочайшие чины, возможность получить боярский чин, опять же.

Д. Володихин:

— Гедеминович, насколько я помню?

К. Аксаньян:

— Гедеминович, да. Он потомок литовских князей, к тому моменту уже более ста лет находящихся на русской службе, то есть, в общем, хорошо ассимилированных, конечно. Свою карьеру он начинает при Борисе Годунове, как и многие знатные люди конца XVI века, карьера эта не столько в начале военная, сколько придворная, он в основном рында, то есть на царских приёмах он стоит с топориком, вот этот знаменитый образ одетых в белое платье молодых людей.

Д. Володихин:

— Иными словами, это не настоящая охрана, это торжественная церемониальная охрана государя.

К. Аксаньян:

— С этого начинали карьеру многие. В момент похода Лжедмитрия I на Москву он был расписан, то есть назначен воеводой Тулы. Собственно, после мятежа под Кромами, когда часть царской армии, по сути, разбежалась, а другая перешла на сторону самозванца, и самозванец триумфально двинулся на Москву, Куракин открыл ворота Тулы и перешёл на сторону самозванца. Он не сыграл, безусловно, первую скрипку, в тот момент положение Годуновых было уже, наверное, предрешено, но, тем не менее, это вот первое такое предательство. Отчасти на его позицию повлияло то, что зачинщиками мятежа под Кромами были князья Голицыны, его дальние родственники. При Василии Шуйском он крепко за него стоял, надо отдать ему должное, и проявил себя, как блестящий полководец.

Д. Володихин:

-Ну, вот покажите, собственно, какие у него заслуги, мы говорим о том, что он полководец выдающийся, блестящий, конкретно что он выиграл?

К. Аксаньян:

— В Болховском сражении, проигранном русской армией в мае 1608 года, его полк единственный сохранил порядок. Он в начале сражения начал теснить противника, но не был поддержан остальной частью русской армии, и ошибки главного командующего, царского брата Дмитрия Шуйского не позволили ему достигнуть успеха, но источники отмечают, что он-то сражался хорошо.

Д. Володихин:

— Ну, а дальше?

К. Аксаньян:

— Позже, у Медвежьего брода, он разбил вместе с князем Лыковым Лисо́вского, печально знаменитого Лисовского, отбил Коломну — крупный успех, он позволил Василию Шуйскому получать продовольствие из южных уездов в Москве, он вселил надежду в московских осадных сидельцев, что они удержат город.

Д. Володихин:

— Какое-то время, помнится, он воевал вместе с Михаилом Васильевичем Ско́пиным-Шуйским.

К. Аксаньян:

— Перед этим он еще отметился: он отлично проявил себя в бою на Ходынке, когда царская армия чуть не ворвалась в тушинский лагерь, это был тоже очень крупный успех, который позволил устоять Шуйскому, и позже, уже в 1609 году, действительно, он был послан из Москвы на помощь князю Ско́пину, отбил Дубну, это крупные успехи, в эпоху Смуты были десятки сражений, но сражение у того же Медвежьего брода — это очень крупный успех. И Иван Семёнович показал себя храбрым, талантливым, энергичным, что немаловажно, человеком, но ему не доверяли верховное командование. У Медвежьего брода он делил славу с Лыковым, тоже талантливым полководцем, под Болховым он имел все основания полагать, что у него-то был шанс победить в этом сражении, если бы не откровенная бездарность царского брата Дмитрия Шуйского, и наверняка у него возникали вопросы: «если бы был я...»

Д. Володихин:

— Да, возможно, все сложилось бы иначе.

К. Аксаньян:

— Я думаю, ну, мы не знаем, но можем, наверное, предполагать, что ухудшение отношений Василия Шуйского с Голицыными и в целом то, что Василий Шуйский несколько больше опирался на Голицыных, тоже обижало Куракина. Будучи молодым и честолюбивым человеком, он наверняка думал, что имеет возможность подняться, улучшить свое положение. Да, он представитель одной из дюжины наиболее знатных родов, но между этой дюжиной идет самая яркая конкуренция, подняться с восьмого на пятое место, в этом ценность, в этом скачок. Я думаю, что Куракин хотел, конечно.

Д. Володихин:

— Ну что ж, но в конце концов, будучи верным царю Василию, он все же соскочит на иную стезю.

К. Аксаньян:

— Да. Уже упомянутый нами печально знаменитый князь Дмитрий Шуйский проиграет Клушинскую битву, великий польский полководец гетман Жолке́вский подступит к стенам Москвы, и московские бояре окажутся перед неприятным выбором: страшные польские гусары с шестиметровыми пиками под стенами Кремля или возвращающийся из-под Калуги, из небытия, можно сказать, Лжедмитрий II? Его уже разбили, его уже отогнали, казалось, он практически сошел с исторической арены, но после Клушинской битвы он пытается вернуться. Бояре, конечно, не хотят Лжедмитрия II ни в каком виде: непонятно какой бродяга из Шклова, с которым они к тому моменту два с половиной года воюют. У них не было никаких оснований надеяться, что при нем им будет хоть сколько-нибудь комфортно.

Д. Володихин:

— Ну, предпочли поляков, а значит, польского претендента на русский престол — не своих, заметьте, не из своей среды выдвинули. Согласились на то, что это будет сын польского короля Сигизмунда III — Владислав.

К. Аксаньян:

— Будущий польский король Владислав IV. Кандидатура была удобная: молодой, а значит, неопытный, не знающий русских обычаев. Его приглашение означало, что, тем более, что с оговоркой, а в договоре, заключенном между гетманом Жолкевским и боярами было это упоминание, что польский королевич будет править, не нарушая права бояр, все это означало, что именно они будут править за его спиной, используя его как ширму. Однако, как это часто бывает, все пошло не туда куда-то. Достаточно быстро оказалось, что, во-первых, надежды на то, что Владислав примет православие, были, мягко говоря, беспочвенны...

Д. Володихин:

— А без этого на царский трон сажать, мягко говоря, опасно.

К. Аксаньян:

— Да и желающих резко поубавилось, надо сказать. Во-вторых, Сигизмунд III был все-таки не дурак, и отправлять молодого парня в Москву, где царей меняют регулярно, естественно, не хотел, тем более, что он сам, сам польский король хотел сесть на московский престол. У него был комплекс, что у него отобрали шведский престол, и он, может быть, возможно, хотел компенсировать.

Д. Володихин:

— Можно сказать, ведет себя как коллекционер.

К. Аксаньян:

— И тут Иван Семенович Куракин становится сторонником польского проекта, он становится искренним сторонником царя Владислава. По-видимому, это был искренний выбор, не столько, может быть, даже ради выгоды, не думаю, что Куракин как-то сильно много бы выиграл от этого. Видимо, это было сознательное решение, что это способ закончить Смуту, это способ установить порядок, это способ, когда на Руси установится нечто похожее на польскую власть, на польскую политическую систему, где власть, в общем, в значительной степени, если не принадлежала, то королевская власть сильно ограничивалась властью магнатов.

Д. Володихин:

— Но, видите ли, Иван Семенович Куракин принадлежал к высшему слою господствующего класса в России, к политической элите. Делая выбор, он, даже будучи очень искренним человеком, все равно может совершить предательство, поскольку думать-то надо не о своих интересах, а об интересах всей страны. И, конечно, магнатерия русская, боярские рода, которые мечтают о том, чтобы получить права великих аристократических родов Польши и Литвы, хотела пойти по этому пути, но что-то он только, по-моему, ее и устраивал, а значит, Куракин фактически расходился с большей частью населения страны в выборе этого пути.

К. Аксаньян:

— Действительно, популярность польской политической системы среди русской аристократии была, и, безусловно, Куракин совершает предательство, руководствуясь и личными интересами, однако его верность Василию Шуйскому, наверное, говорит о том, что он видел в этом искреннее благо государства.

Д. Володихин:

— Чем закончилось?

К. Аксаньян:

— Закончилось всё тем, что потом он поставил свою подпись под избранием Михаила Федоровича на русский престол после освобождения Москвы от поляков. В общем, в первые годы Романовых он крепко за них стоял. Вернее, это, наверное, так выглядело. Он был послан на воеводство в Тобольск, и это, с одной стороны, достаточно почетное назначение, Тобольск — столица Русской Сибири, это возможности, через Тобольск идет торговля пушниной, а значит, это финансовый поток.

Д. Володихин:

— Ну, а с другой стороны, это очень далеко от Москвы, а значит, разрыв политических связей русского аристократа, для него губительный.

К. Аксаньян:

— Да, с другой стороны, с точки зрения политики это, конечно, отчасти ссылка, потому что означает потерю влияния на придворные дела. В 20-м году в Тобольск едет следователь, назовем это так, который собирает информацию о том, как там, собственно, себя князь Иван Семенович Куракин ведет, и, видимо, он собрал сведения о чем-то большем, чем традиционные махинации с пушниной. Позже, уже после смерти князя Куракина, в одном из местнических дел мы встречаем упоминание о том, что в период, когда королевич Владислав шел на Москву, а это 1617-18 год, последний излёт Смуты, поход королевича Владислава на Москву, который закончится провалом, приведет к подписанию Деу́линского перемирия, которое, в общем, поставит точку в Смуте. Однако тогда об этом было неизвестно, действительно, угроза была страшная, Владислав осаждал Москву, пытался ее штурмовать, то есть была угроза того, что он-таки сядет на русский трон, и вот в этот период в Тобольске князь Куракин хотел этого, следователь донёс в Москву о том, что князь Куракин говорил: «хорошо бы». За это его постигла опала: в 1620 году князь Куракин был послан в Галич, где у него были вотчины — сослан в опалу в Галич, мы до конца не знаем, содержался он под стражей в своих вотчинах или в тюрьме в Галиче, но следующие двенадцать лет он провел там, где и умер в 1632 году.

Д. Володихин:

— Ну, что же, он получил, что и должен был получить. Дорогие радиослушатели, я хотел бы напомнить вам, что это Светлое радио, Радио ВЕРА, в эфире передача «Исторический час», с вами в студии я, Дмитрий Володихин. Мы ненадолго прерываем наш разговор, чтобы буквально через минуту вновь встретиться в эфире.

Д. Володихин:

— Дорогие радиослушатели, это Светлое радио, Радио ВЕРА, в эфире передача «Исторический час», с вами в студии я, Дмитрий Володихин. Мы обсуждаем тему предательства в эпоху Великой Русской Смуты начала 17-го столетия. У нас в гостях специалист по истории Средневековой России, кандидат исторических наук Карен Эдуардович Аксаньян. И вот, мы получили от него портрет одного из предателей, который все-таки, каким бы ни был государственным человеком, в конечном итоге показал гнильцу. Ну, теперь еще один выдающийся полководец, однако предатель гораздо более глубокий, чем Куракин.

К. Аксаньян:

— Итак, князь Василий Михайлович Мосальский по прозвищу Рубец. Мосальский род, конечно, захудал, и его никак нельзя сравнить с Куракиными, у Мосальского не было шансов сделать выдающуюся карьеру, местничество его в этом ограничивало. До начала смуты он знаменит тем, что стал одним из основателей городка Мангазе́я, это в Сибири. Освоение Сибири шло не беспроблемно, первый отряд, посланный на реку Таз для основания города, попал в засаду и был частично рассеян, кое-как перезимовал, и вот в самом начале XVII века отряд князя Мосальского был послан на то, чтобы укрепить острог и построить там полноценный город. Мосальский успешно справился с этой задачей, проявил себя как государев человек в Сибири, тяжелое дело делал в крайне неблагополучной обстановке.

Д. Володихин:

— Ну, то есть пока он хороший служилец и многообещающий военный.

К. Аксаньян:

— За эти заслуги он был переведен воеводой в Путивль, где и встретил вторжение Лжедмитрия I в Русское государство.

Д. Володихин:

— Ой, по вашей интонации, получается так, что он встретил хлебом-солью?

К. Аксаньян:

— Да, действительно, чувствуя себя ущемленным, он не мог претендовать на первые воеводские должности даже в городах юга, и встретил хлебом-солью. Он достаточно быстро стал искренним сторонником самозванца, мы знаем, что именно он дал коня Лжедмитрию I, когда в битве под Добрыничами царская армия разгромила войско Лжедмитрия I, и тому пришлось спасаться бегством. За эту верность князь Рубец- Мосальский получил от Лжедмитрия I боярский чин — не по заслугам, не по происхождению, и даже был дворецким, а это очень высокая должность.

Д. Володихин:

— Ну, человек, который фактически отвечал за обеспечение царского двора снедью, эта должность одна из ведущих в царстве, и, кроме того, дворецкий — это человек, которому царь безусловно доверяет. Для дворецкого не так уж сложно отравить за царским столом кого угодно, хоть всех присутствующих.

К. Аксаньян:

— Да, сохранились даже слухи, что именно с Мосальским и Басмановым Лжедмитрий I обсуждал массовые убийства бояр, которых он подозревал.

Д. Володихин:

— Ну, это, так сказать, из области предположительного.

К. Аксаньян:

— Да, но факт того, что он занял должность, на которую не мог рассчитывать, наверное, ни при каких обстоятельствах.

Д. Володихин:

— Ну, знатности не хватало.

К. Аксаньян:

— При Лжедмитрии I этот факт есть. Однако, когда в 1606 году в мае Василий Шуйский свергает Лжедмитрия I, Рубец-Мосальский переходит на его сторону, без проблем. Этим он отличается, например, от Петра Басманова, который был верен самозванцу до конца и был убит. Мосальский предал. Хотя, наверное, надо подчеркнуть: Лжедмитрий I ведь, действительно, осыпал его почестями, он встречал Марину Мнишек, когда та приехала в Русское государство, и сидел за столом очень высоко, это тоже большая честь — всё это не помешало ему предать своего покровителя. Василий Шуйский не доверял, конечно, князю Василию Михайловичу и отправил его княжить сначала в Карелу, а после возвращения оттуда в 1608 году Рубец-Мосальский быстро переходит на сторону Лжедмитрия II.

Д. Володихин:

— Ну, давайте объясним, что такое Карела: это современный городок Приозерск на севере, далеко там за Петербургом. Когда-то это была крепость русская, чрезвычайно важная, но крепость окраинная, относительно небольшая. То есть ему дали важный пост, Мосальскому, но пост совершенно не того масштаба, о котором он мечтал: из дворецких в воеводы Карелы — это не карьера, это антикарьера.

К. Аксаньян:

— Да, это из Кремля в медвежий угол. Собственно, именно поэтому, понимая прекрасно, что Василий Шуйский никогда не доверит ему хоть сколько-нибудь высоких позиций, Мосальский, после уже двухкратного предательства, предаёт третий раз и переходит на сторону Лжедмитрия II. При Лжедмитрии II он воюет, воюет не очень успешно, нельзя сказать, что он как-то отметился блестящими успехами, но тем не менее играет важную роль, он был одним из тушинских бояр, то есть тех, кто поддерживал легитимность самозванца. Дело Лжедмитрия II разваливается в 1609 году, с одной стороны, под ударами героической рати Михаила Васильевича Скопина-Шуйского, которую историки называют иногда «первым ополчением», с другой стороны, потому что вторжение самого польского короля Сигизмунда III привело к тому, что часть поляков, даже если не очень хотела, но вынуждена была уехать из лагеря самозванца на сторону законного польского короля — они очень этого не хотели, потому что это означало, что они теряют многочисленные пожалования и награбленное, но в этой ситуации, оказавшись зажатыми между своим законным польским королем и русским войском Скопина-Шуйского, особенно выбора у них не было.

Д. Володихин:

— Насколько я помню, были версии, согласно которым Мосальский сам метил на место Лжедмитрия II, было у него мечтание сделаться самому самозванцем, но чем-то он не удовлетворил людей, которые решали этот вопрос, поэтому осталась вторая роль при человеке, который под ударами внешней силы стремительно теряет свое положение.

К. Аксаньян:

— И тут Рубец-Мосальский предает уже четвертый раз и становится искренним сторонником проекта польского, то есть возведения на русский престол короля Владислава. Перебегая в Москву, он уговаривает принять Владислава, активно за него агитирует, становится ближайшим помощником польского гетмана Гонсе́вского, который был комендантом Кремля после входа войск поляков в Кремль. Известно, что князь Масальский отчаянно пытался найти казну, деньги, ходили слухи, что Василий Шуйский припрятал деньги, князь Мосальский пытался их найти. В 1611 году он едет уговаривать Сигизмунда, польского короля, который к тому моменту продолжал осаду Смоленска, все-таки отпустить Владислава или самому приехать и занять трон.

Д. Володихин:

— «Надёжа-государь Сигизмундушка! Приди, володей нами, нет у нас наряда, установи у нас правду, честь и справедливость. Вот все мы ждем тебя, и сына твоего, и тебя, батюшка».

К. Аксаньян:

— К тому моменту князь Мосальский дождался грамоты, которая передавала в его владение родовой Мосальск, как и многие княжеские фамилии, к тому моменту родовые вотчины были потеряны русской аристократии, но вот князь Мосальский добился грамоты, которая возвращала ему родовое гнездо.

Д. Володихин:

— За выдающиеся заслуги на польской службе.

К. Аксаньян:

— Да, действительно, бояре многие вынуждены были пустить, согласиться или смириться с входом польского войска в Кремль, но стать правой рукой польского коменданта — это совсем другое, конечно. Ну и, собственно, на обратном пути из-под Смоленска, где-то в районе Вязьмы, князь Мосальский попадает в засаду, мы не знаем, кто ее устроил, и был убит.

Д. Володихин:

— Ну что тут скажешь, какая-то собачья смерть, по большому счету. Не то чтобы он был на пике своих достижений, но тем не менее, у него были великие надежды, большие планы, и тут Господь убирает из доски большой политики эту странную греховную фигуру. Как полководец, Мосальский чем-то отличился? Мы говорили о выдающихся полководцах, Мосальский воевал много, помнится, воевал он чуть ли еще не при Болотникове.

К. Аксаньян:

— При Болотникове он, скорее, был как раз в Карелии. Как полководец, он отличился, наверное, в Сибири — строительством Мангазеи в крайне негостеприимном крае, когда предыдущий отряд князя Шаховско́го попал в засаду. При Добрыничах он явно проявил храбрость: отдать своего коня, рискуя попасть в плен или быть убитым — это, в общем, храбрость. Он был энергичный человек, который готов был ставить на карту все, это было его такое характерное качество.

Д. Володихин:

— Ну, насколько я понимаю, дело не в том, что он был хорош как тактик, в сущности, действительно, один-единственный раз всерьез проявил себя в Сибири, скорее, он был хорош как авантюрист, он был духом близок к Лжедмитрию I: тот отправился брать Русский престол, попал, в сущности, в абсолютно безумную авантюру, которая закончилась триумфальной победой, и Мосальский тоже безумный авантюрист, который сказал: «Государь, я буду твоим псом, поставь на меня!» А этот поставил. Ну что же, тот действительно рисковал жизнью при Добрыничах, все верно, однако, по большому счету, все это довольно скверно выглядит. Куракин, как вы говорили, был государственным человеком, у которого были идеи, интересы, может быть, при Михаиле Федоровиче у него было крепко испорчено настроение пребыванием в Тобольске, но вот полякам Куракин отдал себя прежде всего из соображений определенных там стратегических планов. Мосальский проще, яснее.

К. Аксаньян:

— Это авантюрист, это плут, больше всего его биография напоминает биографию Барри Линдона из фильма Стэнли Кубрика. Это был человек, малознатный аристократ, который пытался выбиться в дамки, не гнушаясь никакими методами и готовый предавать при любой возможности.

Д. Володихин:

— Ну, пешка, которая дошла до последней линии, и в тот момент, когда надо было превратиться в ферзя, она превратилась в труп.

К. Аксаньян:

— Да, всё так.

Д. Володихин:

— Ну что ж, история печальная, это когда великую награду человек получает по грехам своим и совершенно адекватно, но сама история грехов, в общем-то, ужасающая по большому счёту. Один из «столпов» русского предательства, если только так можно выразиться — князь Мосальский Василий Михайлович. Ну и поскольку мы перешли к печальной истории, я думаю, будет правильным, если в эфире прозвучит вновь фрагмент из замечательной оперы «Борис Годунов» Модеста Петровича Мусоргского.

Д. Володихин:

— Дорогие радиослушатели, напоминаю вам, что это Светлое радио, Радио ВЕРА. В эфире передача «Исторический час», с вами в студии я, Дмитрий Володихин. Мы обсуждаем тему предательства в эпоху Русской Смуты начала XVII века. У нас в гостях кандидат исторических наук, доцент университета имени Разумовского, Карен Эдуардович Аксаньян. И мы приблизились от биографии к нравственному резюме, если угодно. Собственно, предателей-то можно еще и перечислять, тех, кого мы назвали, это далеко не все. Был фантастический предатель из предателей Андронов, был человек, который заслужил весьма скверную славу — боярин Салтыков, этот служил полякам просто не за страх, а за совесть, с восторгом, пытаясь перещеголять захватчиков, находящихся в Москве в жестокости, и укорял: «Ну, что же вы так нерасторопны и милосердны? Ну, нельзя же так! Нашего русского человека не удержишь, если не перебьешь как можно больше», вот такой был Салтыков. Но здесь, если мы будем умножать количество, это не даст нового качества. Вы, дорогие радиослушатели, очевидно, уже поняли, что Смута скверна не только тем, что расшатана социальная основа государства, она скверна тем, что расшатана нравственность общества и возвращать эту нравственность пришлось очень тяжело. Но теперь, я думаю, пришло время поговорить о причинах того, что произошло. Почему вышло так, что русская аристократия так быстро на все это купилась и в таком множестве?

К. Аксаньян:

— Я, наверное, начну сначала с конкретных мотивов, а потом постараюсь обобщить. Действительно, в мутной воде Смуты попытались многие ловить рыбку: получить карьерный рост, добиться денег, земель, чинов и должностей, которых в обычной ситуации эти аристократы никогда бы не смогли добиться из-за местничества, которое достаточно жёстко сковывало возможности социальных лифтов для талантливых, но не очень знатных аристократов.

Д. Володихин:

— Ну, Куракин-то высоко мог забраться, да и Трубецкие.

К. Аксаньян:

— С другой стороны, другая часть аристократов чувствовала себя обиженной, вот эта вот обида, глубинная обида связана с теми перетурбациями, которые пережил русский двор как при Иване Грозном, так и при Борисе Годунове. Голицыны перешли на сторону Лжедмитрия I во многом потому, что Годуновы почти двадцать лет их ущемляли на службе. Голицыны проиграли четыре местнических конфликта в 80-е и 90-е годы, это страшное поражение для людей, которые летали так высоко. Они предали, перешли на сторону самозванца, потом стали сторонниками Василия Шуйского, которому служили верно, но возврат как бы Голицыных на положенные им места при Шуйском означал падение Трубецких, теперь Трубецкие чувствовали себя обиженными и предали.

Д. Володихин:

— Трубецкие, которые раньше выигрывали эти местнические схватки с Голицыными.

К. Аксаньян:

— Да, вот этот баланс был нарушен восхождением Годунова и в целом сложной конфигурацией изменений в эпоху опричнины и в постопричнину. К этому надо, наверное, добавить, что, конечно, разъедала душу и развращала сама возможность прихода к власти по головам, что сначала продемонстрировал Борис Годунов, несмотря на свои таланты государственного деятеля, потом самозванец, потом Шуйский, все это разъедало, как кислота. Ну и, наверное, надо поговорить о том, что, в общем, любой начальник, любой руководитель, и уж тем более руководитель государства вечно сталкивается с дилеммой: талант или лояльность? Талантливый человек, он часто тщеславен, честолюбив и просто он не будет молчать, сталкиваясь с проблемой, он будет громко об этом говорить, он будет критиковать, он будет отстаивать свою позицию, защищать её. Лояльный зачастую будет молчать, будет верен, исполнителен, выполнять даже ошибочные приказы, и вы сможете на него положиться, что он не придаст, но он и не принесёт успеха. Примером такой лояльности является царский брат Дмитрий Шуйский, который проиграл всё, что только можно проиграть, но которому царь вынужден был доверять, потому что это родной брат, все остальные могут предать. Любой руководитель и, прежде всего — правитель, постоянно должен выбирать, вот дилемма: лояльность без таланта или талант без лояльности, и искать компромиссы между двумя этими полюсами. Разумеется, это доведённые до абсолюта единицы, человек — фигура противоречивая.

Д. Володихин:

— Перефразируя классика: «Надо что-то третье, да где же его взять?»

К. Аксаньян:

— Ну и, конечно, надо уметь работать с талантливыми, это сложный навык, но вот эта кадровая политика — это важнейшее качество талантливого государственного деятеля. Иван III умел. Иван III умел слушать и терпеть, когда ему говорят поперёк, и поддерживать баланс. Наказывать, но потом возвращать на службу тех, кто проявил нелояльность, но в чьей помощи он нуждался. Он умел побеждать вот эту строптивость русской аристократии, и поэтому Иван III построил Россию.

Д. Володихин:

— Ну, впоследствии батюшка первого царя династии Романовых, патриарх Филарет, он, в общем, тоже достаточно умело вёл дела, поскольку он знал, как обращаться с аристократией, знал её слабости и сильные стороны. То есть были такие деятели, но и вместе с тем они встречались нечасто.

К. Аксаньян:

— Встречались нечасто, и неуверенность в собственном положении вынуждала обращаться к лояльности, исключительно лояльности, что приводило к тому, что талантливые люди чувствовали себя обиженными, чувствовали, что их не слышат, у них нет возможности реализоваться, и это открывало душу, открывало вот эти ворота для предательства.

Д. Володихин:

— Ну что ж, тут, наверное, стоит сказать, что русская аристократия легко поддавалась на эту дурную эмоцию. В сущности, гордыня — мать всех грехов. Талант ущемлённый ещё пока не то душевное качество человека, которое обязательно приведёт к измене, тут может помочь смирение, может быть, сама помощь Божья выведет человека из сложной ситуации, может быть, человек испытывается при этом, но среда, которая породила русскую аристократию в целом, она ведь подпитывала совершенно другие чувства: честолюбие, стремление, даже уверенность определённая в собственной безнаказанности, в том, что: ну, опала, ну, ссылка, но ведь не казнят же, я человек столь высокой крови, что эту кровь не пожелают проливать ради дурного примера. Появлялось желание, в общем, играть в свою игру, а не в то, что требовалось для государя и государства. Русская аристократия очень сильно была воспитана, можно сказать, впитала с молоком матери очень высокое мнение о себе самой, то есть мы — игроки, вот все мы коллективно — игроки на доске большой политики России. Знаете, Карен Эдуардович, поневоле думаешь: может и неплохо, что такая значительная часть высшего политического класса России погибла так или иначе в эпоху Смуты?

К. Аксаньян:

— Ну, следующее поколение было не особенно лучше, можно вспомнить казнь боярина Михаила Борисовича Ше́ина.

Д. Володихин:

— Здесь вы правы, конечно. Собственно, не смогли обеспечить его, фактически предали и продали воеводу, который делал все возможное на фронте под Смоленском, а потом еще и казнили, оклеветав, чтобы вывести из-под удара фактического, так это не называлось, но фактического премьер-министра князя Черкасского.

К. Аксаньян:

— Тем более, что Михаил Борисович человек-то был талантливый, но на язык несдержанный, и еще до начала Смоленской войны предъявлял боярам, что пока он оборонял Смоленск, они-то в Москве полякам предавались.

Д. Володихин:

— По запечьям сидели!

К. Аксаньян:

— Да.

Д. Володихин:

— Ну, что тут скажешь. Понимаете, вот здесь вы поставили талант, лояльность, это вопрос вечный...

К. Аксаньян:

— Как вопрос отцов и детей, просто о нем говорят поменьше, а вопрос-то остается актуален в любую эпоху, и в XXI веке стоит.

Д. Володихин:

— И я, пожалуй, еще одну такую оппозицию поставлю. Понимаете, какая вещь: есть аристократ и есть чиновник. То есть аристократ — это ставка как раз на яркость, на талант, на волю, на умение владеть ситуацией и вместе с тем с пониманием того, что аристократ может быть и честолюбец, а порой даже, ну, это не настолько для него свойственно, он может быть и корыстолюбец. И аристократ — яркая, неоднозначная личность чаще всего. Чиновник — трудолюбивее, исполнительнее, покорнее, однако вместе с тем эффект от него может быть меньше. Что выбрать: что ярче или что проще? У нас не то, что отдельные государи, у нас Россия в течение XVII, XVIII, XIX, XX века решала этот вопрос с разной степенью успеха, но «ходить бывает склизко по камешкам иным, о том, что было близко, мы лучше умолчим», но вопрос стоял и стоит. Талант становится предателем, потому что на него, может быть, больше действует гордыня. И вместе с тем, если это талант, может быть, с ним стоит возиться, может быть, не стоит доводить его до состояния, когда он испытывает этот соблазн? Вопрос очень сложный, и я думаю, самое время нам предложить, дорогие радиослушатели, вам самим обдумать его, как зайти к этой ситуации, которая, вы абсолютно правы, Карен Эдуардович, она на века и века.

К. Аксаньян:

— Она коснулась не только России, любой государственный деятель с ней сталкивался.

Д. Володихин:

— Да, это правда. Ну что ж, дорогие радиослушатели, время нашей передачи подошло к концу. Мы поставили перед вами нравственный вопрос на материале Смуты, надеюсь, кто-нибудь из вас даст себе труд поразмыслить над этим и мысленно, может быть, нас опровергнет, для нас хорошо, что, может быть, нас при этом не будет. И, однако, надеюсь, что могу от вашего имени поблагодарить Карена Эдуардовича Аксаньяна за ту работу, которую он между нами сегодня провёл. И мне остаётся сказать только: благодарю вас за внимание, до свидания.

К. Аксаньян:

— До свидания.

Все выпуски программы Исторический час

Проект реализуется при поддержке Фонда президентских грантов

Другие программы

Апостольские чтения

Послание к Ефесянам святого апостола Павла

Скачать

Рембрандт (1606—1669) Апостол Павел

Еф., 233 зач., VI, 10-17

Комментирует священник Антоний Борисов.

Когда молодые монахи однажды спросили святого Антония Великого, какую добродетель нужно прежде всего просить у Бога, тот ответил — рассудительность. Именно так. Здоровая, освящённая Господом рассудительность способна помочь нам принять правильные решения, сделать верные выводы и избежать вредных крайностей. Теме рассудительности, среди прочего, посвящён отрывок из шестой главы послания апостола Павла к Эфесянам, что читается сегодня утром в храме во время богослужения.

Глава 6.

¹⁰Наконец, братия мои, укрепляйтесь Господом и могуществом силы Его.

¹¹Облекитесь во всеоружие Божие, чтобы вам можно было стать против козней диавольских,

¹²потому что наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных.

¹³Для сего приимите всеоружие Божие, дабы вы могли противостать в день злой и, все преодолев, устоять.

¹⁴Итак станьте, препоясав чресла ваши истиною и облекшись в броню праведности,

¹⁵и обув ноги в готовность благовествовать мир;

¹⁶а паче всего возьмите щит веры, которым возможете угасить все раскаленные стрелы лукавого;

¹⁷и шлем спасения возьмите, и меч духовный, который есть Слово Божие.

Возникновение Церкви Христовой в день Пятидесятницы, то есть на пятидесятый день после Воскресения Христова, когда на апостолов сошёл Дух Святой, стало огромным по значению событием для всего человечества. Но, как известно, даже самый обильный дар благодати, от Бога исходящей, не упраздняет человеческой свободы. Не только в том смысле, что человек может принять или отвергнуть этот дар, но и в том, как человек способен использовать благодать Божию. Во благо или во осуждение.

Об этом и рассуждает апостол Павел в прозвучавшем отрывке из послания к христианам Эфеса. Перед этими людьми, обратившимися из язычества, стояли два рода искушений. Первый заключался в том, чтобы лукаво совместить христианскую веру с прежним образом жизни. На практике — быть только внешне членами Церкви, а на самом деле оставаться язычниками, прикрываясь соблюдением некоторых обрядов и правил. Такое лицемерие апостол Павел нещадно обличает, прямо говорит о невозможности служить одновременно Богу и идолам — не столько внешним, осязаемым, сколько внутренним, замаскированным.

Существовал и другой тип крайности. То, что можно было бы назвать духовным радикализмом, который заключался в поиске причин каких-то нестроений исключительно в людях, во внешнем. Опасность такого видения заключалась в том, что человек начинал заботиться не столько о своём духовном мире и покаянии, сколько принимался бороться с другими людьми. Часто по причине того, что себя и свои убеждения считал по умолчанию идеальными. И апостол Павел призывает эфесских христиан не увлекаться поиском врагов, расклеиванием ярлыков — кто праведник, а кто нет.

Павел, в частности, пишет: «наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных». Таким образом, апостол призывает читателей сохранять чистый, искренний, праведный образ жизни. Только благочестие, основанное на любви к Богу, и является единственным средством победы над тёмными силами, над злом, которое, к сожалению, по-прежнему влияет на мир. И апостол пишет: «Итак, станьте, препоясав чресла ваши истиною и облекшись в броню праведности».

Только целостность веры и жизни способна приблизить человека к Господу. И одним из признаков этого приближения становится освящённая Богом мудрость, способная отделять людей от их ошибок. Что очень важно. Потому что, с одной стороны, мы признаём — человек хорош, но не сам по себе, а потому что Богом сотворён. С другой стороны, мы не ставим знака равенства между человеком и его образом жизни. Ведь человек далеко не всегда правильно распоряжается своей свободой. И мы не должны закрывать глаза на творимое людьми зло. Но обличая зло, мы не имеем права унижать кого-либо, оскорблять, презирать. Это не христианское поведение, о чём и призывает помнить апостол Павел, сам умевший здраво, без лукавства и озлобленности, в согласии с заповедями Божиими рассуждать. А именно, различать человека и его ошибки, человека благословляя и поддерживая, а его промахи в хорошем смысле обличая и, что более важно, помогая исправить. Чему и нам, безусловно, стоит постоянно учиться.

Проект реализуется при поддержке Фонда президентских грантов

Читать полностью

Другие программы

Псалтирь: богослужебные чтения

Псалом 10. Богослужебные чтения

Скачать

Не раз в Священном Писании говорится о том, что Бог любит правду и ненавидит ложь. О какой именно правде идёт речь? Ответ на этот вопрос находим в псалме 10-м пророка и царя Давида, который звучит сегодня за богослужением в православных храмах. Давайте послушаем.

Псалом 10.

Начальнику хора. Псалом Давида.

1 На Господа уповаю; как же вы говорите душе моей: «улетай на гору вашу, как птица»?

2 Ибо вот, нечестивые натянули лук, стрелу свою приложили к тетиве, чтобы во тьме стрелять в правых сердцем.

3 Когда разрушены основания, что сделает праведник?

4 Господь во святом храме Своём, Господь, — престол Его на небесах, очи Его зрят на нищего; вежды Его испытывают сынов человеческих.

5 Господь испытывает праведного, а нечестивого и любящего насилие ненавидит душа Его.

6 Дождём прольёт Он на нечестивых горящие угли, огонь и серу; и палящий ветер — их доля из чаши;

7 ибо Господь праведен, любит правду; лицо Его видит праведника.

Когда Давид был юношей, он спасался бегством от царя Саула, который по причине зависти и ревности хотел его убить. Когда Давид сам стал царём и достиг зрелого возраста, он спасался бегством от собственного сына, Авессалома, который поднял против отца мятеж и стремился отнять у него не только власть, но и жизнь. Одним словом, Давид не понаслышке знал, что такое спасать свою жизнь бегством.

А потому только что прозвучавший псалом, который, видимо, написан по поводу очередного социально-политического потрясения, начинается со слов недоверия, которое Давид высказывает своим советникам: «как же вы говорите душе моей: "улетай на гору вашу, как птица"?» Богатый жизненный и духовный опыт подсказывал царю, что в конечном счёте спасают не быстрые ноги и не тайные, скрытые от посторонних глаз убежища. Спасает Господь. Поэтому и начинает он словами: «На Господа уповаю». Иными словами, теперь я не побегу. Теперь я не вижу в этом смысла. Теперь я отдам всё в руки Божии.

Глубокая мудрость скрывается в этих словах. Очевидно, что у всякого из нас есть такой период в жизни, когда мы просто учимся выживать в этом мире. И на протяжении этого времени все средства, которые мы используем для выживания, как нам кажется, хороши. Мы решаем свои проблемы так, как можем. Зачастую, не особо советуясь со своей совестью. Наша задача проста — выбить своё место под солнцем, обойти конкурентов, забраться как можно выше, просто не быть съеденным злопыхателями. Мы не особо внимательны к себе. Не особо задумываемся о мотивах и последствиях своих поступков. Мы не желаем видеть правду о самих себе. И Бог терпит это. Он по милости Своей даёт нам время.

Однако неизбежно каждый из нас приходит к той точке, когда мы оказываемся перед выбором: или убежать и спрятаться, то есть закрыться от проблемы своими привычными словами и поступками и потерять окончательно своё достоинство, или остановиться и встретиться лицом к лицу с тем, от чего бегал всю жизнь. А потом на свой страх и риск поступить по-новому. С упованием на Творца и с доверием Ему. Поступить по Его закону.

По словам Давида, те потрясения, которые выпадают на нашу долю, — это каждый раз приглашение к такому мужественному поступку. Поэтому и говорит Давид сегодня: «Господь испытывает праведного». И с каждым разом этот призыв всё настойчивей. Так Бог напоминает, что всякому из нас неизбежно придётся пойти на этот шаг.

Только мы сами можем ответить себе на вопрос «чего я боюсь, от чего бегу», выражаясь словами прозвучавшего псалма, от чего и почему каждый раз «улетаю на гору, как птица». Увидеть это — уже огромный шаг на пути духовного взросления. Но увидеть это однозначно придётся. Потому что, как пишет Давид, «Господь праведен и любит правду». И лишь тогда, когда мы признаём эту правду, наши отношения с Богом становятся по-настоящему полноценными. И для каждого из нас это в первую очередь правда о себе самом.

Псалом 10. (Русский Синодальный перевод)

Псалом 10. (Церковно-славянский перевод)

Читать полностью

Другие программы

Философские ночи

«Вера в Бога и познание себя». Игумен Дионисий (Шлёнов)

Скачать

Гость программы — Игумен Дионисий (Шлёнов), наместник Андреевского ставропигиального мужского монастыря.

Ведущий: Алексей Козырев

А. Козырев

— Добрый вечер, дорогие друзья. В эфире Радио ВЕРА программа «Философские ночи» и с вами ее ведущий Алексей Козырев, сегодня мы поговорим о вере в Бога и познании себя. У нас сегодня в гостях наместник Андреевского монастыря, игумен Дионисий (Шлёнов). Здравствуйте, батюшка.

о. Дионисий

— Здравствуйте, Алексей Павлович. Очень радостно принимать участие в таком философском мероприятии с богословским смыслом.

А. Козырев

— Я напомню нашим радиослушателям, что, хотя отец Дионисий сегодня в гостях у нашей передачи, мы в гостях у отца Дионисия, поскольку студия Радио ВЕРА находится в Андреевском монастыре на берегах Москвы-реки, а это один из старейших московских монастырей, где уже в XVII веке была школа ученого монашества. Как я говорю: это родина русского просвещения.

о. Дионисий

— И не только в XVII веке. Конечно, в XVII веке несомненный перелом, 1648 год — год, когда, кстати сказать, была издана в Москве же «Книга о вере», которая потом получила такую свою дальнейшую судьбу среди старообрядцев, но издана еще до раскола, это год воссоздания Андреевского монастыря царским окольничим Федором Ртищевым, в достаточно молодые для себя годы он это делал, а идея была еще несколькими годами ранее им же сформулирована, но Андреевский монастырь существует с XIII века, как известно, нет письменных тому свидетельств, и был посвящен Преображению, а Преображение — это очень монашеский и очень богословский праздник, потому что богословие святителя Григория Паламы XIV века — это апогей византийского, апогей святоотеческого православного богословия, и здесь с XIII века тем самым монахи воспринимали Преображение как свой престольный праздник.

А. Козырев

— А вот вера Бога, она преображает человека или необязательно? То есть вот человек сначала ищет чего: он ищет какого-то изменения, или он сначала находит веру, а потом через веру меняется?

о. Дионисий

— Вера бывает разная, сначала она маленькая, потом, от веры к вере, духовное восхождение, и по мере усиления, по мере укрепления веры, вера все более и более преображает человека, но без стремления к преображению, без стремления к очищению самого себя, без стремления к настоящему самопознанию, которое не эгоистичное самопознание, а жертвенное самопознание, невозможно обрести такие важные добродетели, как веру, надежду и любовь, из которых, по аретологии апостола Павла, больше — любовь. Получается, что вера — это, с одной стороны, причина, а с другой стороны, следствие. И, как причина она описывается апостолом Павлом, если дословно перевести 1-й стих 11-й главы из Послания к Евреям, то получится такой перевод: «вера есть основание надежды», в этом дословном переводе вера оказывается причиной надежды.

А. Козырев

— Как в синодальном: «уповаемых извещение».

о. Дионисий

— Да, «уповаемых извещение», но в Синодальном переводе определённая интерпретация данного места духовно значимая и полезная, но такая, не абсолютная. Если мы посмотрим в традиции экзегезы, как святые отцы понимали это место, то мы найдём определённый такой средний лейтмотив. Святые отцы, когда будут говорить о взаимосвязи веры, надежды и любви, и о значимости веры, как той добродетели, которая предшествует надежде, они будут использовать часть этого стиха как самодостаточную максиму и вкладывать в эту формулировку очень конкретный смысл о глубокой взаимосвязи веры и надежды при определённом доминировании любви, потому что Григорий Нисский и ряд других святых отцов, они проводят такую необычную для нас мысль, что в Царствии Небесном вера и надежда будут не нужны, потому что там человек окажется перед Богом лицом к лицу, а любовь, как большая из всех, она там останется. Из самой этой мысли можно сделать умозаключение о некоторой относительности веры и надежды, но если мы будем так мыслить, то мы немножко обесценим веру и надежду, и мы не имеем на это право, получается, они абсолютны, но святые отцы, тем не менее, подчеркивают определённую значимость, высоту любви в этой аретологической цепочке.

А. Козырев

— Я вспоминаю почему-то вот Хомякова, его учение о цельном разуме, где вратами является тоже вера, то есть сначала человек верит в то, что познаваемое им есть, то есть он располагает себя к тому, что он хочет познать, потом волей он постигает это, хочет понимать, ну и, наконец, рассудком он укладывает это в какую-то логическую структуру понимания, но вера, опять-таки, является вот теми вратами.

о. Дионисий

— Но врата, понимаете, они бывают разными. Есть врата, которые вводят в город, есть врата, которые вводят в храм, есть врата, которые вводят в монастырь, а есть врата, которые вводят в алтарь. И вот со святоотеческой точки зрения рай, он имеет врата. И ряд добродетелей, которые считаются добродетелями на новоначальном этапе особо важными, как, например, добродетель смирения, эта добродетель преподобным Никитой Стифа́том описывается как врата рая, а любовь— и это парадоксально, описывается им же, — как врата рая, но с диаметрально противоположной стороны. И тогда и вера, как врата, может восприниматься как врата, которые ведут в очень возвышенное пространство, и для того, чтобы прийти в это возвышенное пространство, с точки зрения святоотеческой мысли, сама вера — это очень высокая добродетель, та добродетель, который требует, с одной стороны, духовного подвига, а с другой стороны, она даёт силы для этого духовного подвига. И преподобный Максим Исповедник в одном из вопросоответов к Фала́ссию, он отождествляет веру и Царствие Небесное, и говорит, что «вера — это и есть Царствие Небесное», «Царствие Божие внутрь вас есть», он говорит, что это вера. Но дальше он поясняет, что «вера является невидимым царствием, а царствие является божественно приоткрываемое верой». Такие глубочайшие слова, которые показывают какое-то очень тонкое различие, то есть что вера, как невидимое царствие, как некое семя, как некое начало, как некий призыв, а Царствие Божие, оно начинает божественно приоткрываться в душе по божественной благодати, и так человек через веру идет путем спасения, где всё очень диалектично, где нельзя сказать, что вера — это начало, а потом будет что-то другое, она есть всегда. И эта вера, сама отождествляемая Царствием Божиим, все сильнее и сильнее приоткрывается в той душе, которая ищет Бога, которая идет путем преображения.

А. Козырев

— То есть это как крылья такие, на которых человек летит, и если он теряет веру, то он теряет крылья и падает.

о. Дионисий

— Но, вот если вспомнить того же преподобного Никиту Стифата — просто мне всю жизнь приходится им заниматься, я с академической скамьи начал переводить его творения, сейчас многие переведены, и диссертация была ему посвящена в Духовной академии, и мысль прониклась именно образами преподобного Никиты. Так вот, преподобный Никита, так же, как и другие отцы, например, преподобный Иоанн Дамаскин, считает, что он был знаток философии, но современные исследователи пишут, что преподобный Иоанн Дамаскин черпал философские знания даже для своей «Диалектики» из вторичных источников, то есть уже из неких антологий, сложившихся в христианской традиции. И преподобный Никита Стифат так же, он был монахом, ему некогда было изучать Платона, Аристотеля, но он был знаком, тем не менее, с какими-то максимумами Филона Александрийского, откуда-то он их брал, и вот преподобный Никита Стифат пишет о смирении и любви, как о крыльях, как вы сказали. Ну и, конечно, так же и вера, как утверждение надежды или извещение надежды, это тоже в его системе присутствует. Так же, как и в самой святоотеческой мысли вера в Бога, она описывается, например, как что-то непостижимое, неосязаемое, недосягаемое, то есть вера описывается так, как Бог, вера описывается так, как Царствие Божие, но в конце концов оказывается, что человек, для того, чтобы верить в Бога, он должен разобраться в себе, то есть он должен исправить самого себя.

А. Козырев

— В эфире Радио ВЕРА программа «Философские ночи», с вами её ведущий Алексей Козырев и наш сегодняшний гость, наместник Андреевского монастыря, игумен Дионисий (Шлёнов), мы говорим сегодня о вере в Бога и познании себя. Вообще, вот эта идея познания себя, она ведь пришла из античной философии, семь мудрецов говорили: «познай самого себя» и, по-моему, это было написано на храме Аполлона в Дельфах, на языческом храме, на портике этого храма, человек подходил и вот читал: «познай себя», а как познать себя — ну, прийти к Богу, то есть вот ты пришёл в храм и, наверное, получил какую-то надежду познать себя, сказав: «Ты есть, ты Еси», другая надпись на другом портике этого храма, вот если ты не сказал «Ты еси» Богу, то ты и не познал себя. То есть что же получается, уже для античного человека, для язычника, который не имел ещё Откровения, уже вот эта связь веры и познания была?

о. Дионисий

— Несомненно, она присутствовала, просто, поскольку богов в античной традиции было много, то и такая форма звучала: «познай самого себя, чтобы познать богов». И эта взаимосвязь между самопознанием и богопознанием, она имела место, но, может быть, она у стоиков выражена сильнее, чем в предшествующей до стоиков традиции. Действительно, эта античная максима очень сильная, она, можно сказать, является первоистоком для философского дискурса, и она является первоистоком для богословской мысли, и не просто для богословской мысли, а для богословско-аскетической мысли, потому что святые отцы, они не отказались от этого принципа самопознания, но они его углубили, они его связали с образом Божьим, то есть они обозначили объект этого самопознания, и объектом этого самопознания оказывается образ Божий. Так же святые отцы прекрасно понимали, что сама формула «познай самого себя», она античная, она отсутствует в Священном Писании как таковая, и они пытались найти аналоги для того, чтобы поместить эту античную максимуму о самопознании на богословскую почву, и тогда, конечно, и книга «Исход»: «внимай самому себе», и Климент Александрийский, и ряд других христианских писателей, они отождествили: «познай самого себя и внимай самому себе» и, по сути дела, на святоотеческом языке это было одно и то же. Но когда святые отцы говорили «познай самого себя», они пользовались античным инструментарием, когда они говорили «внемли самому себе», они пользовались библейским инструментарием. Это закончилось тем, что в известнейшем слове святителя Василия Великого на «внемли самому себе» толковании, это слово завершается: «внемли самому себе, чтобы внимать Богу», то есть такая чисто библейская формула, по сути дела, это формула о самопознании, которая связывает воедино самопознание и Богопознание.

А. Козырев

— А вот «внемли» — это что? Понятно, что слово «внимание» здесь: надо услышать что-то, голос Бога услышать в себе? Когда мы говорим «внемли проповеди», я должен услышать проповедь, проповедника, а вот «внемли себе» — это слух, это какое свойство?

о. Дионисий

— Это внутренний слух, это духовный слух, то есть это внимание мы переводим, как «внимать», и мы говорим на службе: «премудрость вонмем», вот это слово «вонмем», то есть мы внимательно относимся к мудрости. Это не только слуховое внимание, это такое всестороннее внимание, то есть это молчание, такая концентрация сил души, беспопечительность, попытка проникнуть в смысл. Может быть, это такой ключевой призыв к понятию, которое мне лично пришлось обозначить в изысканиях, связанных с преподобным Никитой Стифатом, как «преображение чувств», потому что в пифагорейской традиции было представление о соответствии внешних чувств таким определенным аналогам, силам ума, так скажем. Например, зрение соответствует разуму, есть и другие соответствия. И в самой святоотеческой традиции это соответствие, когда Ориген, он не святой отец, даже осужден, но важен для христианского богословия...

А. Козырев

— Учитель Церкви.

о. Дионисий

-... он брал выражение библейское «десятиструнная псалтирь» и соотносил с этой десятиструнной псалтирью внешние и внутренние чувства. Тема очень такая сильная, ёмкая, она присутствует у разных святых отцов, в частности, у святителя Афанасия Александрийского, и в этой теме как раз вот слово «внемли» или внимать«, то есть, возможно как такое переключение, когда человек отключает внешние чувства и включает внутренние чувства, но эта кнопочка, она не материальная, она не механистическая, а она связана с духовным подвигом и в этом внимания столько заложено. То есть, получается, это и знание или попытка познать, и в то же самое время это знание, соединенное с действием, то есть это не бездеятельное знание, и по сути дела, это соответствует античному представлению о любомудре — о философе, потому что кто такой философ с точки зрения самой античной традиции и потом, конечно, еще в больше степени с точки зрения христианской традиции — это любомудр, то есть тот, у кого дело не расходится со словом. Ну, христиане очень обрадовались, потому что они в идеале любомудра получили то, что и нужно было получить — идеал аскета, который при этом ищет истину и наполнен словом, некий ученый-монах любомудр, но в очень широком смысле, то есть любой человек, даже не монах и даже не ученый, он может быть любомудром, если у него слово не расходится с делом, а дело не расходится со словом.

А. Козырев

— А для этого нужно внимание. То, что вы говорите, меня наводит на мысль, что у нас вообще в обществе нет культуры внимания. В школе учительница говорит детям: «вы невнимательны». Но не только дети в школе невнимательны — люди вообще невнимательны, невнимательны к Богу, невнимательны к себе, невнимательны друг к другу, и как бы никто не учит, вот, может быть, Церковь учит вниманию, служба учит вниманию, а по сути дела, никто не учит вниманию.

о. Дионисий

— Ну вот когда человек стоит на молитве, то на него нападает рассеяние, то есть ему приходится сражаться со своими помыслами. И вот всё было хорошо, он вроде забыл о многих мирских проблемах, но вот встал на молитву, и на него обрушивается поток помыслов, и духовная жизнь, она описывается святыми отцами и в традиции Церкви во многом как борьба с помыслами, но сами эти помыслы, они первоначально могут быть прилогами, потом хуже, хуже, хуже, становятся страстями, и в древней традиции, идущей от Евагрия Понтийского, но подхваченной, развитой, углубленной святыми отцами, помыслы равны страстям, равны демонам, и очень важно их преодолеть. Конечно, внимание — это именно преодоление этих помыслов, но само по себе это, может быть, не совсем самостоятельный инструмент, то есть внимание — это результат молитвы, результат безмолвия, уединения, результат добродетельной жизни. То есть это такой не самостоятельный инструмент, это скорее метод, как познай самого себя, то есть обрати внимание на самого себя. А как ты познаешь самого себя? Ты должен себя очистить, и здесь уже возникают другие категории, которые помогают понять, что происходит. Современный греческий богослов, ну, относительно современный, протопресвитер Иоанн Романи́дис, написал книгу «Святоотеческое богословие», в этой книге он оперирует тремя понятиями, он сводит православие к трем понятиям: это очищение, озарение и обожение. И он усматривает эти три понятия везде, и в античной традиции, как в преддверии христианства, и в Ветхом Завете, и в Новом Завете, и во всей святоотеческой традиции, и расхождение Востока и Запада связано у него с тем, что на Западе неправильно понимали эти три категории, то есть буквально три слова описывают православие. Я очень детально читал его книгу, и, можно сказать, делал черновой перевод, который пока не издан, и я задумался: а в действительности как дело обстоит? Можно ли так свести православие к этим трём словам? Тогда я взял греческие термины и стал изучать понятия «очищение» — «кафарсис», «озарение» — «эллапсис», там два понятия: «эллапсис» и есть ещё «фатизмос» — «освящение» — это более библейское слово, которое используется в библейских текстах, а «эллапсис» — более философское слово, которое не используется в библейских текстах, но при этом является доминирующим в Ареопагитиках, и потом у святителя Григория Паламы. И я как-то через изучение этих терминов пришёл к таким ключевым текстам святых отцов, где действительно эти понятия имеют очень большое значение, но всё-таки так прямолинейно обозначить тремя терминами всю православную традицию — это несколько обедняет.

А. Козырев

— Ну, кстати, можно перевести, может быть, я не прав, но и как «просвещение», да?

о. Дионисий

— Да, да.

А. Козырев

— То есть не только озарение, а просвещение нам более понятно. Вот «Свет Христов просвещает всех» написано на храме Московского университета, на Татьянинском храме.

о. Дионисий

— Но здесь надо всё-таки смотреть на греческие эквиваленты, то есть вот «Свет Христов просвещает всех», слово «просвещение», если мы поймём, какой там греческий термин — простите, я всё время настаиваю на греческих терминах, но они позволяют более математически точно отнестись к той святоотеческой традиции, часть которой представлена древнегреческими, так сказать, византийскими текстами, и тогда, оказывается, да, можно перевести как «просвещение», но в сути вещей это не эпоха Просвещения и это не сверхзнание, а это духовное просвещение, то есть очень высокий духовный этап.

А. Козырев

— Мы сегодня с игуменом Дионисием (Шлёновым), наместником Андреевского монастыря в Москве, говорим о вере в Бога и познании себя. И после небольшой паузы мы вернёмся в студию и продолжим наш разговор в эфире Светлого радио, Радио ВЕРА в программе «Философские ночи».

А. Козырев

— В эфире Радио ВЕРА программа «Философские ночи», с вами ее ведущий Алексей Козырев и наш сегодняшний гость, игумен Дионисий (Шлёнов), наместник Андреевского монастыря в Москве. Мы говорим сегодня о вере в Бога и познании себя, и в первой части нашей программы мы выяснили, что познание себя, внимание себе — это и есть попытка разглядеть внутри нас образ Божий. А подобие?

о. Дионисий

— Образ и подобие, они, если мы вспомним лекции, которые читались в духовной семинарии, то согласно общепринятой подаче материала есть две точки зрения, они восходят к самой святоотеческой традиции, то есть часть святых отцов учит о том, что образ Божий — то, что дано всем, а подобие надо приобрести через добродетельную жизнь. А некоторые святые отцы отождествляют образ и подобие и говорят, что нельзя говорить о подобии без образа и нельзя говорить об образе без подобия, то есть фактически они тождественны, и тогда нет этого шага от образа к подобию, но есть при этом понимание, что образ может быть омрачён, тогда и подобие будет омрачено. Если мы очистим свой образ, то и подобие, которое сокрыто в этом образе, оно раскроется. Тогда можно спросить, наверное, говорящего, то есть меня самого: к какой точке зрения можно склоняться? И та, и другая точка зрения, по-своему они передают определенную динамику, то есть задачу человека не стоять на месте, находиться в движении, и в святоотеческой традиции очень важно представление об этом движении, о пути, (простите, еще одна тема, но она очень взаимосвязана с этой) это тема пути или тема царского пути, то есть царский путь, как неуклонение ни направо, ни налево, это не только царский путь в догматике, где, например, православие шествует царским путем между крайностями монофизитства и несторианства, к примеру, но это и царский путь в аскетике, когда христианин следует царским путем, например, между невоздержанностью, с одной стороны, и предельным воздержанием, которое проповедовал Евстафий Севастийский, это духовный наставник семьи святителя Василия Великого, в противовес чему святитель Василий Великий сформулировал аскетику весьма строгую, но не такую строгую, как у Евстафия Севастийского. Вот царский путь, и тогда и образ Божий, который в нас, мы пытаемся через ряд духовных предписаний, через жизнь по заповедям Божьим, через послушание Богу, через послушание Церкви, через жизнь в Церкви мы пытаемся исправить свой образ Божий, из мутного зерцала сделать его более чистым зерцалом. В святоотеческой традиции было, насколько я понял, а я это понял через изучение антропологии святителя Иринея Лионского, но эту антропологию пришлось изучать сквозь призму последующей традиции, то есть была попытка понять, а как учение Иринея Лионского об образе Божьем, как об образе образа, есть такое выражение: «образ образа», такое сильное выражение, и оно заставляет задуматься: я являюсь «образом образа», что это вообще значит, это что такое, какой-то святоотеческий неологизм, который просто Ириней Лионский использовал, и потом он повис в воздухе, или эта мысль, она потом была подхвачена отцами, в зависимости от Иринея Лионского, или, может быть, независимо от него?

А. Козырев

— У Платона была идея: «подобие подобий», он так называл произведения искусства, портреты. Может быть, человек — это в каком-то смысле тоже произведение искусства, только в хорошем смысле этого слова, если он работает над собой.

о. Дионисий

— Да, но здесь еще появляется библейская почва, потому что, по-моему, у апостола Павла в Послании к Евреям в 1-й главе используется выражение «образ ипостаси», и, собственно, Христос Спаситель — вторая Ипостась Святой Троицы, Он именуется «образом», и когда Ириней Лионский говорит об «образе образа», то он имеет в виду, что образ Божий нам дан, но мы являемся образом образа, то есть образом Христа Спасителя, который сам именуется образом, получается, образ — это одно из божественных имен Христа Спасителя. И действительно, если мы посмотрим на такие антропологические концепции первых святых отцов и христианских писателей, то мы увидим, что они часто соотносили образ, который в нас, не с тремя Лицами Святой Троицы, это такая классическая схема, которая появляется в антропологии святителя Афанасия Александрийского, может быть, у кого-то раньше, но после святителя Афанасия Александрийского это очень такая устойчивая параллель, которая присутствует в святоотеческой традиции. До святителя Афанасия Александрийского святоотеческой мысли было свойственно исходить из понятия «образ образа», то есть видеть в человеке образ Христа Спасителя. Но, собственно говоря, этот идеал никуда не делся, он остался, наша жизнь должна быть христоподражательной или христоцентричной, мы должны подражать Христу Спасителю, и в позднем византийском богословии это сравнение тоже оставалось. Но у святителя Афанасия Александрийского мы находим: Бог Отец — и в соответствии с первой Ипостасью Троицы человек наделён разумом, Бог-Слово, Бог Сын — и у человека есть логос-слово, Бог-Дух Святой — и человек обладает духом. Такая трёхчастность Троицы отражается в образе Божьем, тогда и задача перед человеком стоит немалая, то есть он должен иметь эти три части в правильном состоянии, его разум, его слово, его дух, они должны стремиться к Богу, они не должны омрачаться грехом, и потом святоотеческая антропология, да и не обязательно потом, я здесь не могу сейчас выстроить такую чёткую хронологию, но представление о разуме, как о главенствующем начале, и трёхчастная схема души по Платону: разум, гнев и гневное начало, и желательное начало, три, в святоотеческой антропологии эта платоновская схема была очень важна, можно сказать, она была такая школьная, хрестоматийная, то есть, возможно, были другие представления, было представление о том, что у души много сил, но эта трёхчастность души, она была такой базовой, и в этой базовой трёхчастности роль разума, как ведущего начала, очень велика.

А. Козырев

— То есть всё-таки в церковном учении разум чего-то стоит, да? Потому что иногда говорят: «надо совлечь с себя разум, наш греховный разум», вот юродство, есть такой тип.

о. Дионисий

— Ну, здесь разум или ум, иногда у славянофилов были такие разделения...

А. Козырев

— Рассудок.

о. Дионисий

— Есть рассудочное такое, земное, а есть разумное, умное, духовное. Но в самой святоотеческой мысли есть представление об уме-разуме, который является высшей силой души, а сама по себе душа — это высшая сила человека. Ну, конечно, у Филиппа Монотро́па всё по-другому в «Диоптрии» XI века, где не душа даёт советы телу, а тело даёт советы душе, плоть советует душе, почему? Потому что душа помрачённая, несовершенная, в своём несовершенстве она оказывается ниже плоти, и плоть, как менее павшая, чем душа, или совсем не павшая, она советует душе..

А. Козырев

— Я думаю, тут ещё такой жанр византийского сатирического диалога, где служанка учит госпожу.

о. Дионисий

— Ну, не в этом суть, вот основная схема — это господство разума, власть разума, сила разума, но внутреннего духовного разума, который, по сути, тождественен духу, тождественен духовной жизни и является источником духовной жизни, это не рациональный разум какого-то там доктора математических наук, а это разум подвижника.

А. Козырев

— Мудрость, да? Если можно так сказать.

о. Дионисий

— Ну, можно так.

А. Козырев

— Мудрый разум, то есть разум, который нацелен на то, чтобы как-то человеку правильно жить, правильно постичь образ Божий в себе.

о. Дионисий

— Но этот разум, он является высшей частью этого образа Божия, и когда он правильно руководит душой, а душа правильно руководит телом, то в таком случае человек идёт путём спасения, идёт царским путём, идёт путём приближения к Богу, постепенно восходит от одного барьера к другому, поэтапно.

А. Козырев

— Царский путь — это же путь для царей, а мы же не цари. Обычный человек, простой, он же не царь, как он может идти царским путём?

о. Дионисий

— «Царский путь» — это такое выражение, которое в «Исходе» встречается, когда Моисей просил царя Эдомского: «Разреши нам пройти царским путём», была система царских путей, а он сказал: «Нет, не разрешаю». И вот этот вопрос Моисея с отрицательным ответом стал основанием для Филона Александрийского, чтобы сформулировать уже такое духовно-нравственное учение о царском пути, а потом для святых отцов, чтобы святые отцы воспользовались образом царского пути для того, чтобы вообще сформулировать принципы христианского вероучения. Душа — да, она трёхчастна, она должна быть очищена, и образ Божий по-своему трёхчастен, но именно трёхчастность образа Божия сравнивалась святыми отцами с тремя лицами Святой Троицы. Трёхчастность души платоновская — я не помню, чтобы святые отцы именно с ней проводили такую троечную параллель.

А. Козырев

— А можно сравнить царский путь с золотой серединой Аристотеля, или это всё-таки разные вещи, вот избегать крайностей?

о. Дионисий

— Я думаю, что можно, но просто золотая середина — это более статичное понятие, а царский путь — это более динамичное понятие. Но, собственно говоря, сочетание статики и динамики, и такое диалектическое сочетание, оно очень свойственно святоотеческой традиции. Я всё, простите, у меня Никита Стифа́т в голове, потому что его читал, переводил, искал к нему параллели и получается, этот автор научил меня как-то так ретроспективно обращаться ко всей святоотеческой традиции. Ну вот у преподобного Никиты Стифата нахожу две категории: «стасис» — стояние, и «кинесис» — движение. Получается, это те категории, которыми пользовался автор Ареопагитик и, по сути дела, преподобный Никита, он где-то повторяет, где-то пользуется уже так более свободно этими категориями, он описывает приближение души к Богу, как приближение к Богу ангельских Небесных Сил, и они находятся в движении, и в то же самое время цель их в том, чтобы оказаться рядом с Богом и застыть рядом с Богом в таком священном стоянии, в священном восторге, в священном безмолвии. А церковная иерархия, у Ареопагита было шесть чинов церковной иерархии, а преподобный Никита Стифат увидел, что нет полной параллели, что девять небесных чинов, и только шесть церковной иерархии в Ареопагитиках, он тогда еще три чина добавил, получилось девять чинов небесной иерархии и девять чинов церковной иерархии, так сформировалось у самого Стифата в XI веке. И смысл чинов иерархии по Ареопагитикам, как такое приближение к Богу, уподобление к Богу, движение, приближение и стояние, и путь души, потому что в трактате «О душе» он описывает, как идет душа, и он использует для этого пути термин «васис», а «васис» — это «база», то же слово, что «база», происходит от слова «вэну» греческого, а «вэну» — это не просто шагать, а это «шагать твердым шагом», то есть когда человек идет, вот он совершает шаг, и он твердо на него опирается, то есть в самом слове «движение» заложена идея не только движения, но и стояния, мы говорим: «база», это что-то твердое, это основание, но это не просто основание, а это результат движения. И вот такая диалектика присутствует не только у одного автора и не только у нескольких авторов, это не просто интеллектуальная конструкция, которую святые отцы придумали для того, чтобы пофантазировать или чтобы выразить результат своих фантазий на бумаге, а это, собственно говоря, суть жизни православного христианина, и действительно, когда наши прихожане или братия обители, каждый индивидуально, сам, когда он живет без движения и без подвига, без труда, без напряжения, поддается обстоятельствам, делает то, что внешне важно, но не придает значения внутренним смыслам или откладывает эти смыслы на потом, или суетливо молится, или пропускает молитву и думает: «завтра помолюсь, завтра буду внимательно относиться к тому, чему сегодня не внимаю, сегодня я не почитаю Священное Писание, а уж завтра почитаю и пойму сполна». А завтра он думает о послезавтрашнем дне, а когда начинает читать, то читает очень невнимательно, в одно ухо влетает, в другое вылетает, потом идет учить других тому, чего не знает и не умеет сам, становится лицемером и привыкает даже к своему лицемерию, пытается себя самооправдать, и вместо того, чтобы смиренно двигаться вперед, он гордо двигается назад.

А. Козырев

— Как и все мы.

А. Козырев

— В эфире Радио ВЕРА программа «Философские ночи», с вами ее ведущий Алексей Козырев и наш гость, наместник Андреевского монастыря в Москве, игумен Дионисий (Шлёнов). Мы говорим о вере в Бога и познании себя, и вот этот ваш образ статики и динамики, у русского философа Владимира Ильина была такая работа: «Статика и динамика чистой формы». А Алексей Фёдорович Лосев (монах Андроник) говорил, используя неоплатонический термин, о «единстве подвижно́го покоя самотождественного различия». Не говорит ли нам это о том, что надо иногда делать остановки в нашей жизни, то есть надо двигаться, пребывать в движении, но всё-таки иногда задумываться о том, куда мы движемся, и создавать себе какие-то минуты такого покоя, подвижно́го покоя, чтобы не оказаться вдруг невзначай там, где не нужно?

о. Дионисий

— Здесь мы должны провести такое чёткое различие, то есть то движение, о котором писали святые отцы, это такое духовное положительное движение, которое не противоречит покою. Но есть другое движение, естественно, — это суета нашей жизни, и ход нашей жизни, который часто бывает достаточно обременён суетой, и несомненно, при этом втором варианте очень нужно останавливаться. Если нет возможности совершить длительную остановку, то хотя бы ту краткую остановку совершить, какая только возможна, остановиться хоть на две секунды, хоть на минуту. Это действительно очень важная тема, и очень актуальная, я думаю, для современного человека, потому что люди так устроены, что они хотят как можно больше всего успеть, и набирая обороты, набирая скорость в житейских делах, они иногда могут остановиться, но не хотят останавливаться, или они останавливаются внешне, но они не останавливаются внутренне, а для Бога, для веры спешка не нужна. Один из афонских монахов, очень высокой жизни человек, известный духовный писатель Моисей Агиорит, он выступал с разными докладами духовными в Греции в своё время, и оставил жития афонских подвижников, приезжал в Духовную академию, и в Духовной Академии он услышал слово «аврал» и сказал: «У нас, среди монахов, нет авралов», то есть этим он констатировал, что в жизни присутствует даже не просто остановка, что если человек живёт по заповедям Божьим размеренно, то может, у него вся жизнь такая духовная остановка. Но для современного человека очень важная, такая животрепещущая, актуальная тема, и для тех, для кого она актуальна, очень важно останавливаться. Остановка предполагает исполнение призыва апостола Павла к непрестанной молитве, апостол Павел говорит: «непрестанно молитесь», монахи с трудом исполняют это предписание, миряне благочестивые стремятся, не у всех получается, но те, у кого не получается, они не должны унывать, они должны знать, что они остановились душой и помолились, то есть они эту остановку сделали для Бога, такая остановка, в которой мы забываем о себе и помним о Боге. Надо сказать, что в максимах более поздних, византийских, там была формула не только «познай самого себя, чтобы познать Бога», но и «забудь самого себя, чтобы не забыть Бога». В одном произведении агиографическом есть такая формула.

А. Козырев

— То есть надо забыть себя, но помнить о Боге?

о. Дионисий

— Да, чтобы помнить о Боге, то есть такая память. Это разными мыслями выражается, например, святитель Герман II Константинопольский, это уже же второе тысячелетие, толкуя слова «отвергнись себя и возьми крест свой, и за Мною гряди», известные слова об отречении, призыв Христа Спасителя к своим ученикам после некоторого колебания и сомнений со стороны апостола Петра. И святитель Герман говорит: «Отречься от самого себя и взять свой крест — это означает вообще раздвоиться, то есть выйти за пределы самого себя, относиться к самому себе, как к человеку, который стоит рядом с тобой». Вот до такой степени напряжение, преодоление своего греховного «я» и несовершенства, и это, конечно, необходимо делать во время такой духовной остановки, потому что, когда человек очень спешит и пытается успеть все на свете, то в этот момент он занят внешними делами, у него нет времени для внутреннего сосредоточения.

А. Козырев

— То есть вот движение медленных городов, которое сейчас существует, медленные города, вот Светлогорск у нас в этом движении участвует, где образ черепахи, никуда не спешить, вот это не то, это такая секулярная, светская экологическая параллель, к тому, о чём мы с вами говорим, то есть надо не медленно что-то делать, а делать осмысленно прежде всего.

о. Дионисий

— Все эти образы, в том числе образ остановки, они имеют духовное значение, то есть можно по-разному остановиться, кто-то набрал скорость, и он должен трудиться до конца и без остановок двигаться вперёд, потому что остановка в какой-то ситуации будет тождественна или эквивалентна движению назад, и не всегда можно останавливаться, но для Бога нужна остановка, как и движение для Бога, то есть тот процесс, который происходит не для Бога, а для мира или в соответствии с принципами мира, может быть, сам по себе он нейтральный, не обязательно плохой, но он недостаточен, и поэтому надо всеми силами стараться хранить в своей жизни память о Боге непрестанно или хотя бы время от времени, но не думать, что если мы не можем непрестанно выполнять призыв апостола Павла, тогда мы вообще ничего не делаем и вообще не молимся, всё равно мы стремимся к тому, чтобы память о Боге проникала жизнь. Нельзя сказать, что память о Боге — это то, что только на остановке может позволить себе православный христианин, она всё равно должна проникать всю жизнь, и этим отличается, может быть, верующий человек, действительно, от маловерующего: тем, что у него сильнее живёт вера в душе, и он уже живёт вместе с этой верой, это уже неотъемлемая часть его жизни, и он не может от неё отречься ни на одно мгновение.

А. Козырев

— Как в Ветхом Завете сказано, по-моему, в книге пророка Иеремии: «Пойдём и не утомимся, полетим и не устанем».

о. Дионисий

— Да, так.

А. Козырев

— Меня всё время не покидает мысль, отец Дионисий, что в Андреевском монастыре возвращаются какие-то древние традиции, поскольку здесь всегда с особой чуткостью относились к греческому языку, к греческой богословской традиции. Действительно ли вы сейчас пытаетесь возродить эту традицию учёного монашества, которая в Андреевском монастыре была, и он славился, об этом в начале передачи говорили?

о. Дионисий

— Само понятие учёного монашества, оно не совсем однозначное, потому что, если есть учёное монашество, значит, есть «не учёное монашество», и те, которые будут именовать себя «учёными монахами», у них будет такая почва для гордости, тщеславия, надмения. Да и кто назовёт себя обладающим чем-то, потому что всё большее знание приводит к пониманию своего всё большего незнания. Но, действительно, исторически Андреевский монастыре был воссоздан Фёдором Ртищевым как училищный монастырь. В середине XVII века по трёхчастной схеме «филология, философия, богословие» здесь вёлся такой преподавательский цикл. Фёдор Ртищев — ктитор монастыря, как известно из его жития и жизнеописания, приезжал по вечерам в Андреевский монастырь для того, чтобы брать уроки греческого у монахов, и мне очень радостно, что сейчас мне, как наместнику монастыря, удаётся, я не скажу: возродить ту традицию, которая была, но привнести определённую лепту в то, чтобы Андреевский монастырь стремился к тому, чтобы продолжать оставаться и в то же самое время приобретать что-то новое, как училищный монастырь. Здесь проводятся семинары, занятия аспирантов Московской духовной академии, мне приходится также руководить аспирантурой. Здесь, через изучение греческого языка, через уроки греческого удаётся услышать это живое слово святоотеческой традиции при подготовке к проповедям. Я время от времени открываю греческие первоисточники и нахожу там те толкования, те святоотеческие мысли, которые можно простыми словами, без такой научной детализации, донести до слуха прихожан и чувствую определённый отклик, если прихожанам нравится такое святоотеческое богословие, им нравится святоотеческая аскетика. Прихожане — это очень тонкие люди, вне зависимости от тех специальностей и профессий, которыми они занимаются, и кажется, как будто бы такая аскетика Максима Исповедника для избранных, но она, и не только она из святоотеческом богословия, находит отклик, и это утешает, радует. Мы видим, что сама богословская наука, она очень глубоко взаимосвязана с духовным просвещением, и, может быть, принципы духовного просвещения, они даже сильнее связаны с принципами науки, чем может показаться на первый взгляд. Часто у нас существует отрыв, то есть учёные занимаются такой сухой наукой, и мы это наукообразие видим в разных научных журналах, статьи прекрасны, труд огромный, чтобы их написать, чтобы их издать, но круг читателей этих статей всегда очень узок, даже тогда, когда эта статья имеет очень широкий спектр смыслов и значений, но она написана таким языком, который доступен не всем, а просвещение, знание, образование — это, если хотите, внимание себе, то есть это повторение одного и того же. Например, чем отличается проповедь от научной статьи? Научная статья, она в систематическом виде излагает какую-то систему смыслов, взглядов, а проповедь, она берёт один стих Священного Писания, «да возьмет крест свой», и даже части этого стиха, двух слов, достаточно для того, чтобы сказать проповедь. Но это же не просто повторение, как ликбез, это повторение с углублением. Получается, что проповедь, в отличие от научной статьи, она даже глубже раскрывает тот смысл, который заложен, например, в этих двух словах: «да возьмет крест», она имеет своё духовное значение, и теория, практика...

А. Козырев

— Но проповедь тоже имеет древнюю структуру, то есть это же не просто романтическое какое-то описание, да?

о. Дионисий

— Это такой призыв к душе, обращение к душе, покаяние, то есть проповедь о покаянии, об исправлении, такие духовные смыслы. В Андреевском монастыре в XVII веке, так и говорится в описаниях, была возрождена традиция древнерусской проповеди, потому что после татаро-монгольского ига проповедь уменьшилась.

А. Козырев

— Ну вот «Слово о законе и благодати» митрополита Илариона — прекрасный образец.

о. Дионисий

— Да, но это древнерусская проповедь, до татаро-монгольского ига.

А. Козырев

— Да, да.

о. Дионисий

— И получается, что эти монахи, которые здесь были, они не просто исправляли тексты, они занимались разными трудами. Епифаний Славине́цкий, он переводил святых отцов, исправлял переводы, составлял духовные гимны, братия Андреевской обители потом пополнила преподавательский состав Славяно-греко-латинской академии, которую создали иеромонахи Софроний и Иоанникий Лиху́ды. Много несли разных трудов, но в XVIII веке Андреевская обитель стала сходить на нет, и в 1764 году, на волне секуляризации Екатерины Великой, она была просто закрыта и превращена в приходские храмы. Но и до 1764 года множество таких тяжелых, драматичных событий, которые, в общем-то, свидетельствуют так или иначе об упадке обители, а основной центр переместился в Славяно-греко-латинскую академию, но самый первый училищный монастырь был устроен здесь, в Андреевской обители. Сейчас, спустя огромное количество времени, я через любовь к греческому языку особо, может быть, как-то пытаюсь ощутить, понять, что же здесь происходило раньше и что мы можем сделать сейчас. То есть мы не должны копировать то, что было раньше, сейчас совершенно другие обстоятельства, в духовных академиях ведется учебный процесс, но, тем не менее, само значение языка, как первоисточника для святоотеческой традиции, оно очень важно.

А. Козырев

— Хочется поблагодарить вас за очень интересный глубокий научный, и в то же время пастырский рассказ о том, как через веру в Бога мы можем познать себя, и пожелать вам помощи Божией в тех делах духовного просвещения, о которых вы говорите, потому что огромное богатство святоотеческого наследия, во многом еще не переведенное, а если и переведенное, то не прочитанное вот таким обыденным прихожанином через вас, через ваши труды становится доступным, открывается людям. Поэтому помощи Божией вам в этом служении, и спаси вас Господи за эту интересную и глубокую беседу. Я напомню нашим радиослушателям, что в гостях у нас сегодня был наместник Андреевского монастыря, игумен Дионисий (Шлёнов). До новых встреч в эфире Светлого радио, Радио ВЕРА, в программе «Философские ночи».

Все выпуски программы Философские ночи

Читать полностью