
Рембрандт. Апостол Павел в темнице. 1627
Рим., 81 зач. (от полу́), II, 10-16.

Комментирует протоиерей Павел Великанов.
Здравствуйте, с вами протоиерей Павел Великанов. Однажды, во время посещения монастырей святой горы Афон, мне посчастливилось несколько дней пожить в Великой Лавре — основанной преподобным Афанасием Афонским в 10-м веке. Каково же было моё изумление, когда в древней трапезной, изысканно расписанной фресками, я вдруг увидел целую галерею — не поверите! — языческих философов! Они были рядом с ветхозаветными пророками, написаны в одном стиле, очень красиво, с любовью — правда, без нимбов. Каким образом эти мыслители попали в один из самых строгих афонских монастырей — мы поймём, послушав отрывок из 2-й главы послания апостола Павла к Римлянам, который сегодня читается в православных храмах за богослужением.
Глава 2.
10 Напротив, слава и честь и мир всякому, делающему доброе, во-первых, Иудею, потом и Еллину!
11 Ибо нет лицеприятия у Бога.
12 Те, которые, не имея закона, согрешили, вне закона и погибнут; а те, которые под законом согрешили, по закону осудятся
13 (потому что не слушатели закона праведны пред Богом, но исполнители закона оправданы будут,
14 ибо когда язычники, не имеющие закона, по природе законное делают, то, не имея закона, они сами себе закон:
15 они показывают, что дело закона у них написано в сердцах, о чем свидетельствует совесть их и мысли их, то обвиняющие, то оправдывающие одна другую)
16 в день, когда, по благовествованию моему, Бог будет судить тайные дела человеков через Иисуса Христа.
Обращаясь к общине Рима, которая состояла как из бывших иудеев, так и из язычников, апостол Павел разрешает глубоко сидевшую у многих этическую проблему: как примирить нахождение в единой Церкви Христа тех, кто всю жизнь был верен Истинному Богу — и тех, кто об этом Боге не имел ни малейшего представления? Как можно за одну парту посадить первоклашку, не умеющего ни писать, ни читать — и ученика выпускного класса? А ведь именно так себя и воспринимали иудеи — духовной элитой, Самим Богом избранным народом, который на порядок выше любых других народов.
Апостол предлагает посмотреть на эту ситуацию вполне в русле греко-римской традиции: внутри любого человека — вне зависимости от его религиозной принадлежности — есть «естественный закон», определённые принципы и правила, которые не навязаны ему извне, но близки, понятны, органичны. Нарушая эти законы, человек прежде всего предаёт сам себя, причиняет боль и зло самому себе. Обратим внимание: греческое слово «закон» — «Номос» — имеет исходно два варианта ударения: «νόμος», приобретшее в конечном счёте значение закона, первоначально означало обычай, привычку, обыкновение, порядок в распределении земель; а «νομός» — надел, пастбище, поле, достававшиеся по определённому распределению. Другими словами, это то, что принадлежит по праву, что является своим. Νομός — состояние общины, позже — любого человека, который состоялся, стал само-стоятелен. Поэтому «автономность» правильнее переводить не как «сам-себе-закон», а именно как «самостоятельность».
Закон — не есть нечто «противоестественное»: да, у каждого внутри — свой закон, свои принципы и установки — но поскольку человеческая природа едина, то и эти «закончики» очень и очень близки. Но эти законы — не абсолютны: как и в обычном законодательстве, есть закон — а есть «правоприменительная практика», есть «истолкование» — которое нередко может буквально перевернуть смысл самого закона. Таким «толковником» у нас выступает наш ум — который зачастую оказывается заложником подпорченного сердца и становится вынужден находить всякие «лазейки», чтобы как можно убедительнее «перетолковать» принципы — неудобные, мешающие исполнению нашей воли.
Именно здесь и пролегает граница между Богодухновенной и естественной религиями: истинная вера помогает своим авторитетом не поддаться соблазну «перетолкования», поскольку внеположена по отношению к человеку, её источник — не сам человек, а Бог. А вот языческая вера, не имея абсолютной опоры на Единого и Истинного Бога, напротив, допускает безграничное число этих «толкований». Заметим, что в этом множестве не может не быть, в том числе, и правильных, верных — очень схожих с теми утверждениями, которые имели место в религии Откровения.
Вот почему, дорогие друзья, так важно в жизни иметь опору на Божественные Писания — которые всегда помогут нам не поддаваться соблазну слишком сильно поверить в наши собственные «перетолкования», а всё же оставаться достаточно близко к изначальным, исходным смыслам Божественного Закона — только который и позволяет человеку состояться!
Проект реализуется при поддержке Фонда президентских грантов
Серафимо-Понетаевская икона Божией Матери
Серафимо-Понетаевский монастырь был основан в 1864 году. Обитель основала в своём имении Понетаевка в Нижегородской губернии помещица Елизавета Копьёва. Она лично была знакома с преподобным Серафимом Саровским, умершим тридцатью годами ранее. И учредила обитель в его память по благословению Нижегородского епископа Нектария (Надеждина).
С первых лет существования монастырь прославился мастерством насельниц. Сёстры пряли и ткали лён и шерсть, выделывали и красили ткани, изготавливали финифть — украшения из цветной эмали. А ещё писали иконы. Одну из них создала в 1879 году монахиня Клавдия Войлошникова. Это был образ Божией Матери, написанный на холсте в иконописной традиции Знамение. Пречистая Дева представлена на нём с молитвенно воздетыми руками. Сын Божий изображён на груди у Матери на фоне сияющей сферы. В левой руке Он держит свиток, символизирующий Евангелие, а правой благословляет верующих.
Образ пребывал в одной из келий игуменского корпуса. 14 мая 1885 года в девять часов вечера сёстры, находившиеся в этой комнате, заметили удивительное явление. Икона Знамение стала источать свет. Чудо длилось несколько часов, его свидетелями стали все насельницы. На следующий день образ с почестями перенесли в монастырский храм. В обитель рекой потекли паломники. По молитвам перед иконой совершались исцеления. Их подлинность засвидетельствовали врачи и епархиальная комиссия. И 5 октября 1885 года Святейший Синод признал образ чудотворным. Икону прославили с именованием Серафимо-Понетаевская.
В 1887 году Клавдия Войлошникова сделала её список, на этот раз не на холсте, а на деревянной доске. И первообраз, и копия были утрачены после революции 1917 года. Серафимо-Понетаевский монастырь закрыли безбожники. Обитель вновь стала действующей в 2009 году, как скит Свято-Троицкого Серафимо-Дивеевского монастыря, расположенного в пятидесяти километрах к западу.
А летом 2025 года благотворители преподнесли сёстрам в дар икону кисти Клавдии Войлошниковой — ту, что была написана на дереве. Об авторстве свидетельствовала надпись на обратной стороне. Святыня многие годы пребывала в частной коллекции, и наконец, вернулась в Понетаевку. 14 июля Серафимо-Понетавскую икону с благоговением встретили в скиту.
Все выпуски программы Небесная Заступница
Образ Божией Матери «В скорбех и печалех утешение»
Образ Божией Матери «В скорбех и печалех утешение» в семнадцатом веке принадлежал Константинопольскому патриарху Афанасию Третьему. В старости, выйдя на покой, он подвизался на святой горе Афон. Когда святитель преставился ко Господу, его уединенную келью со всем имуществом унаследовал греческий афонский монастырь Ватопед. В восемнадцатом веке скромное здание перестроили в трёхэтажный дом. А в девятнадцатом в нём был устроен русский Андреевский скит Ватопедской обители. Образ Богородицы «В скорбех и печалех утешение» стал келейной святыней иеромонаха Виссариона (Толмачёва).
Икона представляла собой складень из трёх частей. В центральной — изображение Божией Матери с Младенцем на руках, на правой створке — образы великомученика Георгия Победоносца и святителя Николая Мирликийского, на левой — великомученика Димитрия Солунского и святителя Спиридона Тримифунтского. Сведений о том, кто и когда написал икону «В скорбех и печалех утешение», не сохранилось. Но стиль письма указывал на то, что она создана значительно ранее семнадцатого века.
После кончины иеромонаха Виссариона для иконы в Андреевском скиту построили храм, ей посвящённый. Святыня сопровождала монахов в поездках в Россию. В странствиях русские афониты собирали средства на монастырь и совершали молебны в храмах и монастырях перед образом «В скорбех и печалех утешение». Во время этих богослужений неоднократно совершались исцеления.
С 1890 года икона хранилась на подворье Андреевского скита в Санкт-Петербурге. После революции 1917 года монахи были вынуждены покинуть обитель и взяли святыню с собой. В годы лихолетья её след потерялся. Где она находится сейчас — неизвестно.
Но сохранились чудотворные списки древнего образа! Один из них хранится в Екатерининском соборе города Пушкин под Санкт-Петербургом. Эту икону изготовили монахи афонского Андреевского скита в 1913 году в подарок митрополиту Гдовскому Вениамину. В 1918-ом владыка пожаловал святыню царскосельскому храму великомученицы Екатерины. Так он попытался поддержать и утешить прихожан в горе — их настоятеля, отца Иоанна Кочурова, убили безбожники.
Екатерининский собор взорвали в 1938 году. Но чтимый список иконы «В скорбех и печалех утешение» верующие спасли от уничтожения. И когда в 2012 году возрождённый храм святой Екатерины открылся, святыня вернулась под его своды.
Все выпуски программы Небесная Заступница
«Совет превечный»

Фото: PxHere
Когда-то давно Бог казался мне далёким и непостижимым. Я думала о Нём как о строгом судье, к которому страшно приблизиться. Но постепенно постигая веру, всё чаще приходя в храм на богослужения, я поняла, насколько ошибаюсь. Это открывалось мне и через жизненные обстоятельства, а ещё — через молитвы, помощь и заступничество Пресвятой Богородицы. Множество раз Она проявляла Себя в моей жизни. Наверное, именно поэтому богородичные церковные праздники — особенно любимы мной с детства.
Например, праздник Благовещения Пресвятой Богородицы, который празднуется 7 апреля. В этот добрый, светлый весенний день Церковь вспоминает евангельское событие, перевернувшее ход человеческой истории — архангел Гавриил предрёк Пречистой Деве Марии, что Ей предстоит стать Матерью Спасителя мира. Одно из самых красивых, на мой взгляд, песнопений этого праздника исполняется хором накануне вечером. Называется оно «Совет превечный».
Давайте поразмышляем над его текстом и послушаем отдельными фрагментами в исполнении сестёр храма Табынской иконы Божией Матери Орской епархии.
Первая часть на русском языке звучит так: «Совет предвечный открывая Тебе, Отроковица, Гавриил предстал Тебе, приветствуя Тебя и возглашая: Радуйся, земля незасеянная; радуйся, куст терновый несгорающий; радуйся, глубина, непроницаемая взором». На церковнославянском языке первая часть песнопения звучит так: «Совет превечный/ открывая Тебе, Отроковице,/ Гавриил предста,/ Тебе лобзая и вещая: радуйся, земле ненасеянная; радуйся, купино неопалимая; радуйся, глубино неудобозримая».
Текст второй части молитвы напоминает о том, что через Богородицу людям была открыта дорога в Рай, закрытый для человечества после грехопадения: «Радуйся, мост, приводящий к небесам, и лестница высокая, которую Иаков видел; радуйся, Божественный сосуд с манной; радуйся, избавление от проклятия; радуйся, призвание Адама ко спасению; с Тобою Господь!» По-церковнославянски строчки звучат так: «Радуйся, мосте, к Небесем преводяй,/ и лествице высокая,/ юже Иаков виде; радуйся, Божественная стамно манны;/ радуйся, разрешение клятвы;/ радуйся, Адамово воззвание:/ с Тобою Господь».
Когда звучат последние слова этой стихиры, особенно ясно понимаешь: Бог не где-то далеко. Он рядом. Так близко, что открыл Себя миру через тихое согласие Пресвятой Девы, которое Она дала в ответ на Божие благословение, принесённое Ей архангелом Гавриилом.
Песнопение «Совет превечный» помогает сердцем услышать эту тайну. И, может быть, именно поэтому в праздник Благовещения в душе становится по-весеннему светло и спокойно. Ведь Бог действительно ближе, чем кажется.
Давайте послушаем песнопение «Совет превечный» полностью в исполнении сестёр храма Табынской иконы Божией Матери.
Все выпуски программы Голоса и гласы:











