Послание к Колоссянам святого апостола Павла

Поделиться

Апостол Павел. Мозаика

Кол., 251 зач., I, 18-23.

Глава 1.

¹⁸ И Он есть глава тела Церкви; Он — начаток, первенец из мертвых, дабы иметь Ему во всем первенство,

¹⁹ ибо благоугодно было Отцу, чтобы в Нем обитала всякая полнота,

²⁰ и чтобы посредством Его примирить с Собою все, умиротворив через Него, Кровию креста Его, и земное и небесное.

²¹ И вас, бывших некогда отчужденными и врагами, по расположению к злым делам,

²² ныне примирил в теле Плоти Его, смертью Его, чтобы представить вас святыми и непорочными и неповинными пред Собою,

²³ если только пребываете тверды и непоколебимы в вере и не отпадаете от надежды благовествования, которое вы слышали, которое возвещено всей твари поднебесной, которого я, Павел, сделался служителем.

Комментирует священник Дмитрий Барицкий.

В только что прозвучавшем отрывке апостол Павел, рассуждая о подвиге Спасителя, указывает на одно из важных свойств Церкви. Что это за свойство?

Церковь проявляет себя там, где мы ради Христа вступаем в полноценное общение с теми, кто нас окружает. Иными словами, Церковь проявляет себя там, где мы готовы принять другого человека в доверие, несмотря на его возможные слабости и прегрешения. И причина этого очевидна. Именно для этого пришел Спаситель. Для того, чтобы собрать разрозненные элементы нашего мира воедино. Примирить людей с друг другом и с Богом. «Да будут Отче они едины, как Мы с Тобой едины», — говорит Он в Евангелии. Поэтому мы и называем Церковь Телом Христовым, организмом, где все члены сообщаются друг с другом.

Прп. Максим Исповедник учил, что еще Адам был призван к этому. Своим жертвенным служением он должен был объединить мужское и женское начало, рай и остальной мир, землю и космос, мир умозрительный и материальный, наконец, мир тварный и нетварный. Однако вместо этого он согрешил, обиделся на Бога и обособился, замкнулся в себе. Между ним и Евой пробежала искра раздора. Это и положило начало мировой раздробленности. С тех пор каждый закрывается от другого, думая о своей обиде. И по одиночке мы начали умирать.

Это очень похоже на то, как устроена кровеносная система в теле человека. Кровь распределяется по организму благодаря системе сосудов. Это своеобразные каналы разной величины. Когда каналы сообщаются друг с другом, кровь доходит до органов и тканей. Когда сосуд по той или иной причине закрывается, он засыхает и в итоге умирает. При этом умирает не только он. Ведь кровь перестает попадать и рядом расположенные сосуды. Они тоже начинают страдать. В результате начинает страдать весь организм. Появляются болезни. Так и мы, когда закрываемся от других, обособляемся, мы постепенно, незаметно начинаем засыхать и умирать, а вокруг нас страдают наши ближние. Ведь мы не получаем кровь от сердца и не передаем ее другим.

Поэтому наше общение — это не просто обмен информацией или эмоциями. Это важное условие нашего собственного выживания и выживания всего организма. Это обязанность христианина. Прекрасно об этом говорит история из «Луга духовного» Иоанна Мосха. В ней рассказывается о старце-священнике, который принял сан от еретиков. Сам он не сильно разбирался в догматике и не понимал, что совершает серьезные ошибки при богослужении. Но при этом он был человек очень светлый и при совершении Божественной литургии видел Ангелов, которые стояли около престола. Однажды один диакон сказал ему, что он использует неправославные выражения. Старец смутился и переспросил об этом Ангелов. Те подтвердили слова диакона. Старец изумился тому, что Ангелы его не поправили раньше. На это он получил ответ: «Бог так устроил, чтобы люди наставлялись через общение с людьми».

Поэтому и прп. Антоний Великий говорит: «Общение с людьми лучшее училище сердцу». А прп. Симеон Новый Богослов учит о том, что в Царстве Божием, которое начинается уже здесь, на земле, в Церкви, между людьми будет такая искренность, что они будут взаимопроникать друг друга. Поэтому перед каждым христианином стоит важная задача: «мы должны научиться иметь братское сердце ко всем ближним, ведь Бог имеет сердце отеческое ко всем нам».