Поделиться
Источник: artnow.ru/ru/gallery
Адрес храма Воскресения Словущего на Арбате:
121019 Москва, Филипповский переулок, дом 20;
Проезд до станции метро «Арбатская» (выход в сторону Гоголевского бульвара);
Телефон: (495) 690-57-01.
Церковь Апостола Филиппа на Арбате вообще-то правильнее было бы именовать по-другому, ибо освящена она была как Церковь Воскресенья Словущего. И лишь придел освящен в честь Апостола Филиппа. Но такой смене названий есть, как нам представляется, две причины.
Первая причина заключается в следующем. Считается, что на этом самом месте в середине 16-го века стояла деревянная церковь в честь Апостола Филлипа. Поставил же ее в честь своего святого и около своего загородного двора Митрополит московский Филипп, судьба коего оказалась столь же трагичной, сколь и судьба Апостола Филиппа: митрополит, как мы знаем, выступал против зверств опричнины Ивана Грозного, был лишен сана, сослан, а позже задушен Малютой Скуратовым. В судьбе его, скорее всего, кроется вторая причина, по которой храм именуется в честь апостола Филиппа. Это дань уважения Митрополиту Филиппу за его подвиг.
Ныне существующая каменная церковь поставлена была тщанием стольника Ивана Косьмина в 1688 году. И служила приходской церковью для жителей Иконной слободы.
В 1812 году церковь сильно пострадала от рук французских завоевателей. Да так сильно, что появилось даже решение ее вовсе упразднить.
Скорее всего, так бы и случилось, но как раз в это Патриарх Иерусалимский направил просьбу к Императору Александру I о даровании Иерусалимскому Патриархату подворья в Москве, где могли бы останавливаться монахи братства Святого Гроба Господня для сбора пожертвований на восстановление сгоревшего храма. Так в Москве было учреждено Иерусалимское подворье, коему и передали Церковь Апостола Филиппа. А Иерусалимский Патриарх прислал в дар подворью часть Древа Животворящего Креста Господня и десницу великомученика Евстафия Плакиды. Позже храму дарованы были частицы мощей святителя Иоанна, патриарха Александрийского, великомученика Никиты, великомученицы Параскевы Пятницы, бессребреника и чудотворца Космы и преподобного Алипия столпника. Для этих святых даров специально устроили позолоченный ковчег. В нём они находятся и по сей день.
В 1918 году подворье закрыли. А вот храм так и остался действующим. А в 1989 году при нем вновь открыли подворье Иерусалимского Патриархата. Единственной утратой стали колокола, кроме одного.
Ныне эта маленькая уютная церковь с невысокой шатровой колокольней находится по адресу Филипповский переулок, дом 20.
Адрес сайта: http://podvorie.orthodoxy.ru/
Схема проезда:
Минимишки Татьяны Мишкиной
Поделиться
Фото: Chris Hardy / Unsplash
«Четыре сыночка и лапочка дочка» — это выражение из старого мультфильма относится и к жительнице Богородска Нижегородской области, о которой я хочу вам рассказать.
В школьные годы на Татьяну Мишкину произвели впечатление ребята из детского дома, которые учились с ней в пятом классе: жизнь без родителей казалась девочке неправильной и странной! Именно тогда, по словам Татьяны, она задумала когда-нибудь стать мамой ребёнку-сироте.
Так и случилось. Сегодня в семье Татьяны и Сергея пятеро Минимишкиных — так здесь называют четырёх приёмных детей и одного родного! Старшего, Женю, супруги взяли из детдома в конце 2015-го. Через полгода удочерили малышку Сашу с синдромом Дауна и врождённой заячьей губой, которую позже исправили хирурги. А летом 2018 года новым членом семьи стал Мишутка.
Позже супруги хотели стать родителями ещё одного приёмного ребёнка. Однако пришлось заняться решением жилищного вопроса: в небольшой квартире в Нижнем Новгороде, где многодетная семья в то время жила, стало тесно. Наконец, зимой 2023 года, после переезда в просторный дом в Богородске, ещё один Минимишкин — пятилетний Дениска — навсегда покинул детский дом.
А уже в марте Татьяна родила сына, которого назвали Василием! «Старшие дети с нетерпением ждали появления малыша — пожалуй, эта радость нас ещё больше сблизила, — размышляет она. — Вася стал всеобщим любимцем».
Татьяна и Сергей рассказывают детям правду об усыновлении, как сказку: «И тогда мама с папой поняли, что им нужен сыночек, маленький, хорошенький. Стали искать — и нашли! Они обрадовались, все дела отложили и поехали знакомиться. А малыш ещё не знал, что это его родители...»
Татьяне Мишкиной часто задают вопрос: почему они с мужем решили стать приёмными родителями? «Мы просто хотели детей: нам нравится заниматься их развитием, воспитывать, лечить и учить, — отвечает наша героиня. — А родных или приёмных — это как Бог даст».
Все выпуски программы Живут такие люди
История шёлка в России
Поделиться
Фото: Juli Kosolapova / Unsplash
«Хороший шёлк виден по кромке, а добрый человек — по лицу», — говорили на Руси. Из шёлка в России шили изделия для богослужений, облачения для священства и одежду правителей. Такая ткань многие века была одной из самых дорогих в мире.
Дороговизна шёлка была обусловлена сложной технологией изготовления. Впервые она появилась в Китае ещё до Рождества Христова, а затем стала использоваться в Персии и Византии. Нити для ткани делали из коконов тутовых шелкопрядов — гусениц, живущих на тутовых деревьях. Тонкое волокно превращали в нити, мыли, вываривали и выкрашивали в определённые цвета, а затем ткали гладкую и тонкую ткань. В период Средних веков технология изготовления шёлка дошла и до Европы.
В Россию до XVII века драгоценную ткань привозили из-за границы — сначала из Византии, потом из Италии и Франции. При царе Фёдоре Иоанновиче, сыне Иоанна Грозного, в Москве появилась первая отечественная шёлковая мастерская. Русский шёлк делали из привозного китайского или персидского сырья. В то же время предпринимались первые попытки создать свои шёлковые плантации. В правление Алексея Михайловича Тишайшего в подмосковном селе Ивановском посадили тутовые деревья для разведения шелкопрядов, но холодный климат центральной России не подошёл для производства волокна. Сады из заморских деревьев разбивали и в более южных регионах — Астрахани, Симбирске и Киеве, но и там шёлковые нити удавалось получить в небольшом количестве, поэтому изделия продолжали делать из зарубежного сырья.
Фабрики по производству ткани стали появляться в Москве, Коломне, Астрахани и других городах России. Разнообразное переплетение шёлковых нитей и смешивание их с другими позволяло создавать разные виды тканей. Например, «парчой» называют шёлковую ткань с золотыми и серебряными нитями. Часто из парчи шили убранство для храмов и украшали Плащаницы — изображения на ткани Иисуса Христа или Пресвятой Богородицы.
Конечно же из шёлка шили одежду. Изделия, созданные в отечественных мастерских, высоко ценились на Родине и продавались за границей.
В XIX веке удалось перейти на отечественное сырьё. Современники отмечали, что русский шёлк часто путали с французским «леонским» шёлком, считавшимся тканью высшей категории. Русские изделия не уступали иностранным ни по качеству, ни по тканым рисункам. Отечественный шёлк был представлен на многих международных выставках, в том числе на Всемирной выставке в Париже в тысяча девятисотом году.
После революции шёлковая отрасль пришла в упадок. Однако в 1939 году было принято постановление о возобновлении и развитии шелководства. Рабочие на фабриках изготавливали ткань для хозяйственных и военных нужд. В период Великой Отечественной войны на шёлковых фабриках делали материал для парашютов.
В настоящее время в России работает научно-исследовательская станция шелководства, её коллекция насчитывает более тридцати пород тутового шелкопряда. А о том, как зарождалось производство русского шёлка можно узнать в музее Коломны, в историческом здании шёлковой фабрики, где когда-то создавали чудесные ткани.
Все выпуски программы Открываем историю
Псалом 10. Богослужебные чтения
Поделиться
Здравствуйте! С вами епископ Переславский и Угличский Феоктист.
Испорченное грехопадением сознание человека рисует грех как что-то в высшей степени вожделенное. Именно так в книге Бытия описаны мысли Евы, непосредственно предшествующие совершению первого греха: «И увидела жена, что дерево хорошо для пищи, и что оно приятно для глаз и вожделенно, потому что даёт знание» (Быт. 3:6). С той поры любой грех представляется человеку подобным образом — как приятный и вожделенный. Библия бесчисленное множество раз свидетельствует, что такое отношение ко греху — это обман, что грех не может быть ни приятным, ни вожделенным, а тот, кто согрешает, вредит самому себе. Об этом говорит и звучащий сегодня в православных храмах во время богослужения 10-й псалом. Давайте его послушаем.
Псалом 10.
Начальнику хора. Псалом Давида.
1 На Господа уповаю; как же вы говорите душе моей: «улетай на гору вашу, как птица»?
2 Ибо вот, нечестивые натянули лук, стрелу свою приложили к тетиве, чтобы во тьме стрелять в правых сердцем.
3 Когда разрушены основания, что сделает праведник?
4 Господь во святом храме Своём, Господь, — престол Его на небесах, очи Его зрят на нищего; вежды Его испытывают сынов человеческих.
5 Господь испытывает праведного, а нечестивого и любящего насилие ненавидит душа Его.
6 Дождём прольёт Он на нечестивых горящие угли, огонь и серу; и палящий ветер — их доля из чаши;
7 ибо Господь праведен, любит правду; лицо Его видит праведника.
В только что прозвучавшем псалме мы услышали о довольно обыденном для псалмов сопоставлении праведников и нечестивых: нечестивцы ополчаются на праведника, хотят его погубить, но как можно причинить зло тому, кого защищает Сам Бог? Конечно, как и у всякого другого псалма, у 10-го псалма были свои причины появления: Давид подвергался гонениям от Саула, и Давид, как это и подобает праведнику, искал утешения в молитве, в ней же он искал и ответы на свои вопросы. Поэтический и духовный гений Давида привели его к крайне любопытным формулировкам, которые касаются не только той конкретной ситуации, в которой появился прозвучавший только что псалом, но и общего закона духовной жизни.
Впрочем, самая яркая и важная фраза этого псалма совершенно теряется в русском синодальном переводе, а потому стоит её привести в переводе Юнгерова: «Господь испытывает праведного и нечестивого, а любящий неправду ненавидит свою душу» (Пс. 10:5).
Здесь мы видим сразу две чрезвычайно важные мысли. Во-первых, Бог испытывает каждого человека, вне зависимости от его праведности, а потому праведникам не стоит удивляться тогда, когда с ними происходит нечто неприятное, ведь так происходило и с Давидом, и с Иовом, и с апостолами Христовыми, и с Самим Спасителем мира. Для праведников испытания — это возможность укрепиться в верности Богу, а для нечестивых — возможность переосмыслить свою жизнь и исправиться.
Во-вторых, «любящий неправду», или, иначе, грешник вредит в первую очередь свой собственной душе, и это очевидный факт, который, к сожалению, ускользает от нас тогда, когда приходит соблазн совершить тот или иной грех. Если же человек готов наносить вред собственной душе, то можно ли надеяться, что он сможет проявить к кому-либо ту любовь, которую заповедовал Господь Иисус Христос. Ответ кажется очевидным. Очевидным кажется и конечный вывод: если мы хотим научиться любви, то начать нужно с самих себя, с того, чтобы никаким грехом не причинять вреда своей бессмертной душе.
