«Церковь и философия». Священник Максим Мищенко - Радио ВЕРА
Москва - 100,9 FM

«Церковь и философия». Священник Максим Мищенко

* Поделиться

У нас в гостях был клирик Смоленской епархии, помощник ректора Смоленской духовной семинарии по проектно-издательской работе священник Максим Мищенко.

Мы говорили о том, как связаны Церковь и философия, а также каким образом знания в сфере богословия могут помогать христианину в духовной и церковной жизни.

Ведущий: Константин Мацан


Константин Мацан:

— «Светлый вечер» на Радио ВЕРА. Здравствуйте, уважаемые друзья, в студии у микрофона Константин Мацан. В гостях у нас сегодня священник Максим Мищенко, клирик Смоленской епархии, помощник ректора Смоленской духовной семинарии по проектно-издательской деятельности. Добрый вечер.

Священник Максим Мищенко:

— Приветствую вас, дорогие радиослушатели, всех с Великим постом.

Константин Мацан:

— Спасибо, отец Максим, и вас! Вы преподаватель Смоленской духовной семинарии, преподаете апологетику и миссиологию, занимаетесь, соответственно, вопросами философскими, исследуете религиозную философию, то есть всем тем, что связано в церковной жизни с деятельностью разума, интеллекта, с книгами, книжной культурой, поэтому и предметы ваши такие философские. И мне бы хотелось сегодня на эту тему поговорить, приблизительно я сформулировал как «Церковь и философия», в том смысле, что нередко здесь видят, если не конфликт, то, как минимум, необходимость такого взаимного незамечания. Вот если вспомнить еще апологета Тертуллиана, который так вопрос и поставил: зачем Иерусалиму Афины? Вот у нас есть Иерусалим, есть Евангелие, есть Воскресение Христово. Какое место в нашей жизни остается Афинам, то есть всей греческой мудрости, всей интеллектуальной деятельности? Зачем? Для жизни достаточно единого на потребу. Позже, в 20 веке, Лев Шестов напишет работу с таким же названием: «Афины и Иерусалим», возобновляя мотивы Тертуллиана. Что вы, как преподаватель, как философ, как священник об этом думаете?

Священник Максим Мищенко:

— Дело в том, что, можно так сказать, хитроумный учитель Тертуллиан просто Афины заменил Болоньей, если так уже использовать.

Константин Мацан:

— Это требуется пояснить.

Священник Максим Мищенко:

— Да, мы вспоминаем самый старинный университет, юридический факультет. Дело в том, что Тертуллиан просто использовал не античную философию, а использовал юриспруденцию. В принципе, вообще весь лексический аппарат из юриспруденции римской он использовал во благо западного богословия. Поэтому, собственно говоря, это одна из корневых причин, почему отличаются восточное и западное богословие. Потому что тот же Тертуллиан, а потом и Киприан Карфагенский ввели там не один десяток, не одну сотню, именно в богословие библейское, именно лексем из слов, из слововыражений, из юриспруденции. Надо это понимать. Поэтому это такое...

Константин Мацан:

— Только на словах от Афин отказались.

Священник Максим Мищенко:

— Да, да, да. А он соединил Иерусалим с Римом тогда уже, если так.

Константин Мацан:

— То есть от Афин отказались, а Рим привлекли.

Священник Максим Мищенко:

— Да, абсолютно так и есть. Самым ярким, наверное, с тех времён противником эллинской культуры был Тациан, но он был сирийцем, и это вообще своеобразная культура, да, восточно-христианская, она иная. Она связана вот, как можно сказать, таким национальным, вот такой одержимостью в противовес там римлянам, а потом византийцам. Это здесь как бы ущемленное самолюбие говорило в том учителе церкви, который и автор Диатессарона. История философии в церкви, она, ну, 1900 лет, собственно говоря, со времен апологетов, философия всегда с нами. Стоицизм, платонизм, потом неоплатоники. Дело в том, что современное сознание, оно вот знаете, вот как бабушка возле церковной лавки, вот ее стереотипное мнение по поводу каких-то вещей. Вот по поводу богословия, вот как раз противление философии — это как раз вот оттуда, из церковной лавки, где вот как раз Нилус, «Протоколы сионских мудрецов», кстати, в 90-е годы также продавались и прочее. Надо это понимать. Это не углубленное, а поверхностное понимание вообще взаимодействия церкви и культуры, церкви и философии. Оно было очень плотным, кто такие отцы-каппадокийцы, апологеты? Это люди высокого образования, это понятно, с социальной точки зрения — это аристократы, но которые получили весь спектр знаний. Вот тот образ простеца-монаха, это совершенно иной путь, совершенно иное движение. Оно, кстати, тоже связано с египетским монашеством, которое также противостояло эллинской культуре. Как я уже говорил, Антоний Великий, он же греческого языка, по сути, не знал. И мы знаем, исходя из греческого автора, святителя Афанасия Великого, о его жизни, собственно говоря, он показал миру его подвиг. Поэтому такое противление, вот можно так сказать, простецов, оно было всегда в церкви, да, но вот сейчас почему-то оно стало господствующим. А на самом деле все богословие развивалось только через взаимообмен библейского языка, библейского содержания с философским языковым аппаратом.

Константин Мацан:

— А вы можете для наших слушателей привести пример вот такой, если угодно, практической пользы богословия в церковной жизни? Вот ведь тоже вопрос возникает. Ходи, молись, исповедуй «Символ веры», проступай к таинствам, блюди себя от греха. Казалось бы, для богословия, для интеллектуальной работы здесь не то чтобы места нет, она дополнительная, опциональная. А еще можешь книжки почитать, тебе будет интересно. Но если не читаешь, то, в принципе, к таинствам тебе это приступать не помешает. С другой стороны, поймем ли мы наш «Символ веры»? Поймём ли мы догмат о Троице, как его пытались выразить отцы-каппадокийцы, если не будем разбираться в таких вещах, как «ипостась», «бытие», и в итоге не придём к Аристотелю? Можете что-то об этом сказать?

Священник Максим Мищенко:

— Дело в том, что я вот считаю — это очень одномерное мнение, просто молись, ходи в храмы, и оно, кстати, связано, вот сейчас я скажу неочевидную вещь, но ещё с остатками советизма. Дело в том, что почему мы, как церковь, которая когда-то была ведущей не только среди православных в дореволюционное время, но с нами считались и католики, и протестанты. И вот, к сожалению, советский опыт, он не прошел для нас бесследно. Почему? Тут надо вот заметить очень важный закон, постановление 29-го года. Такой он как бы незначительно звучит о религиозных объединениях. А дело в том, что в 29-м году силами Иосифа Виссарионовича и советской власти церкви полностью запретили всю образовательную, социальную, миссионерскую работу, ограничили нас лишь богослужением. То есть надо понимать, что это все идет от жесткого ограничения деятельности церкви исключительно оградой церкви. Были запрещены работы воскресных школ, воскресных групп. Это все было подсудным делом. Вот эти репрессии, которые начались во времена коллективизации, индустриализации, там в 29-х годах, вот эти пятилетки, когда священнослужителей многочисленных или активных мирян отправляли там на несколько лет, еще это пока, можно так сказать, лайт-режим, если так можно выразиться про такие страшные времена гонений, отправляли на несколько лет в ссылки. Это происходило по какой причине? Потому что, допустим, священнослужитель просто проводил воскресные беседы после богослужения, что было строго-настрого запрещено законодательством. И, кстати, этот закон, это постановление СНК РСФСР, оно до 90-го года вообще имело свою силу законодательную. И вот, к сожалению, до сих пор вот эта страшная тень вот этих запретов и действует на сознание. Есть все сейчас возможности вести многогранную в православии жизнь. Когда мы себя ограничиваем богослужением, мы отрываем громадные пласты, громадные куски от православия. Православие — это богатейшая традиция, которая связана и с социальной, и с миссионерской, и с катехизической, и богослужебные разные деятельности. Вот это надо понимать. Мы тогда не живем целостной жизнью, понимаете? Если мы обрубаем и разум, и наши чувства, социальная работа должна же вестись, она шла. Какой расцвет был в дореволюционное время православных братств со второй половины девятнадцатого века. Общество трезвости. Сейчас просто будут над этим смеяться, либо в каких-нибудь мегаполисах будут небольшие группки, которые, ну, хоть и ладно, построены на этих шагах, пусть и протестантских, к трезвости, тоже неплохо, но раньше была выстроена целая структура борьбы за трезвость. Проблема пьянства, она была, допустим, в крестьянских общинах, она была существенна. То есть, многогранная деятельность в церкви была. А сейчас мы себя ограничиваем лишь богослужением. Конечно, православие во многом отличается литургическим центризмом. Но, на самом деле, православие — это очень богатая традиция христианская, где всё есть. Есть и пища и для интеллекта, и пища для наших чувств, заботы о ближнем, и пища для нашей души, общения с Богом. Это многогранная вещь.

Константин Мацан:

— Но вот всё-таки, возвращаясь к своему вопросу, а вот можете привести как пастор, как священник примеры, чего в нашей церковной жизни, допустим, обычный прихожанин не поймёт без обращения к богословской литературе?

Священник Максим Мищенко:

— Ну, прихожанин живёт в народной низовой культуре богословской. Там любые вещи, богословие помогает хотя бы в понимании богослужения, которое у нас на церковно-славянском ведется, какие-то вещи в том же действительно «Символе веры». Огромное количество терминов, которые мы как бы внешне понимаем, но на самом деле глубины мы вообще не ощущаем. Нужно или не нужно знать откуда происхождение термина «ипостась», да, что это там, платоники и прочее, и прочее, но если мы не знаем как бы к этимологию этого термина и как оно развивалось у каппадокийцев, мы вообще не поймем смысл тогда триадологии и прочее. То есть да, конечно, можно жить в таком, в поверхностном знании, никто не запрещает сейчас, но если человек действительно хочет углубиться, расширить свой религиозный опыт, без богословия никуда. Богословие — это интерпретация нашего опыта. То есть, смотрите, мы тогда просто обрубаем вероучение, мы понимаем механистично его, а для нас важен только религиозный опыт, связанный опять же, религиозный опыт, он расширенный, а мы его ограничим только службой.

Константин Мацан:

— Священник Максим Мищенко, клирик Смоленской епархии, помощник ректора Смоленской духовной семинарии по проектно-издательской деятельности, сегодня с нами в программе «Светлый вечер». Вот вопрос к вам как к преподавателю дисциплины «Апологетика», «Апология» — защита веры, то есть дисциплина практическая, посвященная дискуссиям с неверующими, атеистами, скептиками и так далее. У меня есть наблюдение, которым я не раз делился в программах и у нас в эфире, что вообще-то атеистов, концептуальных, убежденных, очень мало сегодня. То есть человека, который говорит, я неверующий вот потому-то, потому-то, я продумал, я прочитал, я для себя пришёл к тому, что для меня картина мира, в которой Бога нет, более убедительна, более обоснована и так далее, таких очень мало. Основная масса тех, кто так или иначе себя называет неверующим, — это люди, индифферентные к вопросам религии, им просто всё равно, есть Бог или нет. У них нет в этом смысле поиска и запроса. Но это как раз-таки основная аудитория сегодняшних апологетов. Вот если вы с этим согласны, то какие вы видите пути к тому, чтобы вот эту аудиторию, ну, зацепить плохое слово, но к ней обратиться, чтобы апологет, миссионер, который, предполагается, должен нести свою веру, не просто ждать, пока к нему придут и спросят, а все-таки: «Идите научите все народы». Если эта установка верна, то как не оказаться в ситуации, когда ты пытаешься кормить сытого и что-то говорить о вере, о Боге, человеку, у которого даже запроса такого нет. Через что можно этот запрос спровоцировать, породить и найти общую почву для разговора с таким религиозно-индифферентным человеком?

Священник Максим Мищенко:

— Дело в том, что сейчас, к сожалению, классические миссионерские методы не работают. Это большая проблема. Она связана не только с бытием православия, а других христианских конфессий, других религиозных организаций. Как действительно работать с этими людьми индифферентными, так называемыми агностиками, да? Но, смотрите, есть же положительные моменты. Дело в том, что начало XX века, оно с чем связано? С расцветом модернизма, да? А это, на самом деле, один из аспектов модернизма — это воинствующий атеизм, просто, ну, такое дикое вольтерианство, ну, помноженное на определенные знания, на научно-технический прогресс, на прогресс науки, и, в принципе, считали многие из модернистских философов, что, религия, церковь, она постепенно затухнет, и, в принципе, это все выглядело действительно логично, но мы, прошло 100 лет, и мы видим, что церкви достаточно так крепко существуют, религия никуда не ушла. Хотя как раз вот этот был кризис большой, откуда индифферентность? Она в послевоенное время пошла, вот как социологи говорят, в 60-е годы большее количество индифферентных появилось, и которые и в капитализм не верили, и в коммунизм, ни в религию, ни во что, а просто были сконцентрированы на своем жизненном мире, как выражаются социологи. И здесь интересно, как существует сейчас религия в обществе потребления. И дело в том, что если подходить социологически, то вполне и неплохо, потому что действительно сейчас мы существуем в рамках экономики отношений, экономики услуг. И вот пастырская работа, она как раз, это можно сейчас сказать, ну, кто-то скажет: как это ты в обществе потребления, церковь? Ну, действительно, это сейчас работает, потому что настоящая пастырская работа, она входит вот в эти рамки экономики отношений, и здесь мы будем жить.

Но здесь уже зависит от методов, от работы вот с этими индифферентными людьми. Допустим, приведу один пример. Как сейчас проходит исповедь и как она раньше проходила? Раньше исповедь — это просто, во-первых, один раз в году, потому что причащались дореволюционные крестьяне очень редко, в основном в Великий пост вот как раз. И исповедь была необходимостью государственной, потому что вы знаете, в большинстве православных стран исповедь никак не связана с Евхаристией и так далее. Это было как бы петровское законодательство, в духовном регламенте это всё было прописано. И исповедь предполагала что? Просто озвучивание каких-то грехов крупных, за что-то получали епитимью. На самом деле, какой-то пастырской беседы не существовало. Вот смотрите, работает ли сейчас такой подход? Да нет, к такому священнику даже никто не обратится. Скажут, что он просто делает свою работу неправильно, либо он ленится. А сейчас это не просто исповедь, а это именно пастырская беседа, которая чем-то напоминает сеанс, ну пусть и короткий, психотерапии. И это на самом деле работает, это привлекает. То есть методики очень схожи. И тут самое интересное, что психотерапевты, они во многом брали вот эту практику исповеди, да? Ну, как бы они её усовершенствовали. И тут уже происходит взаимообмен. И если идёт вот такая работа, действительно, она привлекает этих индифферентных людей. Но это, простите, тут надо и бюджеты, и мотивированные пастыри, и много-много-много, чтобы вот в этом очень сложном многогранном рынке отношений, рынке, можно сказать, даже духовных услуг, не потеряться. И есть очень положительные моменты. И вот я вижу с социологической точки зрения, что здесь у церкви есть большое будущее. Надо мотивацию, бюджеты, и как раз тут образование необходимо, потому что все эти навыки, они не появляются на пустом месте. Я вижу здесь будущее, где здесь это всё не отомрёт, потому что на самом деле действительно многих людей современных вообще не волнуют мировоззренческие вопросы. Это вот как бы всё времён Базарова это осталось, вот эти споры, да? И они сейчас действительно выглядят очень архаичными. Когда вот сейчас спорят, допустим, классический диспут атеиста с верующим человеком, как это, Введенский с Луначарским, вот эти знаменитые диспуты обновленческого архиерея в 20-е годы, они имели громадный успех, кстати. Прямо шли, как сейчас на нынешних поп-звёзд. Но сейчас, к сожалению, это вообще не работает. Потому что люди больше ориентированы не на мировоззрение, а на поведенческие паттерны какие-то, на психологию и так далее. Вот здесь себя надо искать.

Константин Мацан:

— Так вот в этом мой вопрос. То есть то, что вы сейчас говорите, касается практики исповеди, практики разговора, все-таки людей, которые почему-то в церковь уже пришли, и вот их нужно достойно встретить. А миссионер, апологет, часто обращён к аудитории совершенно внешней. Будь то ситуация, не знаю, диспута программы: «Не верю», которую я много лет вёл на «Спасе», или просто разговор, ну, если угодно, за чашкой чая на кухне. Вот я знаю по себе, что в незнакомой компании оказываешься, тебя спрашивают: где ты работаешь? Ты отвечаешь: на Радио ВЕРА, и следующие два часа ты — апологет христианства всего: церкви, католической, протестантской, попов на мерседесах, «религия, которая опиум для народа», «религия, которая закабаляет свободное мышление», которая преследовала Джордано Бруно — всего. Зачем это нужно? И так далее. Зачем целовать руку священнику? Это уже продвинутый вопрос, и так далее. То есть человек, любой верующий сегодня, и в этом цель нашего разговора, нашей программы, так или иначе может оказаться в позиции апологета, сам, может быть, даже того не предполагая, и уклониться от этого разговора какого-то с кем-то из вопрошающих, а иногда агрессивно вопрошающих, он не может. Поэтому я пытаюсь с вами в разговоре сейчас вот нащупать какие-то ходы мысли.

Священник Максим Мищенко:

— Смотрите, объясню, есть хитрость о ведении апологетического диспута. Во-первых, это общие вещи, неподготовленному вообще не стоит это делать. Понятно, что и собеседник, вероятно, не подготовлен, но у них есть какие-то поляризованные аргументы изначально. Самая главная хитрость, с которой можно всегда претендовать на победу, это вести диспут на максимально абстрактные разговоры. Каким образом? Вот как раз на эти, мировоззренческие. О существовании души, о существовании Бога. Здесь у нас есть, собственно говоря, если вот подготовиться человеку, у нас есть целый спектр аргументов, доказательства Божьи и прочее. Еще очень важный момент. За всю историю философии было всего там, ну, 10% материалистов, да? То есть у нас больший шанс победить, потому что в любом случае бытие Божие мы докажем. И по большей части населения оно предполагает, что бытие Божие все-таки есть, да, они с вами согласятся. Так вот, чем более абстрактная тема, тем больше шансов победить у верующего человека. А чем больше она конкретизируется, когда мы сначала защищаем какую-то религию, потом спускаемся, защищаем какую-то конфессию, потом конкретную организацию религиозную, у нас становится все меньше и меньше шансов на победу. По какой причине? Эта вся сфера конкретизируется в очеловечивании, очеловечивается, и там уже все больше и больше проблем, и мы, в конце концов, переходим в такой регистр антиклерикализма и антицерковности, где у нас шансов победить вообще практически нет.

Константин Мацан:

— Мы приходим к выводу, что везде люди, к сожалению, все люди грешные.

Священник Максим Мищенко:

— И мы просто вот так себя оправдываем. Поэтому лучше не переходить всегда на регистр клерикальных вопросов, защиты организации, потому что у нас шансов победить практически никаких. Потому что все это, все эти скандальные вещи расписываются новостями и так далее. А наши тонкие экклезиологические концепции, что церковь — это собрание кающихся грешников и прочее-прочее, оно, к сожалению, в диспуте не работает для людей, которые не воцерковлённые.

Константин Мацан:

— То есть, смотрите, он человек вообще не верующий, а мы даем ему аргумент именно богословский, предполагающий понятие бытия Божьего?

Священник Максим Мищенко:

— Да, да. То есть, надо работать так на максимально абстрактных вещах. Клерикальные вещи вообще не трогать, хотя это самые популярные. Поэтому сейчас, на самом деле, в основном это не атеисты, а антиклерикалы, по большей части. Я всегда спорю с атеистами, я говорю, вы там Гольбаха-то читали там и так далее, вы что, с ума сошли, что ли? Как вы можете? И в этом смысле, уж простите за прямо кощунные вещи, у меня больше даже уважения к Невзорову, потому что он такие вещи-то все читал, а современные атеисты молодые, они вообще к этим вещам фундаментальным даже не прикасались.

Константин Мацан:

— Мы вернёмся к этому разговору после небольшой паузы. Я напомню, сегодня с нами в программе «Светлый вечер» священник Максим Мищенко, клирик Смоленской епархии, помощник ректора Смоленской духовной семинарии по проектно-издательской деятельности. У микрофона Константин Мацан. Не переключайтесь.

Константин Мацан:

— «Светлый вечер» на Радио ВЕРА продолжается. У нас сегодня в гостях священник Максим Мищенко, клирик Смоленской епархии, помощник ректора Смоленской духовной семинарии по проектно-издательской деятельности. Нашу тему сегодняшнюю мы сформулировали как «Церковь и философия», пространство церковной мысли, церковной жизни и пространство интеллектуального поиска, книг, и иногда, кому-то покажется, каких-то оторванных от жизни концепций. Вот то, что, в принципе, не всегда они оторваны от жизни, а может быть, даже имеют к ней отношение, мы сегодня говорим. Но вот я бы вот о чем вас хотел спросить, это может быть даже там не про апологетику, не про миссиологию, а вот некое наблюдение за жизнью. Интересно, наблюдаете ли вы что-то похожее? Я для себя это называю каким-то метафизическим равнодушием. Причем встречаю его даже среди людей верующих и церковных, как это выглядит на практике: случается какая-то ситуация там жизненная. И ты с человеком общаешься, и как-то говоришь в разговоре упоминаешь, слушай, ну вот промысел Божий есть. God makes His plan. Господь как-то ведёт нас. И даже от человека церковного иногда слышишь: ой, ну это всё вот это метафизика. Конечно, понятно, промысл Божий есть, мы в это верим, но надо же реально что-то делать, надо же что-то вот как бы подкручивать руками, нужно же... на Бога же нельзя так просто надеяться, нужно самому не плошать. Конечно, нужно не плошать. Но в логике такого ответчика читается как будто бы некоторое вынесение за скобки реального действия Святого Духа в жизни. Как будто на словах в «Символе веры» мы это исповедуем, но как будто это только слова, а не реальность. Как будто всю церковную жизнь можно осмыслить только горизонтально. Священники, организация, церковь, проекты, молитва, литургия, а Бог — как будто бы идея такая регулятивная, но не Действующее Лицо. Вот не актор, не тот, кто входит в ситуацию и в ней участвует вместе с нами. Вот вы сталкивались с чем-то похожим, и что можно на такую установку отвечать?

Священник Максим Мищенко:

— Это всё объяснимо, это происходит последнее столетие, потому что связано со взрослением человечества. Дело в том, что религиозный опыт и духовный опыт никуда не уходят, но просто интерпретации его, они уже уходят как бы на второстепенный план. Дело в том, что, возьмём дореволюционного христианина, православного христианина какого-то. Для него всё имело метафизический, религиозный смысл. Он шёл в лес, для него всё было необъяснимо. Поэтому оставалось среди христиан долго двоеверие, собственно, до XIX века. Оно было как бы господствующим. Огромное количество различных религиозных мнений, которые, собственно говоря, не несли христианской нагрузки. Но с момента НТП, секуляризация, 60-е годы, это заменило...

Константин Мацан:

— НТП — это научно-технический прогресс.

Священник Максим Мищенко:

— Это заметил очень интересный, кстати, протестантский теолог Харви Кокс «Мирской град», что интерпретации, они меняются ввиду усиления вот как раз научного мышления. А религиозный опыт, наши экзистенциальные вопросы, они не уходят, просто они теперь переформулируются. Метафизика вот такая сенсуалистская, она уже, в принципе, такой артефакт, она рудимент на самом деле. И сам опыт не уходит, сама личность никуда не теряется, душа никуда не ушла. Но интерпретации, толкования, они совершенно иные. Она как раз связана, потому что у человека всё просчитано, всё объяснено. Мы не понимаем работу телевизора или микрофона, не обладая инженерными способностями. Для нас это чёрный ящик. Но мы понимаем, что там уже, собственно говоря, души нет, потому что это чисто механизм. И это всё накладывается на наш социальный опыт. Поэтому метафизических объяснений сейчас мало, но они никуда не уйдут, они просто будут на задворках.

Константин Мацан:

— Мне кажется, то, о чем я спрашиваю, это не метафизическое объяснение. Вернее, когда я слово «метафизика» здесь произношу, я, собственно, его, в собственном смысле слова, и имею в виду «мета», то, что после физики, после такого вот физического, физикалистского, позитивистского объяснения мира. Не получается ли так, что... Я, может быть, свой вопрос переформулирую. Для многих сегодняшних даже верующих людей Бог не живой Бог, а некая идея, Кто-то, Кто где-то как-то существует, но Кто не является действующим лицом, кого мы как бы выносим за скобки. Мы на словах исповедуем, что он в этой ситуации присутствует, и вот здесь сейчас ты ему молишься, он что-то меняет, или отвечает, или просто постоянно промышляет о тебе, о мире, не знаю, о стране, о ком угодно. Или эту мысль мы вынесли за скобки и оставили Бога как где-то как-то существующего, но напрямую к жизни не имеющего отношения?

Священник Максим Мищенко:

— Бог остается живой, просто для тех людей, у которых вы видите эти сомнения, он где-то не там, где у вас. Вот и всё. Я же говорю, локации меняются, меняются интерпретации, но те же самые экзистенциальные вопросы, они остаются, что две тысячи лет назад, что сейчас. Просто они уже в иных несколько сферах. Почему так сейчас популярен коучинг и прочее, потому что там вот именно эта светская переформулировка вот этих личностных, важных, сущностных вопросов. Вне, конечно, богослужений, вне чего-то, но это вот именно секулярный ответ. Это нормальное следствие, потому что вот общество и цивилизация идут в те вещи. И так же нормально, что церковь остается. Просто происходит, ну как это сказать, многообразие религиозного опыта. Уильям Джеймс. То есть и здесь, и секулярно есть интерпретация. Если раньше были строго ограниченные, религиозные, а теперь их много. И просто вероятно, вы с вашим собеседником просто в этом смысле не совпадаете. А Бог жив, Он везде, Он здесь, Он с нами. Потом разные же представления. У вас личный Бог — Господь Иисус Христос, а есть люди там, сейчас очень популярен пантеизм, панпсихизм и прочее. То есть, на самом деле, это просто другие интерпретации. Насколько они правильные, это уже другой вопрос. Но это какие-то несколько живые интерпретации. У нас часто бывает, обвиняют вот эти какие-то неправославные интерпретации в каком-то явном мошенничестве, фальсификации. Нет, это просто как бы сам человеческий разум, ограниченный, на основании своего опыта какие-то выстраивает. Но это богоискательство, оно остается, по сути, но оно становится всё более многообразным.

Константин Мацан:

— Хорошо, спрошу так тогда, продолжая эту тему. Вот есть такое знаменитое высказывание современного православного богослова Джона Мануссакиса о так называемом трёхголовом боге метафизики: Бог Вездесущий, Всемогущий и Всеведущий. Вот это то самое, что ушло в прошлое. В том смысле, что вот такая традиция мыслить Бога просто Первооснованием, Тем, к чему всё восходит, это действительно то, что сегодня человек как бы не откликается на это. Это не означает, что мы не верим в Бога, что Он Всемогущий, Всеведущий или Вездесущий. И это значит, что мы как раз-таки вот это осталось где-то на периферии, но сердце не откликается. На что откликается? Возникает проект так называемой «слабой теологии», когда мы мыслим о Боге, о Его присутствии, о встрече как-то в других терминах. Почему слабая? Потому что вот Бог в метафизике Он сильный такой, да, он вот «Камень во главе угла». А здесь мы говорим, что всё подвижно. Есть мой опыт, он такой разнообразный, такой текучий, поэтому мы говорим: Бог как событие, событие в моей жизни. Вот, ну сейчас произошло, а через секунду Его уже нет, но я уже этот опыт имею. Бог как встреча, Бог как возможность, некая постоянная встреча с Богом, как постоянная открытость в будущее, незавершённость, вот такая динамика, динамизм в жизни, всё то, что как-то очень ложится на сердце современного человека, потому что вот я развиваюсь, я не статичен, я личность, и Бог, личность, вот мы в отношениях, по большому счёту, дихотомия статики и динамики. Отношения, жизнь, всё это динамично, это именно жизнь с Богом. Вот как вам кажется, для вас, как для православного священника и пастора, вот такие проекты, так называемой «слабой теологии», они находят отклик в вашем сердце?

Священник Максим Мищенко:

— Конечно, это нормальное развитие теологии. Оно как раз связано, вот, параллезируется с современными социальными изменениями культурологическими. Это вполне возможно. Согласен, что для такой теологии необходимо, конечно, свое место, поэтому... Здесь вопросов нет. Развитие вообще теологическое, философское, оно неостановимо там за последнее время. И я опять же возвращаюсь вот к воинственным модернистам. Если они хотели просто смести церковь и теологию, то сейчас вот я как раз занимаюсь постмодернистскими авторами, но это просто как суммирующее название. Это просто современные авторы, которые пишут и являются как бы вот авторитетными мыслителями, так большая часть из них она посвящает себя проблеме религиозной. Смотрите, одна из лучших в последнее время именно фундаментальных работ по апостолу Павлу это Ален Бадью, который в принципе не религиозный человек, а для него личность Павла имеет значение. Самый популярный философ ныне Славой Жижек, он через каждую статью посвящает себя религиозной проблематике. У него там целая книга есть: «Карлик и кукла» и прочее. То есть это живая сфера, которой занимаются, уже как бы невоцерковленные люди и сторонние от церковной жизни, но это части христианской цивилизации. Где-то западной, где-то восточной. Джорджо Агамбен — его можно использовать полноценно, хотя он как бы западный автор, для православного дискурса. Это как раз такие вещи, слабые теологии, они очень параллезируются. Поэтому сейчас огромное количество авторов, причем вот именно сильных авторов, которые влияют на аудиторию, которые являются популярными мыслителями, допустим, Гуссерль, это Витгенштейн, ну, чуть самую малость. Они вообще эти темы просто игнорировали. Для них эта тема вообще была неинтересна. А сейчас, ну, возьмите любого автора. Фуко начал свою интеллектуальную карьеру, изучая исповедники, собственно говоря, западной церкви, и так выстраивая свою историю сексуальности, эту знаменитую, да, или Деррида, Лиотар, они все как-то касаются религиозности. Это очень важно.

Константин Мацан:

— А вот приведите примеры. Допустим, вы сказали, что фундаментальное исследование постмодернистского философа Алена Бадью про апостола Павла. Вот возникает вопрос от лица верующего человека, а что мне ещё могут рассказать про апостола Павла такого, чего бы я уже не знал из апостольской традиции и из церковной традиции? Какой взгляд предлагает в самом общем виде на апостола Павла постмодернистский философ, и чем он может оказаться мне, как христианину, полезен?

Священник Максим Мищенко:

— Он как раз рассматривает личности Христа и Павла через понятие события, как раз обращается назад вот к этой линейной библейской истории, что вот это в лице служения Павла, которое было жертвенным, происходит вот этот акт исторического события. Для нас это тоже очень важное сравнение, важная, можно сказать, метафора, это важная интерпретация нашей церковной истории. А я говорю, если модернисты начала XX века, либо это негатив, либо полное игнорирование. А здесь происходит и диалог, и какое-то некое взаимообогащение. Вот я занимаюсь уже 25 лет, там, Жаном Бодрийяром, многим он будет только знаком по фильму «Матрица», где мистер Андерсон достает флешку из книги как раз Бодрийяра о симуляции. Но вот как раз эти термины, они же вошли в современный публичный дискурс, там, симуляция и так далее. Но там замечательная критика общества потребления, информационного общества, все те моменты, да, симулякры последнего значения, они фактически предвозвестили вот эту нашу интернет-культуру, сконцентрированную на мемах там и на прочих. Это, собственно говоря, пустые изображения, которые не имеют под собой никакой основы в виде реальности, копия без оригинала. Замечательная критика, которая поможет и нам, церковным людям, именно противостоять вот этому потребительству. Есть еще более сильный термин в отношении потребления.

Константин Мацан:

— Не будем его произносить.

Священник Максим Мищенко:

— Да, да. Здесь надо искать союзников, я считаю, идти на диалог со всеми здоровыми мыслями. Так же и делали, собственно говоря, каппадокийцы. Они же не брали целостно концепцию, да, платоников. Они ассимилировали под христианскую весть. Это, конечно, учитель церкви такой Ориген, он вообще практически все взял. Поэтому пришлось его как-то адаптировать последующим его ученикам. А каппадокийцы, они делали очень умно и церковно. Они воцерковляли эту философию, собственно говоря, потому что в библейском дискурсе отсутствуют, ну, как это выразить, такие сущностные понятия, да. Допустим, откройте Библию, вы не поймёте, что такое душа, да.

То есть определение понятия души у нас взято из античной философии, а не из библейского богословия. То есть используются образы и так далее, но само по себе определение, оно как раз античного характера. Это все было всегда нам необходимо, мы взаимообогащались. Так и сейчас можно делать.

Константин Мацан:

— Священник Максим Мищенко, клирик Смоленской епархии, помощник ректора Смоленской духовной семинарии по проектно-издательской деятельности сегодня с нами в программе «Светлый вечер». Ну, а вот приведите ещё примеры, это самое интересное. Вот про Бодрийяра мы поняли, что мы можем его привлекать на свою сторону, как человека, давшего очень глубокую фундаментальную критику общества потребления, мы можем его прочитать и через эту призму посмотреть на общество потребления и какие-то, может быть, какие-то кумиры развенчать, какие-то идолы падут, которые мы до этого как идолы не воспринимали. Вот, не знаю, про Алена Бадью сказали, да, и, конечно, что вы говорите, что постмодернистские авторы, современные авторы как будто не могут мимо этой темы пройти, мимо темы Бога, предельного основания бытия, да и просто библейского, библейской истории, Христа. Какие еще, может быть, такие самые яркие примеры из вот современных авторов, которые, как вам кажется, могут стать союзниками для современного церковного человека, и в чем?

Священник Максим Мищенко:

— Ну, возьмём Жижека, там интересная интерпретация христианской и триодологии, антропологии, там через понятие разрыва. Что ещё? Агамбен, это, собственно говоря, в каком-то смысле предостережение от тоталитаризма и авторитаризма в христианском государстве, он показывает на основе исторических всех вещей, что, к сожалению, христианство может использоваться в угоду власти, с негативной точки зрения, как репрессивный инструмент. И как выйти из этого искажения и затенения христианства. Интерпретаций здесь очень много, множество. Это просто начитывать и начитывать.

Константин Мацан:

— А вот современному светскому человеку, живущему в секулярной культуре постмодернистской, как вам кажется, что может оказаться наиболее привлекательным в церковной культуре? Вот я нередко привожу этот пример, как один современный греческий богослов сказал, что православие может дать человеку современному молчание, практику молчания. Вокруг новости, вокруг бесконечной чаты, телеграм-каналы, сообщения. А православие имеет мощную традицию внутреннего молчания. Исихия — научение этому. В конце концов, любой молитвослов мы открываем, самый простой, и там первым делом написано: перед тем, как встать на утреннее правило, постой минутку в тишине, пока все мысли твои не успокоятся. Это вот состояние очень редкое для современного человека. Если он его, это состояние как бы алчет, если ему внутренне его не хватает, то вот церковная культура ему очень поможет это состояние ну как-то научиться обретать. А вот что еще? Что такого православное богословие, православная культура, может предложить человеку современного такого, чего он больше нигде не найдет?

Священник Максим Мищенко:

— Тут еще такая вещь проблематичная. В свое время в своей книге известной «Церковь. Мир. Миссия» Александр Шмеман сказал, что вот именно 20 век для православия, чем необычен. Православие лишилось своих благоприятных условий. Там были советы православия в неблагоприятной западной среде, где иные конфессии и так далее. Не то что сильно неблагоприятной, но необычной, чужеродной среде. И вот что делать? Здесь, прежде всего, предстаёт особый опыт православия. А он, ну, как бы уникальный, и в некотором смысле универсальный, культурологический, социологический, то есть это и особое необычное вероучение, потому что всё-таки мы отличаемся своим акцентом на мистериальности, на литургичности. Это и в том числе упомянута иконопись. То есть это, да, это уникальный интересный опыт, но я думаю, что пока в нынешнем состоянии мы всё-таки как бы такая нишевая вещь, и более такая интеллектуалистская, я могу даже сказать, для секулярного человека, это особенный человек заинтересуется. Но нужда, необходимость в этом опыте всегда будет оставаться. Но я могу сказать, что всё-таки православие в таком своём ядре, оно не будет популярным сильно. Но это будет всегда необходимым, нишевым феноменом. Но я имею ввиду сейчас не про саму Россию, а именно про, ну, допустим, западные страны. Что мы можем дать миру, да? Потому что, ну, с Россией-то всё понятно, потому что у нас культурологически очень много акцентов, да? Традиционные ценности и прочее. А вот что мы можем дать, собственно говоря, миру? И мы миру можем дать очень необычный, очень интересный опыт как раз ответа на экзистенциальные вопросы жизни, существа, которые будут всегда. Поэтому, вы, наверное, лучше меня знаете, вы, наверное, встречались с опытами различных верующих, священников, которые совершенно из иной культурной среды приходили в православие. Эта традиция, я же как скажу, эта традиция очень широкая, очень пространная, очень многогранная. И разные люди могут какие-то интересные для себя вещи найти. Но это живая традиция, и просто надо нам не прятаться в своей скорлупке нашего одномерного какого-то опыта. А нам, самим воцерковлённым людям, именно расширять наше православное самовосприятие. Потому что есть, как я говорю, есть православие Паисия Величковского, они не противоречат. Есть православие Владимира Соловьёва, есть православие Григория Нисского.

Константин Мацан:

— Владимир Сергеевич Соловьёв.

Священник Максим Мищенко:

— Да-да-да, естественно.

Константин Мацан:

— Следует напомнить, что это русский философ XIX века.

Священник Максим Мищенко:

— Есть православие Григория Нисского. Они не противоречат, но они отличаются. Очень интересно. Это разные опыты. Это очень богатая духовная культура. И вот возвращаясь к этим авторам современно-постмодернистским. Сейчас очень широкое такое явление в литературоведении, деконструкция, перетолкование. То есть, какие-то знакомые всем произведения, начиная от «Пира» Платона, заканчивая Шекспиром и различным классическим, они переосмысляются. Причем, это такое переосмысление с уважением к первоисточнику, но это переосмысление, которое дает что-то современному человеку. Эта традиция сейчас, она чуть ли не господствующая в американских университетах. И она сейчас тоже подспудна. Мы это как бы не озвучиваем, что это деконструкция. Но в православном богословии, в греческом в том числе, все это происходит. Допустим, сейчас самая популярная какая сфера в догматическом богословии? Это не триадология. Это экклезиология, где мы пытаемся найти вот идентификацию церкви. У Церкви очень много образов, библейских, очень много понятий. За 20 лет, допустим, у католиков около 10 различных концепций экклезиологических, которые там более или менее либо у них на соборе, на Втором Ватикане, либо через энциклики пап римских приняты, понимаете, и у нас тоже они есть. Там, допустим, Евхаристическая экклезиология Николая Афанасьева, она сейчас очень популярна у греков. Её чуть-чуть там Романидис переделывает. Но это очень интересно. А что это как не переосмысление классического богословия? Это как раз та же самая деконструкция.

Константин Мацан:

— Ну, а тогда скажите вот, если говорить не об экклезиологии, а, собственно говоря, попытаться понять, может быть, сейчас кратко, у нас уже постепенно время программы заканчивается, в чём этот взгляд на церковь в итоге деконструкции, то есть в итоге некоторой переинтерпретации, перепрочитывания классического наследия? Ведь это некий ответ на то, как сегодня человек чувствует. Вот человек приходит в церковь, он себя ощущает церковью, не только частью прихода конкретного, а частью Русской православной церкви, частью Православной церкви вообще, частью христианской церкви, частью общины, оставленной на земле учениками Христа.

Как об этом вот сегодня мыслить, именно изнутри современного сознания?

Священник Максим Мищенко:

— Смотрите, опять это вот моё субъективное мнение, но я думаю, что сейчас бы, и для многих верующих, сейчас православие — это как раз очень кстати к Великому посту. Это некое сакральное пространство, выражаясь житейским языком, уютное место, и психологически, и социально, которое вот, можно так сказать, оберегает, а там уже можно по-разному, это благодатные силы, от вот современной, можно так сказать, достаточно бездушной, механистичной, где всё объяснено, всё проверено, всё исчислено, да, как библейским языком, то есть, все программируемо, вот этой несколько бездушной цивилизации капиталистической. Почему вот еще православие может быть? Это, конечно, не какая-то антицивилизация амишей там или что-то такое, протестантские группы, которые отрицают достижения цивилизации. Нет, это вот это именно уголок святости, сакральности, где мы можем вот как раз получить это исихию, это молчание. Это как общий термин, это не именно вот этот покой, а интерес и ответы на какие-то житейские вопросы и всё. Но вот это некое сакральное пространство, мистериальное, богослужебное. Вот в этом, наверное, где ход времени иной совершенно, да, он литургический, где мы действительно погружаемся вот в это пространство святого, а вокруг вот это суета-суета.

Константин Мацан:

— Ну что ж, спасибо огромное за наш сегодняшний разговор. Священник Максим Мищенко, клирик Смоленской епархии, помощник ректора Смоленской духовной семинарии по проектно-издательской деятельности был сегодня с нами и с вами в программе «Светлый вечер». В студии у микрофона был Константин Мацан. Спасибо большое. До свидания.

Священник Максим Мищенко:

— Спаси, Господи.


Все выпуски программы Светлый вечер

Мы в соцсетях
****

Также рекомендуем