У нас в гостях был клирик храма всех святых в земле Российской просиявших в Новокосино, духовник общины глухих протоиерей Григорий Крыжановский.
Разговор шел о значении слова в жизни человека и в обретении веры, а также о том, как в языке и речи народа сохраняется культура и духовные ценности многих поколений.
Ведущая: Марина Борисова
М. Борисова
— «Светлый вечер» на Радио ВЕРА, здравствуйте, дорогие друзья. В студии Марина Борисова, и сегодня этот час «Светлого вечера» с нами проведет духовник общины глухих храма всех святых, в земле Русской просиявших в Новокосино в Москве, протоиерей Григорий Крыжановский.
о. Григорий
— Здравствуйте.
М. Борисова
— Отец Григорий, вот само сочетание священнического служения и окормления глухих сразу заставляет вспомнить начало Евангелия от Иоанна. Я думаю, что большинство наших радиослушателей просто наизусть помнят эти слова: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог. Оно было в начале у Бога. Всё чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть. В Нём была жизнь, и жизнь была свет человеков». То есть всё исходит из Слова, которое вашим духовным чадам не слышно. Что происходит, на ваш взгляд, с восприятием мира и восприятием Бога, когда этот мостик, это животворящее Слово человек не в состоянии воспринять от рождения или, может быть, от материнской утробы? Не зря же большинство беременных женщин старается разговаривать с ребёнком, когда он ещё не родился. Предполагается, что с самого начала зародившаяся жизнь вступает в коммуникацию с той жизнью, которая по эту сторону.
о. Григорий
— На самом деле тему, которую мы сегодня обсуждаем, я с радостью поддержал, поскольку она, наверное, на цикл от десяти до пятидесяти передач. Начиная от самой цитаты, неспроста этот великий апостол Иоанн Богослов начал своё Евангелие таким образом, он сразу же связал начало Ветхого Завета — Книгу Бытия и своё Евангелие, потому что там: «В начале сотворил Бог небо и землю. Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездной». А здесь: «В начале было Слово». Причём он писал по-гречески, а значит, в оригинале звучало слово «логос», это философское греческое понятие, которое вмещает в себя и слово, и знание, и путь, и смысл. А на китайский это перевели, как «В начале было «дао», тоже глубокое понятие китайской философии, которое определяет абсолют и вечность. Это такой путь, который ведёт нас к абсолютному и вечному. Поэтому я бы сказал, что объединяется и тот, кто во чреве, и тот, кто вне, и через него весь этот мир, и ещё третий мир. Я бы упомянул третий мир, тот мир, из-за которого всё действительно существует — это Божественный мир, Божественный замысел, и это, конечно же, центр и смысл человеческой жизни. Хорошо, если мать, которая носит под сердцем своего ребёночка, задумывается о том, как формируется в утробе её дитё. Здесь неважно, будут ли у него органы слуха, и насколько они будут функциональны, потому что на этой стадии общение с ребёнком происходит с помощью крови и всего, что в ней, а в ней есть и кислород, и питательные вещества, и гормоны. И, конечно, если мама радуется тому, что у неё во чреве зарождается жизнь, что Дух Божественный даровал ей вот эту энергию жизни, потому что самый распространённый на планете дар Божий — это дар Святого Духа. Мы недавно праздновали праздник Троицы и украшали все храмы зелёным, потому что зелёный — это у нас ассоциация, конечно же, с жизнью. И если мать думает об этом, если она уделяет этому внимание, этот ребёнок, даже не слыша этих слов, от неё получит самое правильное воспитание от момента зачатия. Да, Господь определил, как эти гены сочетаются. Люди пытаются сейчас экспериментировать, они пытаются выбрать, какие там нужны волосы — тёмные, светлые, или глаза, или пол. Но как же нам, людям в таком случае выбрать характер будущего человека? Здесь уж точно без воли Божией не обойдётся. Желаю тем, кто может самостоятельно зачать своего ребёнка, не злоупотреблять вот этим выбором, потому что Господь может вмешаться и потом можно долго жалеть о всяких экспериментах. Это лишь в крайней необходимости, согласно той этике, концепции, которую разрабатывает сегодня Церковь для своих прихожан. Конечно, матушка, которая молится, которая посещает храм в момент беременности, которая причащается, которая рада случившемуся, она передаёт своему ребёнку самые лучшие, самые верные наставления в жизни. Он, скорее всего, впоследствии будет в тишине, в гармонии, в таком предстоянии Богу тоже переживать чувства, эмоции, которые будут даровать ему вот это ощущение счастья.
М. Борисова
— Но тут важно понять, сейчас так просится наукообразный термин «вербальная коммуникация», насколько она важна. Дело в том, что дети, ещё не научившись разговаривать, они выстраивают какой-то свой способ общаться с родителями. Те, в свою очередь, обращаются к ним словами, но дети тоже дают им каким-то образом, ещё не научившись говорить, понять, что они хотят от своих родителей.
о. Григорий
— Согласен с вами. Дети, конечно, все злостные манипуляторы, с самого рождения у них есть реакция. Кроме того, что в нас есть какая-то часть животного, то есть у нас есть какие-то врождённые инстинкты: глотательный инстинкт, сосательный, без этого инстинкта ребёнок раньше вообще не выживал. Кроме этого, у нас есть какие-то уже навыки с самого младенчества, когда мы закричали — получили молоко, закричали — получили тепло, закричали — получили присутствие, это всё мы распознаём и всячески этим пользуемся, это все, без исключения, люди. И здесь вербальность ещё не важна, здесь важно, чтобы мать действительно любила своё дитя, чтобы она была рада тому, что у неё оно есть, чтобы она уделяла своему ребёнку максимально возможное время. Я думаю, вот эти съёмки, там племена в Амазонке, они как бы нам немножко представляют, как жил человек Адам на земле. Наверное, это была простая очень жизнь, он ел на земле, спал на земле, собирал с земли. В общем, он жил в райском саду, он ни о чём не заботился, кроме молитвы, общения с Богом и исполнения заповеди не вкушать древа познания добра и зла. И, глядя на них, мы видим часто, что они вполне себе счастливые. Они вынуждены с утра до ночи трудиться, собирательство — это такой труд тяжкий, и условия их жизни довольно-таки непростые. Современному человеку покажи, так мы будем креститься, чтобы с нами такого не случилось. Но, глядя на детей этих племён, мы видим, что они довольно счастливые, они при своих матерях, матери их ласкают, греют, носятся с ними без конца. Я думаю, что современное материнство во многом утратило это понимание, что ребёнка надо брать на руки, когда он плачет, необязательно только поменять ему памперс, даже пелёнку уже менять не надо, технологии сегодня космические, ведь памперсы у нас пришли от авиаторов, это изобретение специальное. А мать поменяет памперс и на руки не возьмёт ребёнка, это нехорошо. И, конечно, безусловно, мало ребёнку такого тактильного контакта с родителями, не только с матерью, но и с братьями, сёстрами, с отцом, бабушками, дедушками, обязательно это всё необходимо, но и говорить с ним нужно. Слышит он или нет, это неважно, ребёнок видит губы матери, чувствует эти вибрации, ребёнок от нас получает навык говорения. Конечно, жаль, когда человек не имеет полноценного слухового аппарата, или там какие-то низкие частоты отсутствуют, или напрочь отсутствует слух, в этом случае процесс формирования понимания человеком абстрактных понятий, вот этим вот младенцем, например, он замедляется, он отстаёт. Но структура души у этого гражданина, у этого члена Церкви абсолютно такая же, поскольку создаёт этого человека Господь Бог, то создаёт Он его и по образу, и по подобию. И даже глухой человек со временем навыкает, обучается, и уже после слово для него не вербально, а визуально, ведь глухие люди, они не немые. Есть такой термин «глухонемой», но сегодня принято считать, что этот термин крайне редко вообще можно употреблять в отношении к человеку, у которого проблемы со слухом. Есть люди немые, которые в силу каких-то обстоятельств не могут говорить. Есть люди глухие, есть люди слабослышащие, и таких, прямо вот глухонемых, не существует. Вот в русском языке мы, обращаясь друг к другу, можем сказать собеседнику: «Ты глухой, ты не слышишь меня», но это ведь не потому, что он не слышит моей речи. Звуковая волна достигает с успехом его уха, ухо это всё моделирует в микротоке в мозг, мозг это всё пропускает мимо. Мы говорим «в одно ухо влетело, в другое вылетело». Святые отцы, кстати, советуют: если вас обижают, оскорбляют — пожалуйста, «в одно ухо влетело, в другое вылетело», не обращайте на это внимания. То есть работа, на самом деле, коммуникации — это работа мозга. И уж коль ребёнок есть с определёнными недостатками слуха, ему можно, с помощью визуальных картинок, жестового языка, в конце концов, с приобретением им навыка письма и чтения, многое объяснить. Много, довольно много.
М. Борисова
— Протоиерей Григорий Крыжановский, духовник общины глухих храма всех святых, в земле Российской просиявших в Новокосино, в Москве, проводит с нами сегодня «Светлый вечер», и мы говорим о том, какую роль играет слово в нашей жизни во всех аспектах этого понятия. Когда мы рассуждаем о том, что воспринимает ребёнок, я думаю, что-то мы помним, что-то мы можем вычитать в умных книгах, где-то положиться на чей-то опыт изучения, но есть ещё и личный житейский опыт. И насколько, как вам кажется, важна именно вербальная передача смыслов, касающихся нашей веры? Что я имею в виду: я выросла в Советском Союзе, в те «замечательные времена», когда Библию нельзя было во всей стране достать, потому что её было запрещено переиздавать, когда родителей могли лишить родительских прав, если дома ребёнку преподавали Священное Писание, это реалии моего детства, моей юности. Но, как ни странно, после уже многих десятилетий богоборчества, в самой ткани языка было очень-очень много того, что донесли до нас предыдущие поколения. Откуда у детей, которых с детства учили истории пионеров-героев, героев революции и прочее, мы точно так же, как наши однолетки лет сто назад, летом под дождиком прыгали по лужам и кричали: «Дождик, дождик, перестань, мы поедем на Иордань, Богу помолиться, Христу поклониться». Что мы говорим, мы, можно сказать, не понимали, для нас это было типа считалочки, но это было в самой ткани языка прошито, и этого было много. Совершенно незаметно впитывалось то, что потом для многих моих сверстников стало определяющим, когда уже во взрослом состоянии приходил этот выбор: верую-не верую.
о. Григорий
— Вопрос у вас такой многогранный, я бы выделил три аспекта для себя. Первое — что, конечно, вербализация вообще всей сферы человеческой жизни отличает человека от животного. Вне всякого сомнения, слово — это величайший дар человечеству от Бога. Бог вдунул в лицо Адама жизнь, и вот когда человек становится именно человеком, если человек и homo, то он homo sapiens, когда он владеет словом, и неважно, это слово письменное, вербальное, жестовое, вот как у людей глухих, они обладают понятийным аппаратом. Мы же знаем, что есть диагнозы, когда у человека что-то случилось с центральной нервной системой, и он безумец, он не распознаёт речь, не понимает, это, конечно же, тяжелый диагноз, бывает от рождения идиотизм, дебилизм. Но что касается человека, который обладает каким-то понятием, то эти понятия и развитие этих понятий в сознании ребёнка весьма важно. Что же касается нашей культуры, то она основана на двух тысячах лет христианизации этой территории, потому что мы полностью взяли христианскую культуру Греции и развили её в течение следующих тысяч лет, ни капли не утрачивая, даже дополняя и развивая. Сколько прекрасных философов, богословов, культурных деятелей явил миру наш народ, бесчисленное количество тех, кто прославлен и кто не прославлен. И, конечно, у нас таких примеров, давайте я продолжу этот ряд, мы говорим «спаси Бог» — это «спасибо». Мы говорим «расстроился» или «расс-трои́лся», то есть дух, душа и тело, где-то это единство нарушено, где-то на первом месте не дух, а душа, или на первом месте, не дай Бог, тело, и вся наша жизнь бежит под откос, потому что мы не теми мыслями заняты, мы принимаем помыслы, мы страдаем, мы печалимся, а в конце концов впадаем в отчаяние. Мы не могли изжить за короткое время, я не побоюсь этого слова, хоть оно и было страшное, но короткое время коммунистическое, когда нам запрещали употреблять эти слова, это было невозможно. Возьмем Булгакова, его «Мастер и Маргарита» всем известное произведение, и экранизированное, даже кто не читал, уже хотя бы посмотрел. Возьмем Горького, возьмем Маяковского, возьмем Толстого, везде вся культура пронизана культурным присутствием Бога в нашей жизни, и это неискоренимо. Другое дело, что это присутствие и эти артефакты культурные, они могут человеком не использоваться вполне в том религиозном, мистическом смысле, как использует Церковь этот Божий дар, явление Бога здесь, на планете, как Бога Воплощенного Иисуса Христа. То есть кто-то может использовать это как обряд, и только так и видеть церковное наследие, кто-то может использовать как какой-то, я бы даже сказал, оберег, бубен, как звучание, как какой-то, может быть, даже исторический памятник. Но искоренить это невозможно, я думаю, что даже книга Апокалипсис, «Откровение», это не страшное название, просто оно иногда у нас вызывает какое-то страшное чувство внутри, чувство страха, а она же о хорошем, о том, что Христос придет во славе, и в конечном итоге тот, кто будет против Христа, в его названии, в его имени — анти-христ, против Христа, «анти» — греческая приставка, но он тоже содержит имя Христа, пусть он полностью против, пусть он в другую сторону ведет за собой своих адептов, своих поклонников, но все равно выстраивается вся эта парадигма на противостоянии Христу, но Христос неискореним в принципе, это явление мировое, вселенское явление, поэтому думаю, что удивляться этому не стоит. Скорее, стоит удивляться, как люди, например, в окопах во время Великой Отечественной войны вырезали, вырубали из своих орденов кресты. Я видел фотографии этих орденов, у которых отсутствует какой-то сегмент, и из ордена круглого, из медали появляется крест, вот это, конечно, удивительно, насколько человек способен Бога почувствовать. И возвращаясь к началу вопроса, ведь если родители живут и своим детям внушают, может быть, это и коммунистические лозунги: «сам погибай, а товарища выручай» — насколько это созвучно с евангельским: «душу свою положить за други своя — нет большей любви», ведь это другими словами о том же. И Сын Божий, Он Духом являет Бога Отца, и я уверен, среди всего советского народа было много людей, которые Духом являли Христа, это и бывшие священники, и бывшие монахи, и люди верующие, и чтущие Бога, молящиеся в глубине своей души тайно, и такие люди были, мы это знаем достоверно, и большое спасибо им за то, что они в это короткое, но страшное время — короткое, может быть, для эпохи, для человечества, но для человеческой жизни весьма длительный тяжелый срок, чтобы пережить советское время, — они пронесли, нашу культуру сохранили, нашу веру явили и мученическим подвигом, и в принципе своими делами, «по делам их узнаете их».
М. Борисова
— Знаете, мне кажется, что сохранение стержня в те времена, у каждого есть какой-то набор своих иллюстраций, своих внутренних каких-то эмблем, вот на всю жизнь запомнила рассказ мамы, до войны, летом, она была маленькая, её отправляли к родственникам в деревню и, естественно, там не было верующих, потому что это была сельская интеллигенция, сельские врачи, 30-е годы, но была моя прабабушка, мамина бабушка, она была человеком верующим, но чтобы не смущать молодое поколение и не нарываться на всякие неприятности, она старалась как-то не афишировать свою веру. И рассказ мамы, которой тогда было пять лет, когда вся семья собралась садиться за стол, и мама подглядела, как бабушка проходит в сенях мимо решета и крестится, и ребёнок прибежал радостный, всем сообщил, что «у бабушки Бог в решете». И вот этот образ «Бог в решете», у меня такое ощущение, что вся наша словесная культура советского периода — это вот тот самый «Бог в решете», то есть независимо от желания или нежелания автора, это пропитывало почти любое произведение, написанное на русском языке литературном. Но дело в том, что, к несчастью для нас, развитие не стоит на месте, язык развивается вместе с нами со всеми, и не всегда лучшим образом, он не всегда обогащается, он иногда совершенно заметно обедняется. И парадокс в том, что, когда открылась возможность читать духовную литературу, ходить в храм, слушать богослужения, прикоснуться к первоисточнику того самого живого языка — параллельно стал чрезвычайно нищать, на мой взгляд, наш разговорный язык, язык, на котором мы общаемся, поскольку мы не пишем письма, мы теперь общаемся в соцсетях, в чатах, каким-то таким пунктирно-телеграфно-птичьим языком, очень часто уплощая те понятия, которыми мы оперируем. Но я полагаю, что наш разговор продолжится, спустя буквально одну минуту. Протоиерей Григорий Крыжановский, духовник общины глухих храма всех святых, в земле Российской просиявших в Новокосино в Москве, проводит с нами сегодня этот «Светлый вечер». В студии Марина Борисова, и буквально через минуту мы снова к вам вернемся.
М. Борисова
— «Светлый вечер» на Радио ВЕРА продолжается, еще раз здравствуйте, дорогие друзья. В студии Марина Борисова и наш сегодняшний гость — духовник общины глухих храма всех святых, в земле Российской просиявших в Новокосино, протоиерей Григорий Крыжановский, и мы говорим о том, насколько важно для нас восприятие слова, и не только восприятие, но и, наверное, его рождение внутри нас самих.
о. Григорий
— Слово для нас — наиважнейший фактор жизни. Слово — это то, что формирует наше внутреннее сознание и наше внутреннее бытие. Вот неспроста же мы озаглавили тему нашей передачи — «В начале было Слово», и это Слово — это явленный впоследствии миру Господь наш Иисус Христос. Есть, кстати, очень свеженькие теории физиков-астронавтов, которые утверждают, что в начале всего материального мира, всей Вселенной был большой взрыв. Вот этот большой взрыв, он вполне себе сочетается с тем, что в начале было Слово. Если Божественное Слово звучит где-то в пространстве, то, наверное, оно производит такое явление, как взрыв, от которого всё начинает быть, чего прежде не было. Конечно, важно сегодня в нашем мире птичьего языка, коротких сообщений сохранять, защищать и развивать свою культуру, и не только культуру слова, но и культуру понятийную, культуру нашего внутреннего мира. Я с вами полностью согласен. Для этого, конечно же, надо, я считаю, не просто читать тот же Новый Завет, но изучать его. Ведь если говорить о смысле жизни человеческой, что Бог сотворил человека для того, чтобы кто-то ещё пережил вот это блаженство бытия, то механизм, который Бог поместил внутрь человека — это общение. Механизм получения этого блаженства — это общение. Неспроста же Адам в раю, пока с Господом общается, он в раю, и рай в нём. А когда Ева начала общаться с сатаной, то вроде бы ноги его далеко не ушли из рая, вроде бы обстоятельства его жизни всё те же: вот рядом дерево, вот Ева, вот яблоко, вот змей. Кстати, яблоко — это изобретение XVI-XVII веков, то есть запретный плод. Но внутри Адама, в сердце его нет уже рая, он потерял живое, искреннее, любовное общение с Богом. И когда Бог протягивает ему руку помощи и говорит: «Адам, где ты?», Бог снова взывает к Адаму, снова произносит своё слово, обращённое внутрь человеческой души — Адам прячется в кустах, он уже Бога не любит. Когда Бог вопрошает Адама «Отчего же ты спрятался?» «Чего же ты убоялся?», Адам утверждает, что обстоятельства его жизни поменялись настолько, что вот он не может теперь пред Богом предстать. «Я голый — говорит Адам, — мне не хватает того, сего, пятого, десятого, да и правительство, в конце концов, не то». (смеется) Это если переносить в парадигму современного человека. То есть вчера Адам, пусть даже голый, но со своей женой был счастлив, а сегодня она уже не та, не такая, и вообще, всё из-за неё. Буквально мгновение, что-то внутри поменялось в Адаме, поменялось направление его мысли, направление его общения, его желаний. Он теперь сам хочет быть как Бог, он теперь сам хочет быть богом, в конце концов. Это, кстати, лозунги последних времён философской мысли и, конечно же, коммунистических времён, что царь природы есть не лев, а человек, и вообще, бог — это человек.
М. Борисова
— «Мы не можем ждать милостей от природы, взять их — наша задача».
о. Григорий
— Конечно, мы должны брать, но так брать, как учил нас этому Господь в раю. Для того, чтобы смысл восстановить, ведь Бог, Он велик, Он чрезвычайно велик, он сотворил нашу галактику Млечный Путь, соседнюю галактику Андромеды и вообще всю Вселенную. И тут, на одной маленькой голубой планете, много маленьких, в масштабах космоса абсолютно невидимых вообще существ, но и волос с человеческой головы не упадёт без воли на то Небесного Творца. И Бог не поменял своих планов, Он по-прежнему желает нам блаженства, блаженства через богообщение, а это исследование Писания, не простое чтение, какое-то лёгкое или фарисейское, как исполнение некоего правила, как побыстрее избавиться от этого, а это действительно молитвенное чтение, проникновенное чтение, глубокое чтение, видение смыслов, расставление знаков препинания, возможно, ваши знаки препинания будут немножко по-другому, чем в тексте, возможно здесь вы добавите восклицательный знак, а здесь вы точку измените на вопросительный знак и спросите: Господи, что Ты от меня хочешь? Что значит «Будьте святы, как Отец ваш Небесный»? Возможно где-то вы поставите многоточие. Это, кроме исследования, Писания, — молитва. Услышав Господа, услышав Его призыв словами пророков, словами евангелистов, мы в конце концов узнаём Его, узнаём Его через Его откровения, через Его имена, через Его Слово. И теперь, зная, кто Он и что Он хочет, мы можем обратиться к Нему с правильной молитвой. Вот вы просите, но не получаете просимого — понятно, мы просим чего-то, что противно Богу, как же Он даст нам это? Не даст, как любящий Отец. Любой Отец не даст своему сыну заряженное ружьё, потому что сын или себя убьёт, или кого-то покалечит, не дай Бог убьёт кого-то другого. И в итоге, исследуя Писание и молясь, мы приходим к тому состоянию сердца, души, когда мы можем причаститься, когда мы можем вкусить Тела и Крови Христовой, нас исцеляющего от греха и от тления. Вот три абсолютно простых, но таких тяжёлых по-настоящему способа богообщения, которые возвращают нам это райское состояние, это состояние блаженства, которое от нас не отнимется вовеки.
М. Борисова
— Но, если уж я заговорила об эмблемах, позволю себе ещё одну. Это образ, на который я наткнулась у Маяковского ещё когда в школе училась, на меня он произвёл совершенно ошеломляющее впечатление. У поэта сказано: «... улица корчится безъязыкая — ей нечем кричать и разговаривать». Меня многие годы преследовало ощущение, что эта эмблема стала явью в 90-е годы, когда было такое ощущение, что люди просто разучились разговаривать на русском языке, когда сниженная лексика, какие-то очень грубые жаргонные обороты, не имеющие ничего общего, скажем, с миром юношества, которое моментально перестроилось и стало общаться на языке, прямо скажем, не имеющим никакого отношения к их реальной жизни.
о. Григорий
-У меня сразу возникает на вашу реплику ассоциация с Эллочкой из всем известного произведения Ильфа и Петрова, которая «Хо-хо!», людоедка Эллочка. Послушайте, ну какое замечательное прозвище ей дали, что она съедает человека в себе, пренебрегая этим богатством языка, она съедает в себе человека, она превращается в животное. И как сказано в Священном Писании, «не мечите бисера свиньям», вот эту драгоценность уже некому давать. Это человек, который опустился, он как бы обратил свое лицо из взгляда вверх абсолютно во взгляд вниз, как свинка, она бегает, она своим рылом роет землю, подчас подрывает те деревья, которые её кормят, не понимая, откуда вообще эти жёлуди, вообще откуда это благо. Вот так бывает с человеком, который пренебрегает и культурой, и тем даром слова, которое дано человеку от Бога.
М. Борисова
— Но эта болезнь лечится ли в наше время? Потому что, чем больше смотришь вокруг, чем больше слушаешь сетований родителей по поводу того, как общаться со своими подрастающими детьми, во время, когда школьники перестали читать литературу, то есть вот это ощущение живого языка, который тебя связывает и с твоими прадедами, и с твоими детьми, эта ткань рвётся на наших глазах, потому что даже взрослые люди начинают очень бедно выражать свои мысли, у них мысли могут быть глубокие, а выражение с каждым годом всё беднее, потому что возникает, может быть, ложное ощущение, что не поймут, вот слишком вычурно, слишком, как сейчас принято говорить, пафосно. И в то же время как бы противоположная тенденция: человек, приходя в церковь, всё больше цепляется за шпаргалку.
о. Григорий
— За внешнее?
М. Борисова
— Нет, человек хочет дойти до сути. Вот он слушает священника, священник советует вчитываться в тексты, и человек начинает судорожно вчитываться, иногда лишая себя всего многообразия богослужения, потому что богослужение, оно не только в восприятии на слух и идентификации тех слов, которые звучат с амвона, это ещё и молитва, которая не всегда в словах, она может быть молчаливая, она может совершенно по-другому выстраивать взаимоотношения с Богом, и человек, судорожно хватающийся только за слово, может иногда пройти мимо чего-то важного, хотя очень хочет к этому важному прорваться.
о. Григорий
— Я думаю, что вопрос задан весьма сложно. Во-первых, люди не так давно научились читать. Планета была аграрной на 90 процентов, и это 1800 лет от Рождества Христова, вполне можно такое обобщение сделать, и несмотря на это, простые деревенские крестьяне вполне себе носили Бога за пазухой. Я помню воспоминания одной моей знакомой, которую на лето родители, никогда не ходившие на её памяти в храм, отдавали бабушке, а в доме ещё жива была 100-летняя прабабушка, которая ночью молилась у икон, никому не мешая, не навязывая свою веру, а ребёнку, который в детской кроватке просыпался и глядел на эту бабушку сквозь приоткрытую дверь, являлись святые угодники, которым бабушка молилась, вот такое чудо. Как молилась эта бабушка? Она могла молиться всего двумя словами: «Господи, помилуй». То есть богатство речи и духовная составляющая человека, развитие его духа, немного всё-таки не связанные вещи, не будем их отождествлять. И таких людей мы знаем множество, множество из историй, из описания житий святых были глухие и больные дети, которые приходили в храм и исцелялись, были дети, которые не могли учиться, наш знаменитый Сергий Радонежский испытывал проблемы с обучением, и при этом всё-таки он был духоносным ребёнком. Вот недавно почивший Паисий Святогорец, который, знаете, был деревенским мальчиком, он был из многодетной семьи, у него три класса образования, но это же не мешало ему сподобляться видения Христа, молитве непрестанной, чудес исцеления и чудесной помощи тем людям, которые просили его о молитве. И насколько богат был его слог? Скажу — не богат. У нас есть шеститомник оставленных им бесед с монахинями, он ничего не писал, он даже не был в состоянии литературное произведение писать, за ним записывали. Его речь, можно сказать, скудная, да, можно сказать, она примитивная в какой-то степени, простая, но в то же самое время она наполнена Духом, она наполнена опытом мистическим, опытом делания. И если мы вернемся к вопросу, как человек приходит в храм и что он там встречает, то мы должны, конечно же, сказать честно — что все люди идут к Господу одним путем: «Я есть путь и истина, и жизнь». Первое дело — это признать существование Бога, признаться себе внутри и не нужно что-либо вообще видеть, но можно почувствовать, потому что Бог есть Дух и Бога увидеть невозможно, лица Ангелов не смеют на Него взирать в полноте, в Его Трех Лицах, это для человеческой природы невозможное действие, мы просто не в состоянии этого будем пережить, умрем в тот же день от этого ужаса, какой Бог. Да, человеческая природа этого перенесет. Всякая душа проходит этапы развития, и здесь, конечно, важно старание человеческой души, вера без дел мертва, чтобы это не была мертвая какая-то, мертворожденная вера, чтобы это не была схоластическая вера, чтобы это не была начитанность какая-то, духовная алчность, когда человек прочитывает и Библию несколько раз, и Ветхий, и Новый Завет от корки до корки, знает цитаты наизусть и при этом ближнему руки помощи не подаст, милостыни не подаст, лицемерно будет насмехаться над невеждой, над человеком простого слога или скудного выражения внутреннего своего многогранного мира. Поэтому я бы не стал так вот отчаиваться и уже кричать «sos!», но все-таки сказал бы, что вообще, православная церковь полна и символизмов образных — это иконы на стенах и вообще сам храм, само здание, насколько оно продумано, величественно, красиво, привлекательно. Это и ход богослужения, это и пение, и движение, и облачение, много-много в храме подспорья тому, что поможет человеку, ищущему Бога, Его обрести. И хорошо бы было, чтобы люди, которые наполняют храм, были тем же самым подспорьем, тем же другом, ближним, который возлюбил того, кто вошел сейчас в храм, возможно, в первый раз, так же, как и себя самого, который, невзирая на скудость речи, на, может быть, уже запоздалый интерес в позднем возрасте ко Христу и вообще к вере, протянет эту руку помощи, найдет ту формулу, по которой можно с пришедшим общаться, и духом явит Того Христа, Которого он познал.
М. Борисова
— Протоиерей Григорий Крыжановский, духовник общины глухих храма всех святых, в земле Русской просиявших в Новокосино, проводит с нами сегодня этот светлый вечер, и мы говорим о важности слова во всех его ипостасях для нашей духовной и просто жизни. Вот вернемся к вашему уникальному опыту общения с глухими людьми. Меня всегда потрясало дерзновение таких людей, как Кирилл и Мефодий или как Иннокентий, митрополит Московский, апостол Сибири и Аляски. Люди приходили к племенам, где самого понятийного аппарата не было, и они для этих людей приносили язык, приносили азбуку, приносили этот понятийный аппарат, который потом веками мог сшивать ткань народа, как получилось со славянами. Потому что, если исторически можно сказать, что миссия Кирилла и Мефодия провалилась, поскольку один умер в Риме молодым, а второй в Моравии так и не справился с многовекторностью политики местных правителей, которые то заигрывали с немецкими епископами, то они склонялись к славянскому богослужению, в общем, исторически можно сказать, что миссия не удалась, а по сути она родила целую православную славянскую культуру, которая веками живет, и мы надеемся, по воле Божьей, жить будет и дальше.
о. Григорий
— Ну уж нет, не родила — преобразовала. Все-таки преобразовала. Да, на поверхностный взгляд, даже Христос — «неудачник». Я с этим сталкивался не раз в беседах с людьми неверующими, которые признают историческое существование Христа, как какого-то, простите, неудачника: ну что это такое, вышел на проповедь, единокровные Его не приняли, мало того, еще отдали оккупантам на уничтожение, на казнь, а ученики разбежались, и, в общем-то, Он умер. Нет, Церковь живет абсолютно другим чувством и другим опытом, мы знаем Христа Воскресшего. Да, без Воскресшего Христа все тщетно, но исторически Церковь как раз доказала Воскресение Христово вот этими подвигами Кирилла, Мефодия и прочих. Боже мой, сколько было проповедников, которые дошли до Монголии и дальше, и уплыли на острова Аляски, значит, Церковь являет Христа, дающего силу, дающего знания, дающего веру, дающего исцеления. Если позволите, я скажу так, что Христос и сегодня ходит по земле, и когда вы вдруг освоили язык жестов, вы стали слышать человека, который не в состоянии произнести слова, но может его показать своими руками, жестом, значит, Христос исцелил вас от глухоты. Если вы овладели жестом более-менее в совершенстве и можете выразить свою мысль, значит, Христос исцелил вас от немоты. И это чудо, которое, я считаю, произошло со мной в моей жизни. Христос действует в моей жизни тем, что Он исцеляет меня от глухоты, от немоты, да и от слепоты, потому что раньше я отворачивался от этих людей, я их и не замечал, а если смотрел на них, то смотрел из простого своего личного любопытства. И Христос не перестал действовать в нашей жизни, и то, что сегодня находятся волонтеры, люди, желающие по какому-то внутреннему влечению служить ближнему своему, изучить этот непростой язык, не всякому это дается, и не просто изучить лично для себя или для каких-то своих житейских нужд, там с сыном, если сын глухой, поговорить или с родственником, а для того, чтобы прийти в церковь, взойти на амвон, повернуться лицом к народу и озвучить для глухого человека все, что происходит, это требует колоссального усилия внутреннего в том плане, что изучить язык — это просто, но так вот ежевоскресно прийти и стать проводником, стать прозрачным, мы же этого человека не видим, глухие видят его руки, самого этого человека подчас и не замечают, кто он, чем он в жизни занят и какие у него проблемы, этого не видно, и есть такие люди, апостолы или проповедники и святые люди нашего времени. Всех приглашаю на курсы жестового языка, кто хотел, но не присоединился к нашему деланию. Возвращаюсь к Кириллу и Мефодию, к нашим замечательным грекам по происхождению, соседям болгар, которые отправились сюда, во тьму наших лесов, столкнуться с дикими племенами и проповедовать. Здесь, несомненно, была культура своя, самобытная, языческая, которая подчас, может быть, служила и духам злобы, демонам по сути, которая требовала человеческой жертвы, и эти люди стали жить среди нас, они узнали наш язык, эти звуки, они не одели железные кандалы своей культуры, а они адаптировали, привнесли, как няня, как воспитатель, воспитали и влюбили, они явили духом Христа и влюбили местное население, которое уже заглядывалось на великолепие мистической жизни Греческой Церкви — что же там, что же тайное там, в Святая Святых, что позволяет им так прекрасно и так радостно жить? Вот это, конечно же, достижение этих святых, и неспроста Церковь почитает их как святых просветителей Кирилла и Мефодия равноапостольных. Да, их подвиг велик, для нашего народа незабвенен, мы не забудем этого подвига, который они сделали, а сколько кому Бог отмерил жить на этом белом свете, это же замечательно, люди свою короткую жизнь посвящают служению Христу, служению ближнему своему, чтобы раскрыть тайну веры — ну что ж, поклонимся им, прославим их в своих молитвах.
М. Борисова
— Спасибо огромное за эту беседу. Протоиерей Григорий Крыжановский, духовник общины глухих храма всех святых, в земле Русской просиявших, в Новокосино, был сегодня с нами в этот светлый вечер. С вами была Марина Борисова, до свидания, до новых встреч.
о. Григорий
— Всего доброго, друзья.
Все выпуски программы Светлый вечер
- «Христианские мотивы в творчестве М.М. Бахтина». Анастасия Гачева
- «Рождественские елки в Российской Империи». Анна Садриева
- «М.М. Бахтин и Ф.М. Достоевский». Татьяна Касаткина
Проект реализуется при поддержке Фонда президентских грантов
Псалом 146. Богослужебные чтения
О чём следует просить Бога в своих молитвах в первую очередь? Важную рекомендацию на этот счёт находим в псалме 146-м, который звучит сегодня за богослужением в православных храмах. Давайте послушаем.
Псалом 146.
[Аллилуия.]
1 Хвалите Господа, ибо благо петь Богу нашему, ибо это сладостно, — хвала подобающая.
2 Господь созидает Иерусалим, собирает изгнанников Израиля.
3 Он исцеляет сокрушённых сердцем и врачует скорби их;
4 исчисляет количество звезд; всех их называет именами их.
5 Велик Господь наш и велика́ крепость Его, и разум Его неизмерим.
6 Смиренных возвышает Господь, а нечестивых унижает до земли.
7 Пойте поочередно славословие Господу; пойте Богу нашему на гуслях.
8 Он покрывает небо облаками, приготовляет для земли дождь, произращает на горах траву и злак на пользу человеку;
9 даёт скоту пищу его и птенцам ворона, взывающим к Нему.
10 Не на силу коня смотрит Он, не к быстроте ног человеческих благоволит,
11 благоволит Господь к боящимся Его, к уповающим на милость Его.
Глубокая истина скрыта в прозвучавших словах. Задумаемся, зачем мы обращаемся в своих молитвах к Богу? Нередко затем, чтобы Он дал нам что-то, без чего мы испытываем нехватку. И это не обязательно какие-то материальные блага. Это не обязательно имущество, деньги и физическое здоровье. Наши просьбы могут быть вполне себе альтруистическими и даже духовными. Дай мне, Господи, умение любить, понимать, прощать, миловать, служить. Но во всех этих случаях я молюсь, чтобы получить. Мне чего-то не хватает. И молитва становится средством воздействовать на Творца. Он Тот, кто может дать мне то, чего у меня нет.
Псалмопевец предлагает нечто иное. «Бла́го петь Бо́гу на́шему, и́бо э́то сла́достно», — говорит он. Из его слов следует, что молитва может совершаться не ради просьбы. Ценность молитвы в самой молитве. Ценность беседы с Богом в самой беседе. Иногда мы так разговариваем с любимыми людьми. Разговариваем просто, чтобы поговорить. Нам просто хорошо быть с ними в контакте. Вот так и здесь. Молитва — это состояние, когда внутри себя я ощущаю связь, контакт с той Великой Силой, которая любит меня безусловно и принимает, несмотря на моё несовершенство. Я направляю на Бога всё своё внимание. Для моей израненной и тревожной души — это величайшее благо на свете. Эта беседа даёт мне огромное утешение и сердечный покой. Самого по себе этого ощущения достаточно для того, чтобы перестать метаться по этой жизни, чего-то страстно желать, что-то искать и о чём-то просить. Ведь в этот момент у меня уже и так всё есть. Это состояние духовной сытости и наполненности.
От такой молитвы в душе рождается славословие. И мы видим это в 146-м псалме. Автор благодарит Бога за жизнь, за Вселенную и то, что её наполняет, за все Его благодеяния в этом мире. Как он пишет: Господь «покрыва́ет не́бо облака́ми, приготовля́ет для земли́ дождь, произраща́ет на гора́х траву́; даёт скоту́ пи́щу его́ и птенца́м во́рона, взыва́ющим к Нему́». Именно к такой молитве нас призывают стремиться все христианские подвижники. Да и Сам Христос говорит в Евангелии: «не говори́те ли́шнего, как язы́чники, и́бо они́ ду́мают, что в многосло́вии своём бу́дут услы́шаны... зна́ет Оте́ц ваш, в чём вы име́ете нужду́, пре́жде ва́шего проше́ния у Него́».
И Господь, и псалмопевец дают эти рекомендации не потому, что просить нельзя. В христианской традиции многих просительных молитв на разные случаи жизни. Просто им хорошо известен духовный закон: если постоянно думать о нужде, она никогда не уйдёт. Если постоянно просить, аппетиты будут увеличиваться, и тогда где остановишься в своих просьбах? Человеку всегда всего бывает мало. Поэтому и предостерегает Господь злоупотреблять чрезмерными и суетными просьбами к Богу.
Каждый из нас призван к тому, чтобы почувствовать вкус самой беседы с Творцом. Ощутить тихую радость безмолвного предстояния Богу. Познать, что это такое — быть в Его присутствии. И учиться этому можно начать с практики благодарности. Благодарить Его за любые мелочи, которые нас окружают и которые с нами происходят на протяжении дня. И за хорошее, и, что наиболее полезно, за то, что нам кажется нехорошим. Если будем усердны в этой духовной работе, то однажды отчётливо увидим, как изменились наши внутренние ощущения. В душе словно сместились акценты. И даже то, в чём мы недавно объективно нуждались, перестало быть для нас критичным. Нас это не беспокоит так остро, как раньше. Ведь самое главное мы уже имеем в себе. И этого достаточно для того, чтобы жить наполненной, полноценной жизнью.
Костромская область. Троицкий Макариево-Унженский мужской монастырь
На севере Костромской области, близ города Макарьев, есть старинный Троицкий Макариево‑Унженский монастырь. Само его название может поведать о многом. Унженской обитель именуется, поскольку стоит на берегу реки Унжи, Троицкой — потому что главный храм посвящён Святой Троице. А Макариевым монашеское поселение названо именем его основателя, преподобного Макария.
Подвижник родился в четырнадцатом веке в Нижнем Новгороде. В юности принял иноческий постриг. В зрелые годы создал монастырь близ родного города на Волге, и много лет управлял им. Но в 1439 году казанский хан Улу Мухаммед захватил Нижегородские земли и разорил процветающую обитель. Тогда преподобный Макарий и отправился на север, в Костромские леса. Поставил крест в безлюдном месте на берегу Унжи и выкопал келью-пещеру. Рядом со старцем поселились ученики. Вместе они построили деревянную церковь во имя Святой Троицы. У стен этого храма преподобного и похоронили в 1444 году.
В дальнейшем Макарьевский монастырь на Унже расширялся и благоустраивался. Особое внимание ему уделял первый царь из рода Романовых — Михаил Фёдорович. Государь дважды совершил паломничество в Троицкую обитель. В первый раз он приехал сюда в 1612 году, ещё отроком, незадолго до своего восшествия на престол. Второй раз — в 1619-м. Царь тогда участвовал в торжествах, посвящённых прославлению преподобного Макария Унженского в лике святых.
Покровителем Макарьевского монастыря был и сын Михаила Фёдоровича — Алексей Михайлович Романов. Благодаря царским пожертвованиям Троицкий храм в 1670 году перестроили в камне. Рядом возвели каменную же церковь, посвящённую преподобному Макарию. Под её сводами поместили мощи праведника, обретённые нетленными.
В восемнадцатом веке архитектурный ансамбль Унженской обители дополнили Благовещенский и Никольский соборы, трапезная палата и братские корпуса. Тогда же была построена Успенская церковь с примыкающими к ней больничными палатами. Здесь в годы Первой мировой войны в начале двадцатого столетия разместился лазарет для раненых воинов.
Богоугодную жизнь северного монастыря нарушила революция 1917 года. Безбожники закрыли обитель, выселили братию, а в храмах разместили тракторную станцию и склады зерна. Мощи преподобного Макария передали в краеведческий музей.
Останки праведника вновь стали принадлежать Православной Церкви в 1990 году. Мощи поочередно пребывали в различных храмах Костромской епархии. Когда же в 1994-ом Троицкий монастырь был возрождён, святыня вернулась под своды Макариевского храма. Со всех концов России люди приезжают в обитель на реке Унже, чтобы помолиться у раки с мощами преподобного Макария.
Все выпуски программы ПроСтранствия
Калужская область. Спасо-Преображенский Воротынский монастырь (Спас на Угре)
Спас на Угре — так именуют в народе Преображенский Воротынский женский монастырь в двадцати километрах от Калуги, на живописном берегу реки Угра. В этот месте, в далёком 1480 году сошлись русское и ордынское войска. И случилось чудо: спустя 5 дней ожидания битвы, ордынцы без боя отступили! «Не оружие, не мудрость человеческая, а Сам Господь спас ныне Россию», — свидетельствовали летописцы, современники этой удивительной победы. Событие, положившее конец ордынскому игу на Руси, вошло в историю как «Стояние на реке Угре». В память о нём в начале 16-го века и был построен здесь монастырь. Возводился он на пожертвования князей Воротынских, и это нашло отражение в его названии — Спасо-Преображенский Воротынский. Основал обитель, по преданию, преподобный Тихон Медынский. Изначально монастырь был мужской. Вокруг него образовалось село, которое получило название Спас. Носит оно его и сегодня.
Такова, вкратце, история основания обители, великолепный вид на которую открывается путешественникам на подъездах к селу. Издалека белеют на фоне лугов и лесов конусообразные, шатровые башенки-купола её церквей — Преображенской и Введенской, и высокий шпиль колокольни. «Единственный в окрестностях Калуги храмовый ансамбль допетровской эпохи», — так описывают монастырь Спас на Угре путеводители. А те, кто там побывал, называют обитель тихим молитвенным уголком, где всё дышит тёплым, почти домашним уютом. Ухоженная территория с беседками, оградками из природного камня и садовыми скульптурами — миниатюрными храмами, домиками, птицами и даже Ноевым ковчегом, на носу которого примостился маленький слон. Здесь можно сверить время по мраморным солнечным часам. На них выгравированы слова апостола Павла из послания к Галатам: «Итак, доколе есть время, будем делать добро...». На небольшой территории Спасо-Преображенского Воротынского монастыря уместились храмы, келейные и служебные корпуса, гостиница для паломников, церковная лавка и трапезная, где можно отведать мороженое, приготовленное руками монахинь из ягод и фруктов монастырского сада.
Белоснежные храмы — скромные снаружи и великолепно украшенные внутри. Сегодня в их стенах не смолкает молитва, и трудно представить, что ещё не так давно монастырь стоял фактически в руинах. В советские годы обитель была закрыта. И хотя имела статус исторического памятника, о её сохранности не заботились. Разрушились своды и кровля храмов, в стенах образовались глубокие разломы. Возрождение и восстановление монастыря началось в 2007-м году. И сегодня Спасо-Преображенский Воротынский монастырь вновь стал местом молитвы.
Все выпуски программы ПроСтранствия











