
Фото: Levi Meir Clancy/Unsplash
Изложенная в Священном писании история израильского народа полна драматических моментов. Один из таких эпизодов — обретение десяти заповедей. В Книге Исход рассказано, как пророк Моисей взошел на гору Синай и получил от Бога две каменные доски — скрижали, на которых были изложены те самые предписания, что стали нравственной основой жизни на земле. Библия описывает, как происходило общение пророка со Творцом. Синай стоял в огне, окутанный густым дымом, земля дрожала, гремел гром, блистали молнии. Голос Создателя, покрывая шум разбушевавшейся стихии, произносил заповеди, а Его невидимый перст отображал их на камне.
Когда Моисей после сорокадневного пребывания на горе спустился со скрижалями в руках, он увидел, что народ, выведенный им из египетского плена, поклоняется идолу — золотому тельцу, забыв о Боге. Гнев охватил пророка при виде разнузданного языческого разгула, и он разбил о скалу каменные доски с заповедями. Когда же израильтяне покаялись, Господь повелел Моисею изготовить новые скрижали, и вновь нанес на них те же письмена. И воссозданные доски, и осколки разбитых стали святыней иудеев. В течение многих лет они хранились в специально созданном золочёном сундуке — Ковчеге Завета, который был центром сначала скинии — походного храма-шатра, а затем храма величественного, выстроенного царем Соломоном.
В шестом веке до Рождества Христова вавилонский царь Навуходоносор разрушил Иерусалим и Ковчег Завета был утрачен. Каменные доски с десятью заповедями также бесследно исчезли. Однако, современные американские ученые — профессор древнееврейского языка из Чикаго Джон Уолтон, религовед из штата Миссури Виктор Мэтьюз и профессор истории университета штата Висконсин Марк Чавалес, сопоставив данные целого ряда археологических исследований на Ближнем Востоке, предложили неожиданный ключ к прочтению библейского рассказа о скрижалях. Свою концепцию они опубликовали в 2005 году в научной работе с названием «Библейский культурно-исторический комментарий».
Комментарий эксперта:
До наших дней уцелело немало правовых материалов древнейших времен — это шумерские, вавилонские, хеттские, ассирийские своды законов. Из них особенно известен кодекс Хаммурапи — начертанный клинописью на стеле за несколько веков до событий Исхода, он был открыт французами в 1901 году на территории Персии. Кодекс Хаммурапи состоит главным образом из примерных решений различных проблем и конфликтов. Как и прочие языческие законодательства, он основан на прецедентном праве — предлагает наказания, предусмотренные за различные преступления, но не формулирует нравственные нормы и не указывает на недопустимость определенных поступков. Право, представленное в Десяти заповедях, называется аподиктическим — оно запрещает одни формы поведения и призывает к другим. Таких предписаний не встретишь ни в одном законе древнего Ближнего Востока. А вот международные договоры того времени, наоборот, изобилуют категорическими требованиями. То есть, сама аподиктическая форма Декалога определяет его не как правовой документ, не как закон, а как договор между Богом и человеком.
Из Библии известно, что Декалог и в первый, и во второй раз Господь начертал на двух досках. В связи с этим ученые издавна пытаются ответить на вопрос — скрижали дублировали одна другую, или же заповеди были распределены на них, по пять на каждой? Почётный профессор израильского университета Бар-Илана Мешулам Маргалиот, разделяя взгляды американских коллег на Декалог, как на образец договора, предлагает в поиске ответа на этот вопрос опираться также на археологические данные.
Комментарий эксперта:
Договоры на древнем Ближнем Востоке составлялись в двух экземплярах. В качестве самого известного примера здесь можно привести соглашение между египетским фараоном Рамзесом Вторым и царём хеттов Хаттусили Третьим — одна копия договора между этими правителями была обнаружена археологами на раскопках в Египте, а другая — в хеттском архиве в деревеньке Богазкёй на севере современной Турции. Логично предположить, что и Синайское соглашение между Богом и еврейским народом было продублировано на двух скрижалях, поскольку один его экземпляр предназначался Творцу, а второй — иудеям. Образец, принадлежащий Господу, мог быть помещен только в месте Его присутствия — в скинии, в Святом ковчеге. Но почему и вторая скрижаль хранилась там же? Здесь опять следует проанализировать практику заключения договоров на древнем Ближнем Востоке. Если соглашение принимали стороны с неравным статусом, например, правитель и вассал, то последний оставлял свою копию в храме своего бога — это считалось присягой, священной клятвой. Таким образом, помещая свой экземпляр договора с Создателем в скинии, евреи не только принимали данные Им заповеди, но присягали Ему на верность.
Гипотеза о Декалоге как договоре позволяет также объяснить причину, по которой Моисей разбил скрижали. На Ближнем Востоке существовала еще одна традиция — расторгая соглашение, и хетты, и шумеры, и ассирийцы разбивали таблички, чаще всего глиняные, на которых оно было составлено. Вероятнее всего, увидев горькую картину уклонения израильского народа в язычество, пророк, названный в Библии кротчайшим, не просто предался справедливому гневу, но, руководствуемый Духом Божиим, указал, что вершится трагедия — человек вновь теряет связь с Создателем, лишается завета с Ним. И потом, когда после покаяния договор с Богом был восстановлен, разбитые скрижали хранились в Ковчеге завета, как предостережение от измены Творцу.
Исследуя законы мира, в который был погружен богоизбранный израильский народ, ученые воссоздают, казалось бы, навсегда утраченные детали событий, происходивших десятки веков назад. И помогают своим современникам постигнуть глубины Священного Писания!
31 августа. О преображении Савла из Тарса

В 15-й главе 1-го Послания апостола Павла к коринфянам есть его слова: «Я... недостоин называться апостолом, потому что гнал церковь Божию».
О преображении Савла из Тарса — протоиерей Владимир Быстрый.
Савл из Тарса был ревностным, яростным гонителем первой Церкви, но однажды на пути в Дамаск произошло немыслимое: ему явился воскресший Христос. Свет Христов ослепил его физически, но открыл духовные очи, и гонитель Савл стал апостолом Павлом. И это прошлое навсегда определило его глубочайшее смирение. Он не забывал, кем был.
С горечью и искренностью он пишет: «Я наименьший из апостолов, и не достоин называться апостолом, потому что гнал Церковь Божию». Он даже называет себя «наименьшим из всех святых», понимая, что его призвание — это чистейший дар божественной милости.
Но посмотрите на плоды его покаяния. Этот наименьший стал величайшим, величайшим миссионером, апостолом язычников. Его неутомимые труды, основанные им Церкви от Иерусалима до дальних земель, его вдохновенные послания — всё это свидетельство не его заслуг, а действующей в нём благодати Божией. «Благодать Его во мне не была тщетна», — говорил апостол Павел.
Его история — это вечный свет надежды. Нет такого прошлого, которое не может преодолеть благодать Божия. Сила Господа совершается именно в нашей немощи и недостоинстве, когда мы, как Павел, всецело вручаем себя Христу.
Все выпуски программы Актуальная тема
31 августа. О смирении апостола Павла

В 15-й главе 1-го Послания апостола Павла к коринфянам есть его слова о себе самом: «Я наименьший из апостолов».
О смирении апостола Павла — игумен Назарий Рыпин.
Апостол Павел, будучи очень смиренным человеком и человеком, бесконечно преданным Богу, трезво оценивает, что он действительно не был самовидцем Христа, то есть он не ходил с двенадцатью апостолами в числе этих непосредственных последователей Христа. И действительно, он гнал Церковь Божию поначалу, по неведению и, признавая за собой это, будучи исполнен глубочайшего смирения, он и говорит, что «я — наименьший из апостолов» — это свойство смирения.
Имея огромные труды и величайшие заслуги перед Церковью, он оценивает себя как бывшего гонителя и как того, кто действительно не был непосредственным последователем Христа в числе двенадцати апостолов.
Но это не умаляет его величайших заслуг перед Церковью как основателя очень многих поместных церквей, потому что он проповедовал всем малазийским народам, приходил в Иерусалим и был в Риме, и фактически это его великая заслуга перед Церковью.
И мы должны это понимать и быть благодарны Богу за то, что Господь избрал такого великого апостола для нас с вами.
Все выпуски программы Актуальная тема
31 августа. Об истории внешней политики России

Сегодня 31 августа. В этот день в 1806 году Александр I провозгласил бескорыстие принципом внешней политики России.
О евангельских принципах в политике — протоиерей Михаил Самохин.
Даже само провозглашение такого политического принципа кем-то из современников императора Александра в Западной Европе вызвало бы гомерический хохот. Уже в ту эпоху была сформулирована доктрина английской политики, в которой существовали только национальные интересы. Россия же не только провозглашала христианские, евангельские, рыцарские принципы политики, но и следовала им, проливая кровь за другие страны и народы.
Сам император Александр бескорыстно отказался от репараций по итогам войны 1812 года, освободив Британию от наполеоновской угрозы и получив в ответ Большую игру, через 100 лет приведшую к распаду России. В 1815 году русскую армию торжественно проводили домой из Парижа, но уже через несколько десятков лет, а в Англии ещё раньше, Россию стали называть «людоедом».
Рыцарская верность созданному Священному союзу стоила России ярлыка «жандарма Европы», а когда император Николай I оказал помощь Австрии в рамках этого же союза против венгерского восстания 1849 года, то получил в ответ ненависть всей Европы и Крымскую войну, которую предательство Австрии не позволило нам выиграть.
И в XX, и в XXI веке Россия продолжала спасать Европу. На этот раз — от коричневой фашистской чумы. В ответ получает только лишь страх и ненависть Европы, в значительной степени отрёкшейся от своих христианских основ своей цивилизации.
Сможет ли и дальше Россия вести такую удивительную внешнюю политику, знает лишь Господь, Который в конце концов и управляет человеческой историей и вознаграждает тех, кто исполняет Его заповеди.
Все выпуски программы Актуальная тема