Поделиться
Фото: Levi Meir Clancy/Unsplash
Изложенная в Священном писании история израильского народа полна драматических моментов. Один из таких эпизодов — обретение десяти заповедей. В Книге Исход рассказано, как пророк Моисей взошел на гору Синай и получил от Бога две каменные доски — скрижали, на которых были изложены те самые предписания, что стали нравственной основой жизни на земле. Библия описывает, как происходило общение пророка со Творцом. Синай стоял в огне, окутанный густым дымом, земля дрожала, гремел гром, блистали молнии. Голос Создателя, покрывая шум разбушевавшейся стихии, произносил заповеди, а Его невидимый перст отображал их на камне.
Когда Моисей после сорокадневного пребывания на горе спустился со скрижалями в руках, он увидел, что народ, выведенный им из египетского плена, поклоняется идолу — золотому тельцу, забыв о Боге. Гнев охватил пророка при виде разнузданного языческого разгула, и он разбил о скалу каменные доски с заповедями. Когда же израильтяне покаялись, Господь повелел Моисею изготовить новые скрижали, и вновь нанес на них те же письмена. И воссозданные доски, и осколки разбитых стали святыней иудеев. В течение многих лет они хранились в специально созданном золочёном сундуке — Ковчеге Завета, который был центром сначала скинии — походного храма-шатра, а затем храма величественного, выстроенного царем Соломоном.
В шестом веке до Рождества Христова вавилонский царь Навуходоносор разрушил Иерусалим и Ковчег Завета был утрачен. Каменные доски с десятью заповедями также бесследно исчезли. Однако, современные американские ученые — профессор древнееврейского языка из Чикаго Джон Уолтон, религовед из штата Миссури Виктор Мэтьюз и профессор истории университета штата Висконсин Марк Чавалес, сопоставив данные целого ряда археологических исследований на Ближнем Востоке, предложили неожиданный ключ к прочтению библейского рассказа о скрижалях. Свою концепцию они опубликовали в 2005 году в научной работе с названием «Библейский культурно-исторический комментарий».
Комментарий эксперта:
До наших дней уцелело немало правовых материалов древнейших времен — это шумерские, вавилонские, хеттские, ассирийские своды законов. Из них особенно известен кодекс Хаммурапи — начертанный клинописью на стеле за несколько веков до событий Исхода, он был открыт французами в 1901 году на территории Персии. Кодекс Хаммурапи состоит главным образом из примерных решений различных проблем и конфликтов. Как и прочие языческие законодательства, он основан на прецедентном праве — предлагает наказания, предусмотренные за различные преступления, но не формулирует нравственные нормы и не указывает на недопустимость определенных поступков. Право, представленное в Десяти заповедях, называется аподиктическим — оно запрещает одни формы поведения и призывает к другим. Таких предписаний не встретишь ни в одном законе древнего Ближнего Востока. А вот международные договоры того времени, наоборот, изобилуют категорическими требованиями. То есть, сама аподиктическая форма Декалога определяет его не как правовой документ, не как закон, а как договор между Богом и человеком.
Из Библии известно, что Декалог и в первый, и во второй раз Господь начертал на двух досках. В связи с этим ученые издавна пытаются ответить на вопрос — скрижали дублировали одна другую, или же заповеди были распределены на них, по пять на каждой? Почётный профессор израильского университета Бар-Илана Мешулам Маргалиот, разделяя взгляды американских коллег на Декалог, как на образец договора, предлагает в поиске ответа на этот вопрос опираться также на археологические данные.
Комментарий эксперта:
Договоры на древнем Ближнем Востоке составлялись в двух экземплярах. В качестве самого известного примера здесь можно привести соглашение между египетским фараоном Рамзесом Вторым и царём хеттов Хаттусили Третьим — одна копия договора между этими правителями была обнаружена археологами на раскопках в Египте, а другая — в хеттском архиве в деревеньке Богазкёй на севере современной Турции. Логично предположить, что и Синайское соглашение между Богом и еврейским народом было продублировано на двух скрижалях, поскольку один его экземпляр предназначался Творцу, а второй — иудеям. Образец, принадлежащий Господу, мог быть помещен только в месте Его присутствия — в скинии, в Святом ковчеге. Но почему и вторая скрижаль хранилась там же? Здесь опять следует проанализировать практику заключения договоров на древнем Ближнем Востоке. Если соглашение принимали стороны с неравным статусом, например, правитель и вассал, то последний оставлял свою копию в храме своего бога — это считалось присягой, священной клятвой. Таким образом, помещая свой экземпляр договора с Создателем в скинии, евреи не только принимали данные Им заповеди, но присягали Ему на верность.
Гипотеза о Декалоге как договоре позволяет также объяснить причину, по которой Моисей разбил скрижали. На Ближнем Востоке существовала еще одна традиция — расторгая соглашение, и хетты, и шумеры, и ассирийцы разбивали таблички, чаще всего глиняные, на которых оно было составлено. Вероятнее всего, увидев горькую картину уклонения израильского народа в язычество, пророк, названный в Библии кротчайшим, не просто предался справедливому гневу, но, руководствуемый Духом Божиим, указал, что вершится трагедия — человек вновь теряет связь с Создателем, лишается завета с Ним. И потом, когда после покаяния договор с Богом был восстановлен, разбитые скрижали хранились в Ковчеге завета, как предостережение от измены Творцу.
Исследуя законы мира, в который был погружен богоизбранный израильский народ, ученые воссоздают, казалось бы, навсегда утраченные детали событий, происходивших десятки веков назад. И помогают своим современникам постигнуть глубины Священного Писания!
9 марта. О личности Юрия Гагарина
Поделиться
Сегодня 9 марта. В этот день в 1934 году родился первый в мире космонавт Юрий Гагарин. О его личности и мировоззрении рассуждает епископ Черняховский и Славский Николай.
Юрий Гагарин — герой. Гордость нашей страны. Человек, совершивший первый в мире орбитальный полёт. Сам факт полёта в космос стал свидетельством прогресса человечества. Но этот же факт использовала антирелигиозная пропаганда, представляя полёт в космос как победу над религиозными предрассудками. И власти требовали говорить о том, что Гагарин в космос летал, а Бога не видел. Якобы самого первого космонавта спрашивали об этом, и он ответил, что не видел.
Оригинально выполнил требование уполномоченного казахстанский архиепископ Иосиф Чернов. Он сказал: «Гагарин в космос летал, но Бога не видел, а Бог его видел и благословил».
Был ли Гагарин атеистом? Военный лётчик не мог быть верующим, так считала партия. Даже если Юрий Гагарин ответил, что не видел Бога, его ответ согласуется со словами Евангелия от Иоанна. Бога не видел никто никогда. Это первая глава, 18-й стих.
Читал ли Юрий Гагарин Евангелие? Вполне возможно. Он воспитывался в православной семье. Известно также, что он с друзьями ездил в Троице-Сергиеву лавру. И по свидетельству одного из его друзей, Валентина Петрова, тихонько читал молитвы, которые знал.
Но всё же воцерковлённым Гагарин не стал, не дожил до тех времён, когда это было возможно. Его друзья по первому отряду космонавтов пришли к Церкви. Известно, что они спрашивали благословение перед полётами. А космонавт Алексей Леонов написал икону Богородицы, которая теперь находится в храме на месте гибели Юрия Гагарина во Владимирской области.
Все выпуски программы Актуальная тема:
9 марта. О значении Транссиба для проповеди христианства в Сибири
Поделиться
Сегодня 9 марта. В этот день в 1891 году император Александр III подписал высочайший указ о строительстве Транссибирской железной дороги. О её значении для проповеди христианства в Сибири — настоятель храма во имя Святителя Амфилохия, епископа Красноярского и всех Красноярских святых священник Родион Петриков.
135 лет назад был дан старт строительству Транссибирской магистрали. Мы привыкли думать об этом как о событии великого экономического и инженерного проекта. Однако великая дорога стала не просто стальной линией на карте, а мощным фактором, который изменил религиозную жизнь Западной Сибири и всего Степного края.
Строительство Транссиба привело к колоссальному переселенческому движению. Миллионы православных христиан из Центральной России двинулись в Сибирь, и для Церкви это означало новый этап развития по ключевым направлениям.
Строительство новых храмов. Вдоль магистрали и в новых посёлках потребовались десятки новых церквей, которые становились духовными центрами для переселенцев.
Пастырская забота. Нужны были священники, способные работать в экстремальных условиях, окормлять и оседлое население, и тысячи работников-путейцев.
Миссионерство. Дорога прошла через территории, где жили коренные народы — алтайцы, буряты, хакасы, а также через районы распространения старообрядчества. Это дало новый импульс миссионерской деятельности как среди язычников, так и для борьбы с раскольниками. Церковь активно использовала новые транспортные возможности для расширения своего присутствия.
Таким образом, Транссиб не только соединил Европу и Азию, но и стал дорогой для распространения православия. Он помог стать Церкви реальным институтом, объединяющим огромные пространства Российской империи не только административно, но и духовно, отвечая на нужды переселенцев, которые искали новую землю и вечную Божью защиту на новом месте.
Все выпуски программы Актуальная тема:
9 марта. О последствиях Столбовского мира
ПоделитьсяСегодня 9 марта. В этот день в 1617 году заключением Столбовского мира завершилась Русско-шведская война. О значении и последствиях этого договора — пресс-секретарь Пятигорской епархии протоиерей Михаил Самохин.
Последствия Смутного времени долго ещё аукались в нашей стране войнами, невыгодными мирными договорами, территориальными потерями и выплатой крупных сумм из казны. Столбовский мирный договор, завершивший в 1617 году войну со Швецией, был отчасти таким.
Предательство союзнического корпуса Якоба Делагарди, зашедшего в Россию в дни Смуты как союзник и фактически оккупировавшего весь Северо-Запад Руси, стало причиной войны со Швецией. Ещё не оправившись после Смуты, русское государство не могло силой оружия вернуть свои земли и вынуждено было согласиться с потерей выхода к Балтийскому морю в ответ на возвращение Новгородчины. Задача возвращения на Балтику стала национальным приоритетом на следующее столетие.
Столбовский мир строжайше запретил священникам и крестьянам покидать свои земли, оказавшиеся под властью Швеции, и Стокгольм столкнулся с необычной проблемой: в стране, где была закреплена монополия лютеранства, появилось значительное количество православных жителей. И вести себя с ними жестоко было невозможно, поскольку уже через год, в 1618 году, в Европе началась Тридцатилетняя война, в которой протестанты и православные оказались невольными союзниками в борьбе с католическими державами Европы.
Началась подковёрная борьба за умы и души православных людей. Шведские власти всячески старались неофициально ограничить их контакты с новгородским митрополитом, а на места умерших русских священников предлагали присылать ставленников из Константинополя. Появились перебежчики, которыми двигало, в том числе, и желание сохранить свою православную веру и присягу православному царю. И даже сама война в 1656–1658 годах носила отчётливо религиозный характер, что подчёркивал в своих воззваниях и патриарх Никон.
Зачем мы сегодня вспоминаем все эти дела давно минувших дней? Из-за того, что спустя столетия история вновь отчасти повторяется. Опять новые власти этих земель пытаются отторгнуть православных от России, применяя разнообразные методы.
Прошло больше четырёх столетий, но наши недруги всё так же ясно видят основу русской культуры и сознания в святом православии, и поэтому воюют именно с ним. Дай Бог, чтобы и мы также отчётливо видели, что наша русская культура и национальная идея немыслимы вне православной веры, и берегли православные русские души друг друга.
Все выпуски программы Актуальная тема:
