У нас в гостях был благочинный приходов Сурожской епархии Московского Патриархата в Северной Ирландии, доктор философии, член Союза писателей России протоиерей Георгий Завершинский.
Разговор шел о том, как в сегодняшнем мире может восприниматься Бог верующими и людьми, далёкими от Церкви, как за формой религиозных традиций и обычаев не потерять содержание, а также какие вызовы стоят сегодня перед христианами — и как можно на них отвечать.
Ведущие: Алексей Пичугин, Марина Борисова
А. Пичугин
— Дорогие слушатели, здравствуйте, это «Светлый вечер» на светлом радио. И здесь, в этой студии, приветствуем вас мы — я Алексей Пичугин...
М. Борисова
— И Марина Борисова.
А. Пичугин
— В нашей студии протоиерей Георгий Завершинский, благочинный приходов Северной Ирландии Сурожской епархии Русской Православной Церкви, член Союза писателей, доктор философии.
Протоиерей Георгий
— Здравствуйте, Алексей. Здравствуйте Марина. Приветствую наших слушателей.
А. Пичугин
— Прямо очень рад, что вы к нам снова приехали. Марина, давайте тему огласим.
М. Борисова
— Да, тема у нас такая, достойная доктора философии или доктора богословия, что для западного мира одно и то же: «Нужен ли современному человеку Бог?» Я бы даже уточнила: нужен ли современному западному человеку Бог. Я к западному человеку причисляю и нас, грешных.
А. Пичугин
— Да, я хотел спросить, уточнить: западных?
М. Борисова
— Да, я просто выношу за скобки восточные культуры, в которых, во-первых, мы не очень хорошо разбираемся, и я полагаю, что у них есть какие-то свои проблемы с отношением с духовным миром. Поэтому меня в данном случае больше всего интересует, что нам-то, грешным, делать, поскольку мир меняется, и вечные плачи и стоны о постхристианстве, которые начались еще сто лет назад...
А. Пичугин
— Раньше.
М. Борисова
— Они не только не смолкают, они как-то все более интенсивными становятся. И вот насколько они правомерны, эти стоны, и насколько реальна проблема. Ведь проблема есть, а иначе просто давно бы эти разговоры умерли сами собой. Но вот именно для нас в чем она сегодня? Потому что жизнь за эти сто с лишним лет разговоров так изменилась, а проблема осталась. Почему это происходит, и почему до сих пор мы спрашиваем: а есть ли место в нашей западной цивилизации сегодня Богу, в нашей жизни?
Протоиерей Георгий
— Разговор о постхристианстве и такой мем, так сказать, — постхристианская Европа, постхристианский запад. Ну постхристианская Россия, — за этим дело не станет. Нет пока, но прозвучит, может быть, даже при нашей жизни еще. Ну вот тут-то и наступает главное, скажем, приходит главное на ум: а что значит, а как это понять? И оказывается, что это видение может быть совершенно диаметрально противоположное, я вам скажу честно. А именно: ну постхристианство — значит, все, христианство кончилось. Ну было там для каких-то средневековых там рыцарей с их дамами там, и каких-то королей-христиан или крестьян средних веков — ну все, эта эпоха прошла, а сейчас у нас цивилизация, информатизация, интеллектуализация искусственная, компьютеризация, сети. Ну зачем, какой Бог, о чем здесь? Это равнозначные вещи, постхристианство и поствера, постбожественное — то есть это все прошло, это не нужно современному человеку. Одна сторона. А другая, противоположная совершенно, да, то есть о Боге вообще вопрос не возникает: как так не говорить, как так не думать? Да Бог, как в Евангелии говорит Христос: Царствие Божие внутрь вас есть, употребляющие усилия восхищают его. И то есть это внутреннее вот искание Бога, внутренний взгляд, внутреннее дело человека — искать и обретать веру. А христианство в этом смысле понимается не равносильно вере в Бога, а равносильно институции или институтам, которые были, в общем, скажем, официально, наверное, с IV века, эпохи Константина Великого и до, наверное, эпохи последних империй. Ну вот что верующий, ну русский — значит, православный. Вот так скажем, одной фразой, однозначно. То есть это тебя не спрашивает никто, веришь ли ты в Бога. Ну ты русский — значит, ты православный. И даже не говорится о том, христианин ли.
А. Пичугин
— А мне даже постановка эта не очень нравится: веришь в Бога или не веришь в Бога. Ну я сейчас, наверное, скажу, а потом больше не буду — про то, что и бесы веруют и трепещут, да, и это уже то, о чем нам говорят на протяжении довольно многих лет. А вот когда разговор начинает принимать действительно серьезный оборот и с разной аргументацией, мне кажется, что сама постановка: ну веришь, и что? У нас, мне кажется, проведи соцопрос — 80% людей скажут, что они верят в Бога. Но на этом скорее всего и поставится точка. Потому что там свечка иногда в храме, Бог в душе, еще какие-то вещи. И я, кстати, мне очень нравится концепция Бога в душе, потому что Он и в душе тоже, и Он душа твоя в том числе в какой-то мере. Но дальше просто красивых слов применительно к вере в Бога разговор не идет. Когда человек говорит, что он не верит в Бога, но при этом идет на диалог и может достаточно убедительно как-то свою аргументацию приводить, это значит, что он задумывается и, когда идет такой мыслительный процесс, возможна и встреча с Богом. А бывает, что человек говорит: а мне неважно, есть Бог или нет. Я в него, может быть, и верю, но у меня вот пока и вообще нет никакого места для него в моем мире. Так тоже бывает. Поэтому вот мне кажется, что или мы вот эти 20% берем, которые там не верят, задумываются о чем-то, не задумываются, но рефлексируют. Или 80%, у которых просто действительно нет места для Бога в их мире чаще всего, но при этом люди верующие.
Протоиерей Георгий
— Ну да, так вот постхристианство — это эпоха пост-института христианского, пост-общественной или государственной даже организации, которая собирает всех лояльных, скажем так, лояльно настроенных, так сказать, к системам местного управления, государственной власти и так далее. И вот постхристианство как раз и означает собственно разделение, собственно говоря, Церкви или веры в Бога, или сообщества верующих от той структуры властной или вообще цивилизации, того представления о жизни или той самой жизни, который живут люди в той или иной стране. И, наверное, тут вот диаметрально противоположные вещи. Поэтому думаю, что вопрос, в общем, очень важный и он не разрешимый внешне, а он опускается в глубину. И совершенно согласен с вами, Алексей, что даже те там сколько-то 10–20% активно неверующих, раз они над этим вопросом задумываются, значит, для них это не безразлично. И, значит, тут вопрос, собственно, не веры или неверия, а вопрос времени, когда человек там убедится, что безумный рече в сердце своем: несть Бог. То есть на самом деле это граничит с безумием. Ну что значит, что ты не веришь? Ну ты можешь сказать это, да, но внутри самого себя это состояние, оно практически невозможно для человека. Только лишь лишенный разума, рассудка может по-настоящему утверждать, что вот нет никого, ни Бога, ни веры, ни... Ну и не просто утверждать, а именно как-то внутренне с этим соглашаться. Утверждение — это ведь внешняя рефлексия, а внутренняя рефлексия человека, как правило, отличается от наших внешних сентенций, скажем так.
М. Борисова
— Вот смотрите, вы говорите о некоторых институциях, которые меняются. Вот о чем мы постоянно слышим. Существует образ мысли, и он у каждого свой, и каждый волен (такими нас Господь сотворил) придерживаться того или иного образа мыслей. В конце концов во времена Просвещения существовали философы, которые говорили, что они не нуждаются в гипотезе Бога. Ну вольному воля, как говорится. Но дело в том, что определенный образ мыслей при определенных исторических стечениях обстоятельств приводит к тому, что поклонение или исповедание этого образа мыслей становится обязательным в определенном социуме. Мы в Советском Союзе почти сто лет имели возможность прочувствовать это из поколения в поколение: когда ты можешь там себе дома думать все что угодно, но ты попробуй, исповедуй, что ты веруешь и вообще разговор о Бог в государстве, где более пятидесяти лет было запрещено Библия переиздавать. И когда нам сейчас говорят, что вот посмотрите, что делается в западном полушарии — там церкви закрывают, открывают в них кафе, люди перестают ходить в церковь, у них есть другие места, куда они тратят свой духовный потенциал, у них есть другие некие идеи, которым они не только поклоняются сами, но требуют, чтобы все больше и больше народов на государственном уровне поддерживали тот или иной образ мыслей. А чем это отличается и отличается ли от того опыта коммунистической квазирелигии, который мы приобрели в XX веке?
А. Пичугин
— А можно я, вот сейчас отец Георгий ответит, а я пример приведу. Мне по поводу закрытых храмов на западе буквально несколько дней назад такой очень близкий товарищ, приятель, прислал фотографию ирландского монастыря разрушенного. Я не очень помню, что это за монастырь, но наверняка известный, я говорю: да, красиво, ох, Ирландия, вот бы побывать. Он говорит: ну на самом деле нет, это же руина. Я методом такого достаточно поверхностного изучения в интернете выяснил, что да, руина — с 1621 года. Да и у нас, мне кажется, я знаю достаточно много храмов, снесенных до революции, очень много таких руин дореволюционных церковных, если этот вопрос начать изучать. Ну а уж сколько у нас постреволюционных руин стоит не с 1621 года, а с 1935, 61-го и так далее — это вообще не сосчитать.
А. Пичугин
— Напомню, друзья, что в гостях у нас сегодня протоиерей Георгий Завершинский, благочинный приходов Северной Ирландии Сурожской епархии Русской Православной Церкви.
Протоиерей Георгий
— Прекрасный пример, Алексей, вы привели. И позвольте мне развить некую мысль, которая только что пришла мне в голову. Руины. Вот в Ирландии в свое время, когда я только начинал открывать приходы, путешествовал, на автомобиле проезжал по всей Ирландии в разные концы, и вот наблюдал, созерцал, так сказать, эти руины монастырей, соборов — ну действительно такие, большого размера. И да, это действительно с каких-то незапамятных времен уже стали руинами. Но почему? И я убедился и понял, и как бы до меня дошло все это, почему же вот монастырь или собор становится руинами. Ведь его же никто не трогал, не разрушал, а что же произошло? А очень простая вещь: туда перестали люди приходить. Вдумаемся.
А. Пичугин
— Они, может быть, даже жить там перестали.
Протоиерей Георгий
— Ну про монастырь, скажем, вот собор, храм — вот туда перестали приходить люди. И постепенно, медленно очень, в течение там десятилетий, сначала крыша там так провалилась, там заросла там какими-то деревьями или кустарником, потом постепенно провалилась внутрь, потом постепенно стены стали провал... Это медленный такой процесс, который начался оттого, что там нет больше людей, который наполняют собой и которые — ну вот это простите даже за такое слово, некий мистический образ, что вот люди приходят, ничего не делают с этим, ну не значит, что они эту крышу там переделывают, она ведь столетиями будет стоять, лишь бы там были люди. Ну я многократно убедился на примере многих соборов в Ирландии и в Шотландии, и если их нет, то в течение десятилетий все это приходит в руины. Стены какие-то еще стоят, постепенно все ниже, ниже и ниже. Вот один пример, да, постепенное разрушение собора или монастыря из-за отсутствия там людей. Не принудительно, никто там это не взрывал, никто не превратил в руины, это естественным образом распалось. Потому что людям перестало быть интересным, важным, значимым, социально значимым и просто посещать богослужения. Советский опыт совершенно иной. Храмы-то были, они наполнялись людьми там в свое время, ничего там не рушилось просто так — их взрывали, их иконы сжигали, иконы, значит, там растаптывали или куда-то прятали. А храмы просто разрушали насильственно. Почему, потому что власть видела в этом главного конкурента себе самой, ну то есть власти. Вот два совершенно разных примера. Вы знаете, конечно, умом Россию не понять — мы все это хорошо знаем, — что там происходит, какие процессы привели к тому, что вдруг ополчились со злостью, с яростью, можно даже сказать, с ненавистью на эти храмы, на эти купола, на этих одетых в странные одежды там священников и епископов, и вот надо их просто ликвидировать, просто убрать из жизни, потому что они препятствуют. Но это насилие, понимаете. А вот процесс на западе происходил без насилия, без применения силы, сам собой, естественным образом. Что же там и что же здесь, понимаете, можно ли сравнить? Как вы задали вопрос, Марина, очень тоже актуальный: квазирелигия ли это, постхристианство? Похожа ли она на коммунизм или посткоммунизм, скажем так, европейский? Ну вот мое частное в данном случае мнение, что нет, это разные вещи. И мы входим лишь в эпоху ту, которую западная церковь, западное общество уже прошли в те годы, когда храмы перестали посещаться и постепенно сошли... Ну у нас идет как бы возрождение, строительство храмов, они наполняются верующими, их просто физически не хватает до сих пор в тех местах компактного проживания людей, в новостройках, в этих спальных районах больших городов, ну или просто в каких-то селениях отдаленных. Так вот это совершенно разные процессы. Итак, вера, вот постхристианство, как я попытался акцентировать внимание, это могут быть два разных взгляда: один взгляд — это исчезновение веры, ненужность ее, а другой взгляд — это отмена институции за ненадобностью, за отсутствием интереса. Вот это постепенное падение — вот этот образ руин ирландского монастыря у меня перед глазами, постепенное падение интереса к тому, что вот этот институт, вот этот монастырь, эти там купола, кресты вот концентрировали на себе внимание мое, моих детей, моей семьи, моих близких, друзей, ну и вообще общества, скажем так, вот это ушло и, в общем, к сожалению, или, не знаю, как назвать, без всяких эмоций, безвозвратно. То есть эти центры христианства, там католическая или протестантская ли вера, конечно, более-менее была похожа, конечно, внутренняя разница, православие ли, они вот не удерживают теперь аудиторию.
А. Пичугин
— Потому что язык изменился, диалог стал другим. Ценности — я не говорю про то, что там отмена христианских ценностей, как сейчас часто у нас говорят, а разговор об этих ценностях приобрел другой характер, откуда-то люди уехали. Простите, что я сейчас вас перебиваю, но мне почему-то кажется важным это сказать. У нас часто и даже вот на радио приходят замечательные люди, которые рассказывают о том, как они пытаются возрождать русскую деревню. И я слушаю, у них красивые проекты, но я понимаю, что вот все эти принципы, на которых зиждилось на протяжении там тысячи лет русская деревня, да и даже советские колхозы, это изживающие наследие той системы, они ушли безвозвратно. И если изменилось землепользование, изменилась экономика, изменились социальные отношения, все изменилось. И вот в центральной полосе России эти села, деревни, они нежизнеспособны. Возможно, есть какие-то способы вдохнуть в них новую жизнь, но я их не знаю. Ну думаю, что есть, но это вообще предмет отдельного разговора. Ну вот они ушли и, соответственно, места эти опустели, церкви опустели, руины стоят посреди лисов и полей. Что-то такое, наверное, происходит и с современным христианским обществом, которое пытается опираться на формулировки уже давнего прошлого. То есть тот диалог, тем языком, которым он ведется с молодыми людьми, он попросту им непонятен. Для них — вот если мы сейчас будем актуализировать Куликовскую битву или войну 1812 года, наверное, можно получить примерно ту же реакцию. Вот, собственно, да, это разговор о Боге, о христианстве или постхристианстве в современном мире.
Протоиерей Георгий
— Ну знаете, Бог не нуждается в разговорах наших о Нем. Да и душа человеческая, она ведь по природе христианка. Помните, кто это сказал? Тертуллиан.
А. Пичугин
— Тертуллиан, да.
Протоиерей Георгий
— Да, и это, в общем, такое актуальное выражение доныне. По-моему, оно приобретает большую актуальность, что душа человеческая вообще стремится по природе своей, стремится знать Бога, быть близкой к Нему. И, понимаете, это ну вот просто как аксиому, надо с этим согласиться, тогда встает на свои места и понятно, что такое постхристианство. Это вот да, ну вот стены, руины остались, там посещают туристы какие-то, приезжие, и местные люди вспоминают так своих предков, которые жили на этой земле и молились в этом храме. Но не более того. Это не трогает уже так человека, чтобы концентрировать достаточно средств для восстановления этих руин — я про западный сейчас мир говорю. Но в наших условиях ведь тоже, мы же не говорим о том, что люди собирают как бы там по копеечке на храмы, вот храмы на эти копеечки восстанавливаются. Ну я не думаю, что где-то такое возможно. Все-таки это централизованные какие-то большие средства, которые выделяются либо бизнесом, либо государством, ну и тогда храм восстает. Ну, конечно, люди ходят туда. И особенно это важно и, по-моему, это неотъемлемая вещь. Но, понимаете, мы опять восстанавливаем этот институт. Ну эта эпоха, наверное, вот для нас пришла. Но вот то, что запад переживает, это уже следующий этап этой эпохи. И вот как бы не получилось, как избежать тех, может быть, ошибок или непонимания, или недосмотра западного христианства и церкви, которое привело к тому, что храмы стали пустеть. Вот, может, нам сосредоточить свое внимание на допущенных ошибках или непонимании и постараться, учитывая их, миновать этап разрушения вот этих руин, которые появились у нас из-за того, что церкви взрывали, а на западе из-за того, что церкви пустели — вот это разные абсолютно вещи. И я думаю, что есть шанс для нас как бы исправить это положение. Ну и обратиться все-таки к тому — ну это немножко ругательно стало, постхристианство, да, но все-таки вот смысл, который я попытался выразить, что душа человеческая христианка по природе. Так вот к этой самой природе проявить внимание, и как бы постараться инициировать ее возвращение к самой себе, то есть к собственной христианской сути.
М. Борисова
— Вы знаете, что касается нас, тут я совершенно спокойна. Не зря русская мудрость гласит: пока гром не грянет, мужик не перекрестится. У нас гром не перестает, по-моему, на протяжении всей истории государства Российского мы только и слышим, что раскаты грома, одни заканчиваются, другие начинаются. Поэтому нас Господь не оставляет, у нас все время что-то происходит такое, что заставляет нас вспомнить, что вообще-то надо лоб перекрестить и обратиться к Богу, потому что больше уже просто не к кому. Что касается западного опыта, скорее всего он транслируется в наших условиях на большие города, на мегаполисы. И тут просто сами условия жизни, они чрезвычайно расслабляющие, поскольку чем дальше, тем более комфортными они становятся. А человек в состоянии комфортного жития, он, как показывает нам даже просто чтение Евангелия внимательное, приходит в состояние такой внутренней расслабленности, что уже тут как бы подумать про Бога — ну как-то даже вроде и ни к чему.
Протоиерей Георгий
— Тут гром грянет.
М. Борисова
— Все вроде так замечательно и хорошо. Но дело в том, что, скажем, возьмем Северную Америку или Западную Европу, там гром не гремит уже несколько десятилетий, в принципе, уже несколько поколений выросло без всякого грома и прекрасно себя чувствует. Есть, ну был какой-то иллюзорный шанс, что в наших больших городах будет приблизительно такая же история. Не сложилось. Как всегда, в России сложилось все по-другому, парадоксальным образом. Поэтому нам сейчас на себя примерять западный благополучный и сытый вариант развития событий, как всегда, не приходится. Но что касается вот этого опыта, когда у тебя жизнь становится все удобнее, и ты, как ну и естественное движение всего человеческого прогресса — это движение к комфорту. Чем более комфортной становится жизнь, тем больше ты этого комфорта жаждешь. И, собственно говоря, дальше все по той же самой траектории и начинается развиваться. Почему и встает вопрос: а где тут место Богу?
Протоиерей Георгий
— Ну Богу место искать не надо. Бог Сам найдет Себе место. Он желает это место найти. Ну и не отступится, пока не найдет. Понимаете, вот мы как-то все-таки исключаем, как-то Его со стороны: ну, Господи, Ты подожди. Мы сейчас вот тут разберемся, вот так как надо, создадим эту крепкую веру, настоящую. И тогда, Господи, Ты увидишь, на что мы способны. Вот что-то такое в нас живет. Понимаете, конечно, не стоит. Понимаете, ведь запад тоже... Что значит запад? Мы на него смотрим как-то, как на какую-то такую серую, такую темную, мрачноватую, а там абсолютно разное, все разное.
М. Борисова
— Наоборот, очень красочное, в основном радужных цветов.
Протоиерей Георгий
— Ну там даже, допустим, радужную, какую-то массу однородную. Совершенно неправильно. Совершенно разный запад, там совершенно разные взгляды на жизнь, на мир, на веру. И о Боге тоже по-разному там отзываются. И, понимаете, конечно, и в России это совершенно уникально и по-своему, и иначе происходит. И мы рады, что иначе. Но вот не то, чтобы опыт запада, но вот эти руины монастырей и храмов, вот какой-то, знаете, такой ну не зловещий, а все-таки символ будущего. И вот чтобы этого избежать, у нас все в наших силах и предупредить этот процесс, чтобы так не произошло, что эти сияющие куполами храмы, прекрасно выглядящие, дивная архитектура, которую мы восстанавливаем по предыдущим, предшествующим образцам и строим новые, которые отвечают вкусам и представлениям о красоте нынешнего поколения, то есть все это великолепно. Но чтобы этого наши дети и внуки не увидели лишь руины от всего этого. Почему? Да потому что там нет присутствующих. Я не скажу про мегаполис, там всегда кто-то будет — шел, зашел в церковь, просто поставить свечку хотя бы, да, не выстаивать там длинные службы. Но все-таки вот к этому идет, что шаг навстречу потребностям мегаполиса, стремительно живущего своей жизнью города, надо обратить внимание, я думаю, что в этом есть вызов.
А. Пичугин
— Мы буквально через минуту продолжим. Я напомню, друзья, что в гостях у светлого радио сегодня протоиерей Георгий Завершинский, благочинный приходов Северной Ирландии Сурожской епархии Русской Православной Церкви, доктор философии, член Союза писателей России. И здесь мы ваши ведущие, Марина Борисова и я Алексей Пичугин. Через минуту снова здесь.
А. Пичугин
— Возвращаемся в студию светлого радио. Друзья, напомним, что в гостях у нас сегодня протоиерей Георгий Завершинский, благочинный приходов Северной Ирландии Сурожской епархии Русской Православной Церкви, член Союза писателей, доктор философии. Марина Борисова, я Алексей Пичугин также здесь.
М. Борисова
— Вот, отец Георгий, вы все время упоминаете эти строящиеся и наполняющиеся храмы. Но ведь мы же говорим не о храмах, мы говорим о Боге. А насколько это тождественно? Даже если в храме есть люди, это еще может ни о чем не говорить. Потому что, согласитесь, есть масса людей, и их может быть даже большинство, в особенности в тех местах, где, как в России, на многие и многие годы была утрачена традиция живая — с одной стороны, это, как вы говорите, уберегло нас от того пути, которым прошла Западная Европа, а с другой стороны, это привело к тому, что сейчас мы, к несчастью, часто возрождаем не суть, а форму. И эта форма, она очень быстро и комфортно прививается. Вот есть определенные традиции: вот надо там с утра в воскресенье всей семьей сходить храм, а потом... — и дальше через запятую. И есть очень много людей, которые вполне искренне считают, что у них устанавливается диалог с Богом исходя из того, что они раз в неделю бывают в храме.
Протоиерей Георгий
— Ну это уже кое-что. А то и хорошо, что так по крайней мере. Ведь понимаете, человек нуждается в определенной дисциплине, в порядке, в распорядке, скажем так, своей жизни. Почему, я не вижу в этом ничего дурного. И, в общем, но вы как раз в терминах, Марина, мне кажется, именно постхристианства во втором его понимании, что постхристианство это, в общем, взгляд внутрь себя и поиск Бога ну в себе, и обретение, возможно, Бога в себе. Да, я с вами здесь категорически согласен. То есть и в этом смысле постхристианство не звучит так мрачно и уныло, и безысходно, как иногда вот это представляют. То есть обозначение эпохи, когда лишь от институциональной веры мы переходим к вере личностной. И мне кажется, такой процесс, он неизбежен, он происходит. И в соответствии с этим или параллельно, но это все-таки одновременно с этим происходит такой уход в себя, и в обществе потребления, в обществе вот новых возможностей и широких возможностей, которые открывают — ну тут захотел и получил. Только подумал, а тебе — пожалуйста, уже предлагают. И даже ты еще не думал об этом, а тебе уже предлагают. А ты посмотрел, подумал: да, неплохо, действительно. И вот этим живет общество постоянно растущего потребления. Мы в нем находимся, мы в нем живем, по крайней мере Москва так. Ну похоже на то, что и в Европе, в Америке, там в других странах Азии там, я не знаю, в развитых и процветающих. Потому что потребление, понимаете, на это и закручен сам процесс, сама цивилизация, она потому такова, что постоянно растет потребление. И ты еще не думал даже, что тебе это понадобится, а тебе уже предлагают — заранее, загодя.
А. Пичугин
— Но, кстати, насколько религия в целом...
Протоиерей Георгий
— Также и в религии, прошу прощения.
А. Пичугин
— Вот насколько вписывается религия в этот контекст? Мы, наверное, в первую очередь говорим о христианстве, но на самом деле это логично для любой страны, которая вовлечена в это общество потребления. Куда бы ни приехали, все равно буддизм на определенном бытовом уровне что-то всегда будет предлагать, ислам на определенном бытовом уровне будет что-то предлагать. Я знаю мусульман, которые культурно причисляют себя к мусульманам — они не соблюдают никаких правил, принятых в исламе, но при этом они вот считают себя мусульманами, потому что они культурно, национально принадлежат или через несколько поколений. Также у нас с православными, также у нас с католиками, с протестантами. То есть насколько религия в это действительно вовлечена, и Церковь насколько в это вовлечена?
Протоиерей Георгий
— Ну Церковь отвечает вызовам, старается отвечать вызовам современности. И нельзя не видеть эти вызовы, которые как раз и состоят в том, о чем мы с вами говорим, что вот уход от институтов от каких-то общепринятых, семейных там, общественных ценностей и вот эти воскресные походы в церковь. Да, кто-то так живет. Но это не большинство и не подавляющий, так сказать, процент даже верующих. Верующий, он скажет: ну вы меня, пожалуйста, не трогайте, я сам знаю или сама знаю, когда мне там быть, когда мне исповедоваться, причащаться, — и так вот живут люди. Ну или просто оставаясь вне Церкви — я многократно слышал это в Москве от моих знакомых и даже родственников, что не трогайте, пожалуйста. Вот мои отношения с Богом — это мои отношения.
А. Пичугин
— Да, вы мне свечку продайте только тут.
Протоиерей Георгий
— И даже без свечек. Вообще зачем мне эти свечки, зачем мне посредники, зачем мне какой-то вот институт Церкви там, который... Ну знаете, конечно, есть что им ответить, но это все более и более туманным становится по ответу, и не приходит человек к осознанию вот того. Вы понимаете, ведь то есть в этом смысле я бы считал, что оставить больше пространства для действия Бога как такового. Вот мы начинаем литургию — время Богу действовать, и дальше как бы отступаем. Ну совершаем определенные действия, но мы как бы отступаем, и вот действует Бог. А что же нам литургия, Евхаристия не дает примеров жизни, почему нет. Давайте отступим с этим, ну и не просто посмотрим со стороны, а деятельно поучаствуем сами. И нашим примером, а не принуждением других будет отклик, и люди тоже так — не так именно, а каждый по-своему, но придут к Богу. Вот, понимаете, я считаю, что нельзя исключать такой вариант. И не вариант даже, а возможность развития событий, что ну Бог не бывает поругаем. И если человек какой-то говорит там какие-то слова, может быть, против Бога, веры и там религии, и даже против Христа, и говорит Христос: простится ему это, кроме хулы на Духа. Но хула на Духа — это и есть хула на саму жизнь, то есть агрессия против жизни — ну убийство, или самоубийство, или что-то в этом роде. Конечно, это ну не простится до там какого-то Страшного суда. Но я хочу сказать, что вот этот внутренний поиск Бога и обретение, может быть, это вот в наше время это тот самый вызов, на который призваны мы и можем ответить. Ответить примером своим, ответить своими личными действиями и жизнью своей, которая нас самих делает счастливыми. И, глядя на нас, могут стать счастливыми другие люди. Ведь собственно счастье — это и есть жизнь. Это и есть жизнь с Богом.
М. Борисова
— Вот тут мы рискуем зайти в очень такие густые дебри, по поводу того, что такое счастье. Дело в том, что для человека, живущего в модели общества потребления, счастье вполне материально. Оно выражено, как говорили в советские времена: всемерное удовлетворение постоянно растущих потребностей. Вот это, собственно, тоже счастье. Что касается индивидуального Бога, с которым человек хочет общаться на индивидуальном уровне, то вам не кажется, что это христианство без Христа? Потому что в Евангелии оставлена определенная заповедь, и понятие Церкви мы открываем и читаем там, Деяния Святых Апостолов. И есть то, через что человек должен переступить, говоря, что ему все это не нужно. Значит, тебе не нужно Евангелие. Никто же не говорит, что оттуда можно выбирать какие-то отдельные фрагменты. И если Христос сказал, что Царство Божие нудится и употребляющие усилия восхищают его, то в чем, собственно говоря, заключается это усилие для нас сейчас?
Протоиерей Георгий
— Ну душа-то напоминает человеку: вера без дел мертва. То есть вот человек понимает, что да, я верю внутри себя, да. Но в какой-то момент, не сразу, в какой-то момент приходит: ну а что мне делать? Вот я верю, и дальше что? Ну тут наступает момент, что ты желаешь что-то сделать, что отвечает твоей вере. И тут мы приходим, почему и приход в храм так происходит. Только этот приход уже осознанный, понимаете. Вот это, на мой взгляд, это ключевой момент. Не институционально принудительный — как бы тебя вводят, как в пионерскую организацию, комсомольскую. Ну ты входишь, ну что, мы в этом жили, мы так естественно принимали, так и надо. И вдруг выяснилось, что, оказывается, это какие-то вот пережитки теперь уже, и даже не просто пережитки, а нечто такое, ненужное человеку. Ну вот подобным образом, я думаю, что думали комсомольцы 30-х, когда они там без жалости совершенно, без всякого сожаления расставались с этими образами, с этими храмами, куполами, иконами — да это все архаизм, это все бабушки там. И искренне, понимаете, и это жило и давало какой-то толчок. Понимаете, вот в этом смысле надо понимать, что как-то нашими только желаниями это не изменить, не повернуть вспять. И вообще Церковь и христианство, оно не пыталось повернуть вспять общественные какие- то движения там, какие-то инициативы, исходящие от нас или даже какие-то, может быть, и то, что пришло из прошлого, от язычества, да. Мы прекрасно знаем, что христианство просто воцерковляло это — и полезные, общепринятые и понятные, и традиционные для определенного народа вещи. Ну, может быть, нам настало время «воцерковить» наше «постхристианство» (в кавычки поставим это слово), которое заключается во внутреннем поиске Бога. И «воцерковить» — тоже поставим как бы в кавычки, потому что не тянуть принудительно в Церковь тех людей, которые считают, что Бог в душе, но вести диалог. Понимаете, вот диалог — это могучее средство для того, чтобы в конце концов получился результат не только для тех, которые пока еще не пришел в Церковь, но для нас самих, которые есть в Церкви. Иногда на этом мы успокаиваемся: да, я в Церкви, да я знаю, что делать надо. Ну и все, все хорошо. И это не соответствует действительности, оно не хорошо, с тех пор как ты сам себе решил о том, что все хорошо и все правильно. Потому что это путь, это всегда восхождение, что употребляющие усилие восхищают его. А какое ты усилие употребил, если ты сказал, что у меня все в порядке, меня не трогайте. Я хожу по воскресеньям, хожу в храм, моя семья, дети все крещены, все как надо.
М. Борисова
— И все приличные люди.
Протоиерей Георгий
— Все приличные люди, да, посмотрите. И вот эта самоуспокоенность как раз и есть признак духовной, простите, деградации или остановки по крайней мере. Ну это одно и то же, деградация и остановка. Потому что духовная жизнь как эскалатор — в свое время, помните, этот пример? Эскалатор, движущийся вниз. Ты должен все время делать шаг, чтобы хотя бы устоять. А чтобы подниматься, ты должен усилия предпринимать, много шагов делать вверх. И это очень замечательный такой прекрасный пример, который открывает нам необходимость вот этого движения, вот этого усилия, усердия. И вот ответа на вызовы, которые постоянно они приходят, они и сегодня, и завтра отличаются. И нельзя один раз и навсегда решить вопрос для себя и для других: нет, надо так делать. А вот так нельзя, а вот так можно. Понимаете, вот эта принадлежность или характерная особенность, вот может быть, имперского времени, будь то Европа или Россия, где это строилось, это было общим порядком, общей традицией, признаком хорошего тона, правильной жизни, православной жизни, и веры и так далее. И это ушло в прошлое.
А. Пичугин
— Напомним, друзья, что в программе «Светлый вечер» сегодня протоиерей Георгий Завершинский, благочинный приходов Северной Ирландии Сурожской епархии Русской Православной Церкви.
М. Борисова
— Отец Георгий, вам не кажется, что усилие, о котором мы говорим, если от таких высоких размышлений на эту тему спуститься опять-таки на нашу грешную землю и в нашу повседневность, оно выражается в каких-то очень простых вещах. Вот, скажем, разговоры о том, что гаджет и компьютер занимают огромное количество времени в твоей жизни — ты можешь сделать выбор. Мне на самом деле многие священники не верят, что реально, вот живя в мегаполисе и не просто существуя, а активно работая, можно отказаться от гаджетов. Когда я говорю, что я не пользуюсь гаджетами, я пользуюсь кнопочным телефоном — это совершенно осознанный мой выбор, персональный. Я не говорю, что это универсальное средство, но я в какой-то момент лично для себя поняла, что мне неполезно, слишком много времени уходит на то, на что мне не хочется его тратить, я как бы уже не хозяйка своему собственному времени. И я начала постепенно исключать из своей жизни — это очень трудно, я не говорю, что это делается по щелчку пальцев, все время это вот то самое усилие на таком бытовом, ежедневном уровне. Но ты просто выбираешь. Тебе нужно пространство освободить для того, что мы называем высокими словами духовная жизнь — ну освободи ты его, ну вот примени ты это усилие в какой-то своей личной, маленькой, персональной жизни. Но дело в том, что все рассуждения об усилиях, как правило, утыкаются, как мне кажется, еще в одну проблему. Мы забываем часто притчу о талантах. Потому что ведь, мне кажется, там очень ясно сказано, что есть что-то, что дается тебе просто от Бога. Вот, скажем, человеку легко тратить деньги на благотворительность — он не делает усилия над собой при этом, это просто в его характере, он щедрый человек, и ему даже доставляет удовольствие. А есть какие-то вещи, которые ему делать трудно, но из-за того, что он вроде как в русле, он делает хорошее, богоугодное дело, и он на этом успокаивается, забывая о том, что это зарытый талант, это тебе не принадлежит, ты его зарыл в землю и живешь дальше, вот как бы счастлив оттого, что у тебя это есть. Наверняка у каждого человека есть какие-то сложные вещи, которые требует от него Евангелие, и которые ему совершить трудно. Но заслоняя эту проблему для себя лично тем, что ему дается, человек уходит опять в какую-то область, которая, мне кажется, от Бога его удаляет.
Протоиерей Георгий
— Знаете, вот эта притча удивительным образом открывается. Недавно мне просто пришло, как обухом по голове: да это вообще о другом! Представляете, кто такой этот, кто зарыл талант? Это тот, который рассуждал, он говорит: я знал тебя, что ты жестокий, жнешь, где не сеял, а собираешь, где не рассыпал. Он о нем рассуждает — то, чем мы с вами и занимаемся. Прошу прощения, конечно, сразу. А другие: получил пять талантов — пошел работать. Он не рассуждал о том, кто он такой, кто мне дал. Ну дали, есть и я работаю над чем, и наработал что-то там. Два — тоже наработал. А этот-то рассуждал, сидел, думал: господи, так это же он такой жестокий, мне достанется. Дай-ка я лучше сохраню, и на тебе — возьми и отстань от меня. Понимаете, вот это такая попытка не то что рассуждать, а вот так вот представлять себе, она вот приводит к печальному результату.
А. Пичугин
— Хорошее очень, кстати, представление.
Протоиерей Георгий
— Как бы так ударило меня по голове, просто, без всяких рассуждений. И в этом смысле, вот смотрите, ну он же живет, человек, он что-то делает, трудится, он не размышляет. Допустим, ходит в церковь — хорошо. А вот тот не ходит. Ну делает хорошо, живет там — ну мы с вами многократно приводили эти примеры, что можно и жить по-христиански, не называя себя христианином и даже не думая об этом. Придет всему свое время, придет оно. Но и отказ от гаджетов — это тоже выбор, и очень личный выбор, и очень ответственный выбор. Потому что удастся ли в этом выстоять? Не получится ли здесь все-таки отступление от самого себя, и в какой-то момент понимание, что нет, я все-таки, оказывается, без этого не могу обойтись, потому что этого требует ну как эпоха, время и окружающие меня люди. И лучше бы это с пользой использовать для других, для себя, а не ставить, не возводить в принцип. Такое может быть. А может не быть. Если выдержать, то, я думаю, это будет на пользу и будет действительно такое сильное достижение личное. Ну опять-таки личное, которое невозможно распространить на других и не нужно. Вот мы опять возвращаемся к постхристианству. К второму толкованию как бы, положительному, которое я пытался ввести. Ну отрицательное всем понятно. А положительное — все-таки вот это такая личная вера, личное благочестие, личный взгляд и личный отказ от гаджетов. Без неизбежной и свойственной нам, русским, я думаю, многим, может быть, не всем, попытки: ну как же, мне это удалось, смотрите, ребята, я же это сделал. Ну давай и ты со мной, присоединяйтесь, делайте. Ах, вы не можете? Ну смотрите, я, мое дело вас предупредить. Вот так вот, такой, знаете, взгляд... Ну на западе я не встречал это. Ну это есть, но в меньшей степени и, может быть, даже изжито. Потому что уже вот, смотрите, переход от веры, установленной институции веры в Бога, Которого никто никогда не видел, и никто не может сказать подлинных и окончательных слов о Боге: вот Он таков или Он таков, к вере в человека, к человекобожию, как мы иногда ругательно произносим в отношении запада. У нас Богочеловек есть, а мы вот человекобожие — ну так как бы обратная сторона. Ну может быть, и так даже. Но ведь все-таки человек являет собой потенциал, который дан ему, ну дан творением и приведением к жизни. Но дальше этот потенциал постепенно реализуется. Это восьмой день творения, да, наша жизнь, как бы иногда так называют. Вернее, прошу прощения, седьмой день. Восьмой день — это будущая эпоха, седьмой день творения, когда Бог почил от трудов Своих, ну дальше вот вы сами. Вы похожи на Меня, вы можете быть подобны Мне.
А. Пичугин
— Вы похожи творческой способностью реализовывать этот творческий замысел.
Протоиерей Георгий
— Да, абсолютно. Способностью творить себя. Вот это, вы знаете, такое — прошу прощения, может быть, за это дерзновение, — вот творить себя. Это вызов человеку. Как же, скажем, ну ведь Господь, смиренным надо быть, ну терпеливым — взаимоисключающие вещи. А творить себя — что это? Это что-то такое уже, выходящее за рамки православной веры. А мое вот ощущение, что это недопонятое, недоосмысленное, недоосозанное предложение человеку не оставаться тем, кто он есть там, грешным и недостойным, какими мы себя почитаем, но предпринять шаги в том направлении, которое ведет нас к тому, чтобы предстать в готовности перед Хозяином брачного пира в брачной одежде.
М. Борисова
— Отец Георгий, я ведь неслучайно вспомнила притчу о талантах. Вы у нас один из обладателей творческого дара, поскольку вы каждый раз радуете нас, приходя в эту студию, какими-то новыми своими книгами. И, насколько я понимаю, вот перед нам очередной роман, который вы написали и опубликовали. Расскажите пару слов.
Протоиерей Георгий
— Спасибо большое, Марина. Ну я тронут, конечно, мне очень это... ну не хотелось бы сказать, льстит, это не то слово сейчас, но подталкивает к продолжению. Знаете, ведь человек создан для творчества. Молитва — это высший образ творчества. Высший, понимаете, но есть и другие образы творчества, с которыми мы встречаемся и создаем из этого, окружаем себя в этой жизни. Да, и совершенно я очень благодарю вас за то, что обратили внимание. Да, вышла третья книга, третий роман вернее трилогии «Третий брат» — вот третий везде, ну неспроста. И название «Третий брат» тоже неспроста. Третий брат — это тот, который незримо присутствует в подлинном диалоге по меньшей мере двух, когда они согласны с тем, что они разные. Мы разные, да, мы не претендуем на то, чтобы взаимозаместить, тогда бы не было диалога, если мы были бы похожи, как два молодца, похожие с лица, помните.
М. Борисова
— Двое из ларца, одинаковы с лица.
Протоиерей Георгий
— Вот. Нет, совсем нет, абсолютно разные, и наша программа об этом говорит, наша встреча, наша беседа. Но при том мы отдаем должное и даже, скажем, отдаем приоритет третьему, который дает нам возможность быть услышанными и слышать. Вот третий брат — это ведь Христос, Который сказал: где двое или трое — то есть двое или больше. Я вижу смысл этой фразы лишь в том, что то есть двое необходимо, а дальше сколько угодно много, да. И вот да, присутствие Христа, и вот третий брат может быть там, где двое. Ну я прошу прощения за маскулинное такое упоминание. Ну брат, сестра — по-моему, это в этом контексте одно и то же понимание. Так вот, где двое согласны по-братски или по-сестрински отнестись друг к другу. Это значит, что они разные? Да, разные, непохожи, а все-таки одной крови, вот понимаете. И вот третий брат именно там, где двое согласны быть братьями. Вот такая как бы краткая формула моей идеи сначала. Может быть, такой даже богословской идеи, но она реализовалась вот в художественных произведениях, истории семьи от дедов до внуков.
А. Пичугин
— А вы напомните название трилогии.
Протоиерей Георгий
— «Третий брат». Так и называется. И первая книга называется «Третий брат», по названию всей трилогии. Ну знаете, в наших условиях мне пришлось все-таки — я без всякой скорби об этом говорю, что делать книги как бы независящими друг от друга. То есть можно взять с любого романа и не надо для этого отсылаться к каким-то прежним книгам. Я думаю, это для этого, чтобы читатель не чувствовал себя... Итак, вышла третья книги трилогии «Третий брат», называется «Разбитый образ». С картиной...
А. Пичугин
— Сальвадора Дали.
Протоиерей Георгий
— Сальвадора Дали, «Гиперкубическое тело» на обложке, и что очень глубоко и символично говорит нам о том, как бы видел художник переход Христа распятого, уход Его в некое иное измерение, может быть, четвертое. Почему гиперкубическое — потому что крест четырехмерный, Христос — наш обычный, трехмерный. Вот Он уходит, чтобы возвратиться вновь в третье измерение воскресшим. Так представляется моим героям замысел великого Сальвадора Дали.
А. Пичугин
— У меня когда-то давным-давно была репродукция, очень ее любил, картина Дали «Атомный крест». Ну это все, это у вас же трилогия, а у него серия работ, да, посвященных кресту.
Протоиерей Георгий
— Кресту, да. Ну вот «Разбитый образ». А образ-то сам, который разбитый, — икона, переходившая от эпохи русско-японской войны через японскую семью в русскую семью, потом от русской семьи, из поколения в поколение, и потом нашедший свое место в семье в Германии, в Гамбурге, в том месте, где родился будущий дерзкий, ну скажем так, мальчишка или юноша, совершивший перелет в начале перестройки и приземлившийся на Красной площади.
А. Пичугин
— Красная площадь — «Шереметьево-3», а у Большого театра еще и подводная лодка может всплыть.
Протоиерей Георгий
— Ну что-то в этом роде. В общем, это интрига романа. Ну а внутреннее содержание и смысл, что хотя он и разбитый — а там икона разбилась, но он никогда не разъединяется — Божия Матерь и Божественный Сын, Иисус Христос. Они всегда вместе, несмотря на то что икона оказалась по разные стороны государственной границы.
А. Пичугин
— Спасибо большое. Протоиерей Георгий Завершинский, благочинный приходов Северной Ирландии Сурожской епархии Русской Православной Церкви, член Союза писателей, доктор философии, был у нас в гостях. Марина Борисова...
М. Борисова
— И Алексей Пичугин.
А. Пичугин
— Прощаемся. До свидания.
Протоиерей Георгий
— До свидания.
М. Борисова
— До свидания.
Все выпуски программы Светлый вечер
«Иннокентий Сибиряков». Дмитрий Толоконников
Гость рубрики «Вера и дело» — Дмитрий Толоконников, председатель фонда имени Иннокентия Сибирякова, председатель правления ГРК «Западная» — группы компаний в области золотодобычи.
Разговор посвящён Иннокентию Михайловичу Сибирякову — русскому предпринимателю и благотворителю XIX века. Он помогал студентам, научным и просветительским проектам, библиотекам, школам, церковным и общественным начинаниям и воспринимал богатство не как привилегию, а как ответственность и служение.
Отдельной темой становится духовный путь Иннокентия Сибирякова: от наследника богатой сибирской купеческой семьи до человека глубокой веры, самоотречения и монашеской жизни на Афоне. В беседе также звучит рассказ о том, как сам Дмитрий Толоконников впервые узнал о Сибирякове во время поездки на Святую гору Афон.
Также речь идёт о работе фонда имени Иннокентия Сибирякова, поддержке семей, образовательных и просветительских проектов, теме демографии и помощи женщинам, оказавшимся перед выбором сохранить жизнь ребёнка. В завершение обсуждается премьера спектакля в театре «Ленком», посвящённого жизни и духовному преображению Иннокентия Сибирякова.
Ведущая программы: кандидат экономических наук Мария Сушенцова
Все выпуски программы Вера и дело
Свято-Троицкий Серафимовский женский монастырь
В живописном месте в предгорье Эльбруса, в Кабардино-Балкарии, расположен Свято-Троицкий Серафимовский женский монастырь.
История его создания связана с историей любви двух человек, принадлежавших разной вере, Екатерины Алексеевны Хомяковой и Астемира Шериева. Полюбив друг друга, они смогли создать на этой земле удивительное пространство. В центре всего возвышается величественный храм в честь Пресвятой Троицы, созданном в древнем грузинском стиле, вокруг располагались монастырские постройки, прекрасный огромный сад, при обители был построен кирпичный завод, сыроварня, организовано молочное хозяйство и ремесленные мастерские.
Екатерина Алексеевна, дочь религиозного философа, богослова, писателя и поэта, основателя движения славянофилов Алексея Степановича Хомякова, вложила все свои средства, создав здесь центр культуры и Православной веры. Для местных жителей была открыта амбулатория, школа, мастерские. В наши дни обитель возрождается трудами монахинь, горячо полюбивших эту землю. Приехав сюда однажды, несомненно, вам захочется сюда обязательно вернуться, чтобы насладиться бесконечной далью гор, простором и неповторимой атмосферой, созданной в любви ко Господу и друг ко другу. В монастыре всегда ждут и паломников и прихожан, и всех желающих потрудиться на ниве Христовой.
А. Шалыгина
— Как человек созидает свой дом? Он старается сделать его красивым и уютным, наполняет множеством любимых вещей, украшает фотографиями близких, приглашает родных и друзей на памятные даты, торжественные события, чтобы порадовались вместе с ним. Каждый дом неповторим, он отражает жизнь тех людей, которым принадлежит. Они оставляют в нём своё тепло, свою радость и боль. Они вкладывают в него свои мечты и надежды. И чем человек становится старше, он любит свой дом всё больше и больше, как будто все те события, которые в нём произошли, те переживания и встречи, наполнив эти стены, никуда отсюда не уходят, так и остаются главным содержанием, богатством этого дома. Но не только свои дома стараются создать люди для себя и своих потомков. Многие из тех, кто жил повсюду на нашей земле, и в центре России, и на её окраинах, старались украсить свою жизнь присутствием рядом со своим домом храма — дома Божьего.
Здравствуйте, дорогие друзья. У микрофона Анна Шалыгина. Сегодня мы с вами отправляемся в очень необычное путешествие. Если нам улыбнётся погода, по дороге мы будем видеть вершину Эльбруса. А если вокруг Тамбуканского озера разольётся плотный туман, будем пробираться сквозь дымку в предгорье Кабардино-Балкарской республики, в Свято-Троицкий Серафимовский женский монастырь. Он расположен так живописно, что, приближаясь, забываешь, что находишься на территории Российской Федерации — всё необычайное: и названия посёлков, и бесконечные яблоневые сады, и разлетающиеся на все стороны света склоны и отлоги гор. Это ещё не скалистые великаны, а мягкие, пушистые холмы, бархатные предгорья, по которым взгляд летит быстрее птицы. Вот в этих красочных местах, неподалёку от станицы Зольской и посёлка Залукокоаже, в нынешнем селе Совхозное около 150 лет назад дочь религиозного философа, мыслителя, богослова, писателя и поэта Алексея Степановича Хомякова Екатерина Алексеевна Хомякова стала одной из самых богатых помещиц этого края. Она купила здесь 500 десятин земли и решила связать этими местами свою жизнь. Почему? Об этом, наверное, расскажет самое главное здание, возведенное в её поместье, которое называли «Хутор Хомяковой», «Хомячиха». Это Троицкий храм, построенный в стиле древних грузинских храмов. Он возвышается над всей округой мощно и в то же время невероятно изысканно. О том, как устраивался монастырь, о том, что побудило московскую дворянку приехать в Кабарду и зачем, об этом мы говорили с настоятельницей Свято-Троицкого Серафимовского монастыря игуменией Тамарой (Ушаковой).
Игум. Тамара (Ушакова)
— Когда я сюда заступила, года три спустя после того, приехал глава местный и предложил мне проехаться по селу — как бы познакомить меня с селом. С одной стороны проехали, поехали вот туда, вниз, с другой стороны, вниз спустились. И вы знаете, какая красота, как смотрится наш прекрасный храм оттуда, снизу — такой маленький, но какой-то всё равно величавый. И невольно вспоминается Хомякова Екатерина Алексеевна, которая долго искала это место, чтобы здесь воздвигнуть храм, когда она стала обладать землями местными, а их довольно много было. Те поля вот там — это всё были монастырские. Она здесь захотела выстроить храм.
А. Шалыгина
— Как переплетаются судьбы людей в сложный орнамент, в причудливый рисунок. В семье Хомяковых воспитывался мальчик с Кавказа — Лукман, крестник Алексея Степановича, впоследствии видный представитель российской администрации на Кавказе, этнограф, историк Дмитрий Степанович Кодзоков. В его доме останавливались члены семьи Хомяковых, приезжая на курорт, а затем младшая дочь Алексея Степановича Хомякова, замечательного человека, верного сына России, основателя движения славянофилов, разностороннего религиозного мыслителя и благочестивого христианина. Софья Алексеевна стала владелицей дачи в Кисловодске. Она жила здесь подолгу и завещала устроить в своём доме после её кончины благотворительное заведение — лечебницу для детей, больных туберкулёзом. И домик этот сохранился до наших дней. Как претворились идеалы Хомякова в его семерых детях, которые очень рано остались без мамы, и своего папу они потеряли совсем в юном возрасте. Например, Сони было 13, а Екатерине всего 17 лет. Но неистощимая энергия отца преобразилась в них таким ярким действием — созиданием многих прекрасных начинаний. Екатерина Алексеевна, вероятно, приехала в гости к сестре на воды. Ей было уже около 36 лет, и вдруг её жизнь совершенно переменилась. В Кисловодске состоялась встреча, которая положила начало монастырю, о котором мы рассказываем.
Игум. Тамара (Ушакова)
— Внутреннее какое-то вот желание возгревается. Откуда оно берётся — мы не можем этого понять, но откуда-то оно берётся. И вот ей надо было его встретить на рынке, познакомиться с этими бурками. Сначала он на неё не обратил никакого внимания. Какой-то генерал подошёл, покупал последнюю бурку, он с ним был занят. А она встряла как бы: «Эта бурка продаётся?» — а она у него уже последняя была, эта бурка. А он через плечо так кинул ей: «Эта бурка уже продана». А потом, когда он обернулся и увидел её, не сказать, что она была красавицей, что она поразила его внешними какими-то качествами, но вот что-то пробежало между ними, какая-то стрелочка, вот от сердца к сердцу, как говорят. И всё, и пошло, и завязалось, вот ниточка по ниточке завязалось знакомство, а потом такое общение, а потом тесное общение. И удивительная была у них жизнь, хотя у него она, конечно, была короткая. И главное, что он чётко понимал, что он мусульманин, а завёл как бы отношения с православной. Он чётко понимал, что отношения не узаконены и понимал, что он грешен. И он говорил, когда заболел, когда лежал уже в этой качалке: «Я знаю, это Аллах меня наказывает, попускает мне вот эти страдания взамен очищения от моих грехов». Как бы он всё чётко понимал, представлял и всё это знал. Но, может быть, Бог его помиловал. Он очень хорошо ей помогал, был правой рукой, был управляющим и по строительству, и по хозяйству. Во всех отношениях она могла спокойно опереться на его плечо и знала, что надёжно и во всякое время. И здесь она ему построила небольшой домик, он цел до сих пор — это интересно — в 400 метрах отсюда, от храма, так, чтобы можно было видеть одному другого и другому первого. Они друг друга видели на расстоянии — тогда ещё так не было застроено всё. И наш местный глава Харабий Муштафаевич возил меня и показывал тот дом. И это удивительно, как оно всё связано. Я даже объяснить не могу и понять ничего не могу. Принимай просто, как даётся, и всё.
А. Шалыгина
— В этот день мне посчастливилось встретиться с человеком, который помнит самые первые шаги по возрождению обители в наши дни. Его мама, первая настоятельница Свято-Троицкого Серафимовского монастыря, игумения Антония (Бобылева) начинала здесь всё с нуля. Протоиерей Валентин Бобылев, благочинный Нальчикского церковного округа, вспоминал, как они вместе с мамой приехали сюда. И, не соглашаясь ни на какие уговоры, потому что от монастыря сохранились только стены храма без кровли, жить было негде, она всё равно осталась. Что движет человеком в особые минуты его жизни, когда он понимает, что это и есть его судьба, место, куда его привёл сам Господь? Батюшка Валентин тоже рассказал об этой встрече, которая положила начало обители — о встрече Екатерины Хомяковой и Астемира Шериева.
Прот. Валентин Бобылев
— Дело в том, что приезжали люди на лечение на воды — курорт уже тогда был, в те времена. И вот однажды там отдыхала Екатерина Алексеевна Хомякова, дочь известного славянофила Алексея Хомякова. И Астемир Шериев, местный житель, соседнее село здесь недалеко было — он, может быть, какие-то изделия сувенирные предлагал, бурки и так далее. В общем, произошла их встреча, которая переросла в дружбу, дружба — в чувства. И Екатерина Алексеевна покупает здесь землю. Она приезжает сюда, обустраивается. Астемир Шериев становится её помощником. Строится здесь кирпичный завод. Она начинает строить здесь поместье, он управляющий у неё был. Здания, которые сохранились вот здесь неподалёку — это есть одно из технических помещений её усадьбы и одно из зданий жилищ. Вот как местные люди сохраняют эту историю, а я близко знаком с прямым потомком Астемира Шериева. Это его правнучатая племянница Валентина Борисовна Шериева, начальник ЗАГСа Кабардино-Балкарии. И она хранит мечту здесь сделать такой памятный монумент этой романтической любви, этой истории, этой встречи.
А. Шалыгина
— Рассматривая страницы дореволюционной истории Свято-Троицкого Серафимовского женского монастыря, не перестаёшь удивляться тому, как он в столь короткое время вырос в такую заметную обитель. Думается, что её духовное покровительство святым преподобным Серафимом Саровским сыграло при этом немаловажную роль. Утверждённый Святейшим Синодом в 1907 году приход при Свято-Троицком храме, выстроенном на хуторе помещицы Хомяковой, был преобразован в монашескую общину. Если заглянуть в историю семьи Хомяковых, известно, что сам Алексей Степанович очень почитал старца Серафима, считая Саров одним из главных духовных центров России. В их родовом поместье в Богучарово в Тульской области в доме находилось множество литографических портретов батюшки Серафима. Вероятно, мама Хомякова, Мария Алексеевна, ездила с детьми в паломничество в Саров, когда ещё преподобный Серафим не был прославлен. Дома она всегда носила шапочку, освещённую на могиле саровского старца, и пила воду, не иначе как кладя в неё кусок от камня, на котором святой Серафим проводил ночи в молитве. А игумения Тамара рассказала о том, что Екатерина Алексеевна, дочь Хомякова, могла присутствовать в Сарове на прославлении святого преподобного Серафима Саровского в 1903 году.
В храме, выстроенном в честь Пресвятой Троицы, сохранились каменные киоты, в них вставлены замечательная икона преподобного Серафима Саровского и образ Пресвятой Богородицы «Умиление», перед которым молился батюшка Серафим в своей келье в Саровской пустыне. Храм, построенный Екатериной Алексеевной Хомяковой, стал для этих мест воплощением православия на Северном Кавказе. Он был возведён из местного камня травертина-ракушечника и сохранился внешне практически неповреждённым. Владелица усадьбы пригласила известного архитектора академика Сергея Соловьёва для создания проекта и предложила выполнить его в стиле грузинской архитектуры. Наиболее близким является прообраз храма, расположенного в селении Казбеги напротив горы Казбек. А также Троицкий храм многим напоминает собор Гелатского монастыря в Грузии. Но это, скорее, обобщённый образ в стиле грузинского зодчества. Храм был несказанно красив: резные золочёные иконостасы и царские двери, утварь из чёрной воронёной стали, напрестольное Евангелие, одежда для Престола — всё было выполнено с особым изяществом. Трудно представить, что в центре бедных кабардинских и ингушских поселений стоял православный храм такого величия и красоты.
Но со временем Екатерина Алексеевна удивила всех не только богатством и изысканностью храма. Она создала на этих землях центр культуры садоводства, животноводства, ремёсел для местного населения. Их союз с Астемиром, вероятно, в обоих пробудил такие созидательные силы, что, казалось, они соревновались друг с другом в изобретении всё новых и новых идей. Прежде всего, Екатерина Алексеевна насадила вокруг своих построек прекрасный сад. Кто путешествовал к Эльбрусу, знает, что дорога в горы идёт вдоль многочисленных яблоневых садов Кабардино-Балкарии. А когда мы спустились из монастыря к источнику, я увидела, что такое сады алычи.
— Это что такое?
Игум. Тамара (Ушакова)
— Алыча.
А. Шалыгина
— Я первый раз вижу, как зреет алыча.
Игум. Тамара (Ушакова)
— Алыча почти созрела — жёлтая. Здесь есть ещё такая тёмная, бордовая, есть зелёная. Вот несколько видов — и вся такая вкуснячая. Это всё старания Хомяковой.
А. Шалыгина
— Ой, ну надо же какая красота. Первый раз вижу — у нас так абрикосы растут, а тут такая красота — алыча.
— Матушка Тамара мечтает о том, что земли вокруг обители вновь вернуться к монастырю, потому что садом совсем некому заниматься — он постепенно стареет и вырождается. Но Екатерину Алексеевну можно смело назвать родоначальницей садоводства в Кабардино-Балкарии. Она ещё в 80-х годах XIX века выписывала саженцы из-за границы и создавала здесь райский угол. Впоследствии, когда приход, для которого в округе было слишком мало дворов с православным населением, преобразовался в монастырь, здесь была создано образцовое молочное хозяйство, а затем различные мастерские. И когда в обители после начала Первой мировой войны было размещено 150 детей-сирот, девочки трудились в мастерских, которые приносили огромную пользу и монастырю и окрестным жителям. Об этом рассказал отец Валентин.
Прот. Валентин Бобылев
— Вот здесь сохранился в архиве устав женской художественно-ремесленной учебной мастерской Свято-Троицкой Серафимовской общины в городе Пятигорске. У них были ткацкие станки, на которых они ткали какие-то полотенца, скатерти и так далее. Здесь были привезены коровы швейцарской породы. И когда девочка подрастала к замужеству, ей как бы в приданное давали корову и ткацкий станок. И вот есть здесь же из журнала 1911 года, когда проверялась деятельность монастырей, это место — хутор Хомяковой — хотя и не было обителью всё-таки ещё по документам как монастырь, а тем не менее как хутор Хомяковой и обитель с детским приютом он отмечается как пример по всей России для вот такой деятельности. В документах переписки, где вот просят оказать помощь из консистории — ассигновку какую-то, видимо, передать — он указывается не только как духовные центр, но и как очень важный для этих мест культурный и государственный объект для укрепления вот межнациональных, тогда уже межконфессиональных, взаимоотношений.
В 1909 году новая настоятельница отстроила большой корпус 12 на 18 сажень. Министерство земледелия и промышленности назначило пособие для оборудования при общежитии мастерских, чулочно-вязальной и трикотажной. При общине существовала школа со сроком обучения четыре года, после обучение продолжалось в ремесленной школе.1911 году здесь уже обучалось 17 девушек. За счёт госказны были приобретены машинки, наняты учителя, устроена пасека, посажены тутовники, разбит фруктовый сад, приобретено 20 породистых коров из Швейцарии, открыты сыроваренный завод, ремесленная башмачная и переплётное отделение. В общине культивировались многие передовые методы земледелия, садоводчества и тому подобное, что оказывало благотворное влияние на окружающие адыгские аулы. В конце XIX века рядом с хутором действовал кирпичный завод Астемира Шериева, о котором я говорил, построенный при содействии Хомяковой. Жители селения Кармово, откуда был Астемир Шериев, были управляющими хутором Хомяковой со дня его основания. Астемир Шериев имел и собственный хутор в двести саженей. Вот такие сведения.
А. Шалыгина
— В наши дни Свято-Троицкий Серафимовский монастырь, славившийся до революции на всю округу и храмом, и своими садами, и мастерскими, начал возрождаться в 1998 году, когда сюда, по благословению митрополита Ставропольского и Владикавказского Гедеона приехала одна матушка — игумения Антония (Бобылева). По рассказам прихожан монастыря, которые приехали в обитель в этот день, чтобы поделиться своими воспоминаниями, матушка жила какое-то время даже в шалаше, пока местные жители, занимавшие долгие годы монастырский корпус, ни пустили её в одну из комнат в доме. Вот что рассказала прихожанка обители Валентина Герасимовна Жорова.
В. Жорова
— В каком году, я уже не помню, но приехали мы когда, то храм уже был восстановлен. Матушка Антония очень скромно всегда рассказывала, очень бедно рассказывала, как она восстанавливала, как она здесь одна жила. Ещё же никого не было, ничего, а колокол уже повесили. И она выходит и звонит в колокол. Долго звонила, и вдруг так резко подъезжает на лошади кабардинец и с возмущением говорит: «Ты что делаешь, зачем звонишь?» Она говорит: «Я славлю своего Бога. Ты же своего Бога славишь, а я своего Бога славлю. Вот этим звоном в колокол я славлю своего Бога». И он тогда к ней по-другому стал относиться, как-то с лаской, с доверием, как-то с любовью, что, значит, она верующая. И потом они подружились уже.
А. Шалыгина
— Мы стояли с Валентиной Герасимовной недалеко от храма, где расположены хозяйственные постройки монастыря. Представьте себе: выложенные из небольших камней, как крупная галька на морском побережье, пригнанных один к другому в образцовом порядке, крышу небольшого сарайчика. Валентина Герасимовна вспоминала матушку Антонию, почившую после стольких трудов по восстановлению храма, возрождения церковной жизни обители, собиранию сестёр — 28 ноября 2018 года.
В. Жорова
— Мы приезжали всегда помогать. У нас группа небольшая была из Ессентуков. Мы приезжали — в огороде, в основном, прополем, посадим — помидоры, там всё, что надо было полоть, потом вокруг храма, цветы, чтобы траву вот эту всю. Весной обязательно приезжали, осенью, ну и летом. Нас кормили — у них там газовая печка стояла небольшая в этой пристройке, там как сарай был.
А. Шалыгина
— А сейчас такой корпус красивый.
В. Жорова
— А сейчас, конечно, уже. И там эти комнаты были, конечно, такие. Ну, понимаете, например, мне напоминало это моё детство, потому что после войны мы так же жили: такие кроватки были металлические. Собственно, матушка на два или на три года старше меня была. Она очень здесь много и с такой любовью трудилась. И даже было так: дождя нет всё — она помолится и дождь пойдёт. Мы переживаем: матушка, вот мы посадили, а как поливать? Воды же не было — это сейчас вода. Вот они тогда бочки ставили, и дождь когда идёт, собиралась эта вода. А воды не было же. И вот она: «Да не переживайте — дождь пойдёт». Потом звоним или приезжаем, и она говорит: «Ну вот я помолилась — и дождь пошёл».
А. Шалыгина
— Как это перекликается с тем далёким временем, когда был образован монастырь. Екатерина Алексеевна Хомякова приехала на голое место. Вокруг были небольшие кабардинские селения, не было ни воды, ни света, ни крова над головой. Но что-то удерживало её здесь, видимо, сила Божия, желание быть рядом с любимым человеком.
Отец Валентин вспоминал, как он впервые привёз свою маму, игумению Антонию, в обитель.
Прот. Валентин Бобылев
— В 1983 году, готовясь к тысячелетию крещения Руси, наших храмы здесь, которые старинные: Екатериноградка, Майский храм, Симеона Столпника в Нальчике, в Прохладном Никольский собор, где хранится наша кавказская святыня — Моздокская икона Божией Матери чудотворная, и вот этот храм, который просто здесь вот стоял в поле, здесь было жилое помещение — их внесли в реестр памятников культурного наследия Кабардино-Балкарской республики. А в 1998 году один из наших режиссёров, кинематографистов, который, кстати, возглавлял потом празднование тысячелетия Руси в Кабардино-Балкарии, организовывал эти события, он был директором Фонда культуры Кабардино-Балкарии, Владимир Халидович Вороков снял фильм об этом храме, о его появлении. И после этого было принято решение правительством Кабардино-Балкарии, первым президентом её Валерием Мухамедовичем Коковым передать этот храм Русской Православной Церкви. И вот тогда благочинный Кабардино-Балкарии, старый друг семьи отца Николая и матушки Марии-Антонии привёз ей как-то вечером указ о том, что она назначается исполнять послушание о восстановлении здесь храма и монастырского общежития в этом месте. Мы, конечно, дети, зная, как это не обустроено — ну, маму как отпустишь из дома, когда она всегда рядом? Её отговаривать пытались, но она настояла, чтобы мы её привезли.
Это был февраль. Когда мы сюда приехали, лежал вокруг белоснежный такой покров снега, и небо было голубое-голубое, синее было прямо, и одно облачко беленькое. Мама обошла вокруг храма один раз, прослезилась и сказала, что это место здесь теперь её пребывание. И как мы ни пытались её отговорить... Кстати, тоже чудным образом, я говорил, что давайте заедем, посмотрим и поедем к архиерею, скажем, что нет, пусть другую подыщет. А выехали рано, чтобы сюда заехать — потом ехать в Ставрополь надо было. По дороге в Новопавловке брата среднего, священника, тоже хотели забрать. И вот у меня там машина сломалась, и часа три мы её ремонтировали. И уже когда сюда приехали, уже было после обеда. Уже в Ставрополь никакой ехать по времени было невозможно. Но дело в том, что и матушка сказала: «Я отсюда никуда не уеду». Вот с того времени и началось вот это возрождение.
А. Шалыгина
— Замечательно, как к этому месту сразу располагается душа человека, и особенно духовных лиц. Наверное, любовь, заложенная в основе создания этого храма, затем монастыря, невидимым покровом окутывает эту землю. Мы разговаривали с матушкой-настоятельницей обители игуменией Тамарой (Ушаковой), которая в 2018 году приняла на себя труды по руководству монастыря. За эти годы здесь был отремонтирован сестринский корпус, возведена новая летняя кухня с настоящей русской печкой внутри, монастырская лавка, подготовлен к великому освящению храм. И главное, что в этом месте продолжает звучать эта красивая мелодия любви к Богу, монашеская песнь, проникновенность которой трудно передать. Матушка поделилась, что чувствует здесь своё призвание. А что можно ещё пожелать человеку, который всей душой стремится угодить Господу? Я спросила матушку: за что она любит это место?
Игум. Тамара (Ушакова)
— За всё. Я не могу объяснить это словами, это можно только чувствовать. Я не хочу отсюда никуда уезжать, потому что знаю, что это моё. Наверное, это бывает с каждым, кого Господь касается в своё время перстом Своим, что объяснить нельзя, можно только вот чувствовать и этим жить, зная, что без этого просто нельзя. Как оно будет дальше? Как Бог устроит, пусть так и будет. А пока вот так — люблю и всё: и это место, и всё, что на этом месте, и даже эти развалины.
А. Шалыгина
— Развалины вокруг, потому что храм уже производит впечатление очень мощное.
Игум. Тамара (Ушакова)
— Это хорошо, я очень рада это слышать от посторонних.
А. Шалыгина
— Развалины мы как-то не заметили, мы заметили храм, прежде всего, который восстановлен.
Игум. Тамара (Ушакова)
— Это хорошо. Слава Богу, если чувствуется разница глазами как бы постороннего человека. Значит, не зря потрачено время, силы. Будем надеяться, что с Божией помощью и закончим начатое. Насельниц нет — вот это скорбно.
А. Шалыгина
— Нужны помощницы, конечно.
Не раз приходилось замечать, что люди, приезжая в монастыри, как-то особенно себя в них чувствуют. Часто они не могут объяснить своего впечатления. Но так как мне хочется всегда передать его другим людям, я попросила тех, кто приезжает в Свято-Троицкий Серафимовский монастырь постоянно, поделиться своими чувствами. Мы приехали в обитель вместе с генеральным директором и с основателем туроператорской компании «Лайт» в городе Пятигорске Юлией и Наталией Пархоменко. Оказалось, что уже очень давно эта компания помогает обители — привозит сюда паломников. Часто, отдыхая на кавказских минеральных водах, люди выбирают ту или иную экскурсию. А вот в Серафимовский Троицкий монастырь можно поехать бесплатно. Эта экскурсия не просто познавательная. Вот что рассказала об этом президент турфирмы «Лайт» Наталия Вячеславовна Пархоменко.
Н. Пархоменко
— Это тепло, которое вот он даёт, хочется, чтобы и другие испытали. Вот мы от нашей фирмы, от нашей семьи уже много лет каждый понедельник привозим паломников абсолютно бесплатно. Это люди из санаториев, это наши туристы. То есть не так, как там другие говорят, что вот если вы поедете с нами на три экскурсии, мы вам дадим эту бесплатно. Нет, вот хотите — пожалуйста, с радостью мы их привозим. Матушка их встречает, интересную экскурсию внутри храма проводят. Как бы шаг за шагом учатся, угощают чаем. А матушка Антония пекла такие лепёшки с зеленью, чай на травах. И люди, конечно, были очень счастливы. И они брали и номер её телефона, и номер счёта. Потом многие переписывались, очень многие люди возвращаются за разом в раз сюда — где-то поговорить с матушкой Тамарой, помолиться перед иконами, которые есть. Потому что здесь есть некоторые очень такие уникальные иконы, которые мало где в храмах есть. Но люди даже говорят, что они приходят в этот монастырь, как будто под крылышко к Господу. И это так приятно слышать, что это действительно место, где человек вот успокаивается, как-то находит себя — это очень важно.
А. Шалыгина
— Генеральный директор туристической компании «Лайт» Юлия Пархоменко поделилась, чем её привлекает Троицкий монастырь.
Ю. Пархоменко
— На мой взгляд, монастырь и любое святое место, можно так сказать, это должно быть нечто близкое с Богом, это должно быть уединённое место, где ты можешь предаться размышлениям, молитве. И вот, например, в монастырях, которые в городской черте, это найти сложно. А именно там — это вот как раз то пение птиц, тот ветер, тот простор, который оттуда открывается. Быть может, небольшая территория, но настолько она уютная, настолько она располагающая, настолько, видимо, изначально ей положили историю добрые всё же люди, что вот это, спустя века, только приумножается — уже века, можно сказать. И вот там для меня то место, где, может быть, человек, не столь воцерковлённый, может приехать и вот этот путь начать. Начать его с тишины и далее погрузиться уже в какую-то молитвенную историю. То есть мне там тепло, мне там спокойно, мне там думается, мне там молится. И какие-то светлые мысли и чувства приходят, и успокаиваешься после вот этой всей суеты, которая у нас происходит здесь. Вот там вот именно умиротворение происходит — это моё восприятие этого места. Я даже не буду сейчас через призму того именно, какие святыни там находятся, чьи иконы. То есть я его воспринимаю же иначе. То есть я тот человек, не знаю, из многих или немногих, который видел просто руины и который с радостью созерцает то, во что он сейчас претворяется и превращается.
А. Шалыгина
— В этот день мне посчастливилось поговорить со многими очень разными людьми. И я подумала, насколько в этом месте воплощаются идеи Алексея Степановича Хомякова о русской жизни, об особом пути России. Его дочка Катя, которая была названа именем его горячо любимой супруги Екатерины Михайловны, смогла многое в этих далёких краях сделать, чем бы её отец несомненно гордился. Екатерина и Астемир, благодаря своей встрече, заложили здесь основы такой насыщенной, плодотворной жизни, о которой мечтал её отец. Он был и изобретателем, и философом, и поэтом, и врачом. Скончался он, помогая своим крестьянам во время эпидемии холеры, заразился и скоропостижно умер. Астемир почил в 1902 году, в год освящения Троицкого храма. В память о нём Екатерина Алексеевна построила в его селении мечеть. И всю свою последующую жизнь она посвятила тем начинаниям, которые они вместе с любимым человеком смогли осуществить на этой земле. Какие удивительные плоды созревают на ниве любви. Она пробуждается, она благоухает, она рождает новую жизнь. И даже сквозь времена забвения она пробивается животворным ростком. И под сенью её райских цветов тепло и светло каждому человеку.
Оставайтесь на волнах Радио ВЕРА, через несколько минут мы продолжим нашу программу о Свято-Троицком Серафимовском женском монастыре Пятигорской и Черкесской епархии.
Прот. Валентин Бобылев
— Любовь — это, безусловно, дар от Бога. И, знаете, вот посредством земной любви, вот этого чувства, которое человеческим языком описать невозможно, я полагаю, что, в том числе, Господь приоткрывает завесу над тайной бытия нашей души в раю. Если человек когда-то полюбил, вот это чувство он ощутил в себе — он был в раю. Приоткрыта завеса чуть-чуть — это только кусочек того состояния, как будет душа чувствовать себя в раю. Вот поэтому, если Господь дарует эту любовь земную, нужно её не только беречь, но и приумножать и сохранять как подарок от Бога. Но вот так когда-то и соединила любовь Екатерину и Астемира.
А. Шалыгина
— Что они захотели принести благодарность Богу за этот дар.
Прот. Валентин Бобылев
— Построили храм и мечеть.
А. Шалыгина
— Как издревле повелось на Руси, люди приходили в монастыри к животворным источникам веры, любви и молитвы. Они искали в них помощь и утешение, тепло и поддержку, спешили окунуться в эту дивную атмосферу тишины, мира, Христовой любви. Как в наши дни человек, наэлектризованный со всех сторон происходящими событиями, обретает душевный мир, радость, благодаря тихой, сокровенной молитве, монашеской песне Богу, — это тайна. Как сквозь толщу земли, глины и камней пробивается чистый и звонкий ручеёк, который долгие годы потом продолжает звенеть в нашем сердце. Мы спускались с матушкой Тамарой и прихожанами монастыря к святому источнику, который был назван в честь святого преподобного Серафима Саровского: «А расскажите историю возникновения этого родника».
Игум. Тамара (Ушакова)
— Местный художник сюда спустился однажды для нанесения своих эскизов. Он разложился и не успел приступить к работе, как заметил чьё-то присутствие рядом с собой. Он только краем глаза успел заметить чью-то согбенную фигурку, силуэт, приподнявшийся от земли на невысокое расстояние, и в дымке, то ли в облаке, как в тумане. И как только он попытался разглядеть, видение исчезло. Но в это время он обнаружил, что начала земля намокать потихоньку и пошёл ручеёк. И когда спустя какое-то время дней или недель он заглянул в монастырь, там увидел изображение на иконе святого преподобного Серафима — уже его прославили к тому времени. И когда он подошёл к иконочке и спросил у сестёр, у насельниц, кто этот дедушка, ему начали объяснять, что это не дедушка, это уже преподобный, его уже прославили, а он так пренебрежительно как бы рукой махнул: «Что вы мне рассказываете? Вот я его видел две недели назад там-то. И на том месте, где я его видел, сейчас пошёл ручей, сейчас идёт вода». Вот с тех пор так водичка эта до нашего времени и продолжала идти. И причём поначалу шла очень обильно, а в последние вот годы стала как бы заметно меньше, источник стал истощаться. И потом в одно прекрасное время совсем истощился, даже камешки высохли. Но внутри, конечно, есть желание заняться источником.
А. Шалыгина
— Прихожане монастыря, приехавшие из города Ессентуки, весело черпали воду из источника, рассказывая, что эта вода многим помогает и в исцелениях глазных болезней, и при заболеваниях кожи. Но происходили здесь случаи совершенно чудесные. Александр Михайлович Галкин помогает по всем хозяйственным вопросам настоятелю храма святителя Николая Чудотворца в Ессентуках и с радостью приезжает с семьёй в монастырь помочь матушке и помолиться. Он поделился рассказом об одном происшествии с чудесным концом.
А. Галкин
— Поработаем, потом покушаем, и пошли на источник вниз. Тогда он хорошо бежал. Мы раздевались, снимали верхнюю одежду и обливались холодной водой. Три ведра наберём, обольёмся — как на свет родился. Потом набрали и домой поехали. Такой случай был интересный, можно сказать, как чудо. Я колол дрова, и топорик у меня упал и по ноге ударил. Ну, ударил и ударил. Пошли на источник. Я разулся, босячком по ручью, пообливался, попил. И там большой палец рассечён немного был. Обулись, набрали воды и пошли. Половину расстояния прошли, уже на подъём, я остановился, глянул на ногу, а раны нет. Подходит женщины, говорят: что такое? Я говорю: посмотрите, вот такое чудо — даже места не осталось, незаметно, где это всё было. Так что вот такое чудо здесь произошло.
А. Шалыгина
— Паломники приезжают в монашескую обитель, видят восстановленные храмы, живописные уголки, украшенные цветами и деревьями, любуются природой, гуляют, прикладываются к святыням, заказывают требы. И часто и не задумываются о том, как здесь всё было всего лишь пару десятилетий назад. По словам матушки Тамары, картина, открывшаяся первой настоятельнице монастыря игумении Антонии (Бобылевой) могла бы напугать каждого. Но, вероятно, матушка Антония смогла увидеть здесь и цветущий сад, и будущее благолепие храма, и дружных насельниц, и заботливых прихожан. И всё это здесь осуществилось. Ведь новых насельниц в монастыре очень ждут.
Игум. Тамара (Ушакова)
— Матушка, видимо, несла такой подвиг. Спрашиваю: «Матушка, как вы тут?» Она говорит: «Да как — утром сегодня встала, а у меня в келии сугроб», — так по-детски, залихватски как-то так. Думаю: «Господи, как же здесь жить?» Надо сказать, что она вообще терпеливая была и подвижница своего рода. Как-то вот нас уже присылали из Ессентукского монастыря сюда помогать. Мы сидим здесь — вот здесь стульчики стояли, — и я говорю: «Матушка, расскажите, как вы жили?» Она говорит: «Да как жила — вот заступила зимой», — особенно не любила она рассказывать. И говорит: «Здесь жгли шины — костёр, штукатурили стены. Купола не было, окна наполовину были без стекол. Там крыши нет, кровли, здесь тоже небо светится, видно. А здесь уже стену эту приступили к штукатурным работам. Всё было закопчено, чёрным». Они брали глину — вот небольшой карьерчик, как сюда ехать, проезжаем, напротив заправки — вот оттуда. Была у них ослица. По-моему, матушка купила ослицу. Но упёртая была, упрямая — не сдвинешь. Они, значит, что придумали: огромную такую орешину, а на конце на верёвочке привязали у неё перед носом морковку, чтобы она запах чувствовала. И только так вот она за этой морковкой соглашалась как-то и что-то делать. Но тем не менее работы начались.
А. Шалыгина
— Матушка Тамара рассказывала, что здесь творилось после закрытия обители, как местные жители использовали опустевший храм.
Игум. Тамара (Ушакова)
— Здесь сначала была обсерватория, потом был клуб — веселились так (это местные говорили), что падали светильники даже, потом зернохранилище. Был, наверное, интернат ещё для ребят. Я не помню по очерёдности, что за чем следовало, но это всё было. И последнее уже — зернохранилище, перед тем, как матушке заступить для восстановления. И здесь, соответственно, от ядохимикатов, от сырости штукатурка полностью была нарушена, всё почерневшее, всё в плесени, и мусора было по самые окна. Пришлось людям здесь, конечно, поднатужиться. Но всё-таки был такой дух воодушевления — вот все на одном дыхании помогали, кто чем мог.
А. Шалыгина
— К рассказу о восстановлении Свято-Троицкого Серафимовского монастыря хотелось бы присоединить воспоминания благочинного Нальчикского церковного округа протоиерея Валентина Бобылева. Батюшка поделился, как совершался первый организованный субботник в обителе.
Прот. Валентин Бобылев
— Сначала были наездом. Здесь жили, в этом доме, несколько семей, несколько квартир было пустых. Вот одну из квартир любезно предложила хозяйка — Марина её зовут, в школе она работала. И она предложила место. В этой комнате была оборудована и келья для жизни, и молитвенная комната, потом немножко переоборудованная под возможность совершения Литургии. Начались богослужения. А как потеплело, тогда вот отец Иоанн Куба, настоятель собора святителя и чудотворца Николая, старый тоже друг семьи отца Николая и матушки Марии, вместе со своей матушкой Татьяной собрали прихожан с города Прохладного, женщин, взяли автобус «Икарус», полный был, и машину «КАМАЗ». И вот здесь была такая генеральная уборка первая. Женщины, старушки в основном, в цепочку выстроившись из самого храма, пол очищали от строительного мусора, земли. И вот мы вывезли отсюда на определённое администрацией место специальное 11 КАМАЗов вот этого строительного мусора. Нужно заметить, что храм хоть и был эти годы закрыт, не действовал, но он был только истрёпан, как говорится, временем. А вот люди всё-таки бережно, богобоязненно относились к этому зданию. Не было никаких надписей, как бывает там на стенках, или царапин каких-то, вот только от времени, так скажем. На большом куполе росла берёза, сантиметров 20 диаметром уже. И вот так вот постепенно тогда и началось это движение.
А. Шалыгина
— Что привлекает человека в поездке в монастырь? Каждая обитель — это загадка Божия. Только внимательному и осторожному взгляду приоткрывается эта дверь в неизведанный мир. Мне вспомнилась русская народная сказка «Морозко». Какие подарки мы привозим домой из обители и успеваем ли получить главный подарок от Бога — Его невидимую, но явную помощь?Прихожане из Ессентуков, только приехав, стали сразу помогать сёстрам. Кто-то собирает необыкновенно вкусный боярышник, кто-то подметает дорожки, усыпанные золотой листвой. А потом мы вместе пошли в монастырский огород, откуда раскрывается потрясающий вид с возвышенности, на которой расположена обитель, на разлитые вокруг море зелени, неба, уплывающие вдаль отлоги гор. Матушка Тамара вспоминала, как пришло время заниматься картошкой, другими овощами. Я любовалась как в саду на яблонях красовались огромные яблоки — таких в миру и не увидишь.
Игум. Тамара (Ушакова)
— Матушке-то было ещё тяжелее. Мы сюда приехали — вот дальняя часть огорода была заросшая, как бы дуговая. И так хочется вот разработать — своя земля вроде бы, ограда хоть хилая, но всё-таки есть. И мы взялись за этот огород. Пригласили вспахать нам, потом начали траву эту всю вытаскивать. В первый год ничего не посадили, ещё раз под осень вспахали, потом весной вспахали. И на второй год мы отважились посадить — картошки наросло, но немного, мелкая, потому что в траве вся. А вот потом уже вот такая была картошка. И думаю, хоть потрудились мы, конечно, в поте лица — как завещал Господь, что в поте лица будешь добывать хлеб свой, — так мы как бы и спасались, так вот и держались. Устал, хочется уже как-то вот отдохнуть, вспоминаешь слова Господни, что завещал, когда гнал из рая. Так что давай, вперёд и вперёд — сами себя вот так и подстёгивали. И получилось — разработали с Божией помощью. А потом начали овощи всякие разные. Меня ещё одна мысль, которая подстёгивала к этому: может быть, из-за того, что сёстры уже как бы в возрасте, их и жалко, хочется пожалеть, а с другой стороны, уметь-то надо — времена неизвестно, какие грядут, надо, чтобы умели сами себя кормить. Поэтому вот это была и платформа основная. И потом, как в старину деток учили: что потопаешь, то потом и полопаешь. И детки, кто умеет, кто обучен труду на земле, тот никогда страдать не будет, найдёт как себя прокормить — думаю, что так.
А. Шалыгина
— Не только себя. Всегда удивляюсь тому многообразию угощений, которые готовятся в российских обителях для паломников. Так приятно потом дома заварить чай на травах, когда настроение бывает невесёлое, или вспомнить про баночку мёда, привезённую из монастыря. Как человек старается сохранить частицу тепла, молитвы, вложенной в эти труды, как он чувствует эту заботу о себе, радость, любовь, накопленную огромными трудами и дерзновением. По мнению Александра Михайловича, всё это называется одним, иногда таким загадочным для многих, словом.
А. Галкин
— Знаете, здесь особая как бы благодать и воздух. Здесь приезжаешь и здесь, не знаю, как это объяснить... благодать. Что-то здесь особое есть — и помолиться здесь, и всё. Место такое, что как бы очищает здесь тебя всё.
А. Шалыгина
— Как это часто бывает в беседах людей, когда они раскрывают друг другу своё сердце, им хочется поделиться своими переживаниями. Ведь они, наверное, для каждого из нас являются самыми главными. Как разные люди по-разному чувствуют. Как вы думаете, это вот особое какое-то у человека должно созреть время, что ли? Или это воспитание так его подготовило?Как человек вот становится верующим, как вот он это чувствует? Молиться начинает.
А. Галкин
— Я тоже такой был. Начинал с того, что просто приходил в церковь. В 40 лет я крестился, потом, гораздо позже, мы уже обвенчались с супругой. Дети все крещёные, внуки крещёные. Ну, я не знаю, как это произошло. Но вот прихожу в храм, на входе возле дверей стою, просто смотрю и слушаю. Ещё молиться не умел. Потом как-то я даже не помню — оно как бы само собой. Родители у меня же были другой веры — они были молокане. Но что-нибудь там по-своему молиться они никогда не заставляли. Даже двоюродная сестра настолько верующая была в те годы, когда ещё, наверное, и при Сталине, она начала веровать. Она пришла и комсомольский билет положила на стол и сказала: «Я верую». Секретарь райкома, или кто там, за оружие хватался, его за руки держали, но она всё равно не забоялась, ничего. А я как-то само собой.
А. Шалыгина
— Александр Михайлович рассказал, как откликаются люди на просьбу что-то сделать в храме. Становится даже для самих служителей удивительным то, как будто сам Господь через них привлекает людей к Себе.
А. Галкин
— Придёшь и надо что-то делать. Думаешь: как это всё? Николай Чудотворец, наверное, помогает. Думаешь: ну всё, вроде бы ничего не получится. Смотришь — ко времени всё так Господь управил. Нам, допустим, привезли гуманитарный груз — надо будет раздать. Звонишь ребятам, кто может. И думаешь: как же это всё? Потом приходит время, приезжаешь, вроде бы и никого нет. Заходишь в храм, а там двое, там двое ребят, мужчин: «Мужчины, физически не хотите помочь?» — «А что надо сделать?» — и с удовольствием помогают. Даже люди благодарят, что их позвали. Да и прихожане есть постоянные, которые разгрузили груз, всё. Я говорю: «Благодарю вас» — «Да это тебе спасибо, что нас позвал», — взялись дружно, и всё.
А. Шалыгина
— То есть их нужно позвать?
А. Галкин
— Надо позвать.
А. Шалыгина
— На Кавказских минеральных водах сейчас отдыхает такое несчётное число людей, что, побывав в нескольких монастырях Пятигорской и Черкесской епархии, я была поражена, какой интерес вызывают монашеские обители. Правда, паломники, по словам настоятелей монастырей, очень отличаются друг от друга. Сразу видно и просто любопытствующих, и воцерковлённых людей. У меня сложилось такое впечатление, что каждый, приезжая в монастырь, всё равно чего-то от этой поездки ждет. Может быть, действительно приглашения, что он тоже здесь окажется нужным?
Мы разговаривали с генеральным директором туристической компании «Лайт» Юлией Пархоменко о тех экскурсиях, которые проводит туроператор «Лайт» для жителей и туристов Пятигорска и других городов Кавказских минеральных вод.
Ю. Пархоменко
— Это даже, наверное, не экскурсии, хотя сопровождают экскурсоводы, это поездки. И очень бы хотелось, чтобы об этом месте многие знали. Поскольку оно отдалённое, мало кто знает. То есть знают люди, которые более сведущие, более погружённые — так или иначе где-то от кого-то слышали. Но для многих это место загадка, то есть удивляются, как в таком месте, среди мусульманской республики, есть вот такая святыня православная. И, во-первых, это какой-то пассивный момент и радость для обитателей монастыря, что приезжают люди, посещают. И есть другая сторона — люди, которые туда ездят. А ездит любой житель нашего региона, гость нашего региона. Едут с разным: кто-то ради праздного любопытства, кто-то на самом деле понимая, что можно чем-то порадовать. То есть кто-то что-то везёт, какие-то подарки, кто-то, может быть, даже бывает такое, что более серьёзные какие-то моменты, кто-то требы заказывает. Матушка красочно рассказывает про святыни, которые там находятся, приглашает помочь, в том числе, приехать, составить компанию, чтобы обжить этот монастырь. То есть на сегодняшний день просто все привыкли.
Проектом это сложно назвать. Этой истории семь лет. И все местным просто уже как отпечаталось, что каждый понедельник едут машины в монастырь, поэтому они присоединяются — кто-то просто помолиться, кто-то, может быть, даже за эти час-два успевает даже помочь немножко. Такие тоже есть, огромное спасибо им за это. Что-то там на кухне сделать, что-то элементарно подмести, там какую-то грядочку, цветочек какой-то посадить. То есть это тоже всё имеет место быть. Как говорится, с миру по нитке, поэтому, я думаю, с учётом количества людей, всё должно сложиться благополучно. Ну, и в любом случае матушке это радостно, когда кто-то приезжает с чистым сердцем, с желанием помочь. Потому что, познакомившись, потом есть такой момент, что местные сами приезжать начинают уже на своих машинах, с родственниками и так далее. Ну, либо пользуясь вот этой историей, присоединяются к общим группам.
А. Шалыгина
— Вернувшись из поездки на Кавказ, я с огромным интересом перечитала роман «Герой нашего времени» Михаила Юрьевича Лермонтова и подумала: а каким же станет герой нашего с вами времени? Несомненно, это будет воин, это будут те, кто его ждал с войны, это будут все те, кто сейчас за нас молится, восстанавливая, где-то с помощью благотворителей, где-то своими непрестанными трудами, российские монастыри. Вглядываясь в их лица, дерзновенные, мужественные, радостные и добрые, я не сомневаюсь, что и многим из нас захочется спросить: а чем и мы можем поучаствовать в этом деле? Как мы можем быть рядом на этом замечательном празднике православной веры? Этот монастырь, расположенный в Кабардино-Балкарии, созданный 120 лет назад, когда сюда пришли первые монахини — монахиня Сидония и послушница Екатерина, инокиня Ольга, которые взяли на воспитание нескольких детей-сирот.
В годы Первой мировой войны это число увеличилось до 150 детей. И монахини начали здесь такое большое дело, которое можно назвать торжеством нашей веры. Каждый находит в этой обители что-то своё. Мне посчастливилось встретить здесь необыкновенных людей: Александра Михайловича с его супругой Таисией, Валентину Герасимовну, матушку Тамару, отца Валентина, Юлию и Наталью, с глазами, полными этого горного воздуха, синего неба, широты чувств, гостеприимства, какой-то детской, чистой веры в Бога. Валентина Герасимовна вспоминала, как она ходила в школу, стараясь сохранить свою веру.
В. Жорова
— У меня была бабушка очень-очень верующая. Конечно, я её не знаю — я родилась позже. Она отсюда — мы в Стародубке жили, здесь вот недалеко, возле Будённовска — дважды пешком ходила в Киев на поклонение. Поэтому мама была очень верующая. В то время моего отца посадили и маму хотели посадить, потому что она была очень верующая, у неё детей много было, у неё молитва очень сильная была. Даже самый старший брат мой, он 1918 года, воевал, и отец даже раненые не были, до Берлина дошли. И брата ещё как молодого оставили ещё Польшу освобождать — и пришёл. И вот откуда у нас вера ещё пошла. Значит, это от бабушки, от мамы. Я, когда была в школе, не помню, в каком классе принимали в пионеры, но мама настолько тогда была очень серьёзно сказать, что верующая, потому что её хотели посадить, но она пряталась. И чтобы мне сказать, почему в пионеры не надо — вот сейчас люди грамотные, а тогда умные были, — она мне объясняла. Я пришла, говорю: «Мама, сказали галстук купить, что в пионеры будут всех принимать». Она говорит: «Дочка, у тебя же туфли порвались парусиновые. Я деньги собрала, чтобы тебе туфли купить. Но если я тебе галстук куплю, то туфли не куплю. Ты босиком будешь в школу ходить?» Я говорю: «Нет, мам. Как я босиком буду в школу ходить? Все в туфлях, а я босиком». Она мне не купила галстук. И за то, что у меня не было галстука, учитель — она была очень такая атеист — стала говорить: «Выйди из класса». Я стою, молчу. Она одного мальчишку попросила меня вывести — я уцепилась за парту, держусь. Четверо мальчишек меня тащили с партой за то, что галстука у меня нет, что меня в пионеры не принимают без галстука. И потом оторвали от парты и вытолкали за дверь в коридор. А я плачу — тогда не понимала, что такое. Сейчас-то я понимаю и благодарю Господа Бога, что Господь ещё тогда меня уже отвёл — галстука нет, и в пионеры не приняли.
А. Шалыгина
— Вот мама вас как защитила от пионеров!
В. Жорова
— А потом и в комсомол меня не приняли. Так вот у меня получилось.
А. Шалыгина
— Президент туристической компании «Лайт» Наталия Вячеславовна Пархоменко вспоминала свою семью, как, благодаря бабушке, она стала верующим человеком.
Н. Пархоменко
— Дело в том, что у меня, в общем-то, очень верующая бабушка моя, Ксения, которая меня воспитывала. Она всегда молилась, ходила в храм, и её сёстры. У нас дома всегда были иконы, и как бы всегда мне об этом рассказывалось, хотя было советское время. Мы жили недалеко, буквально один квартал, от храма, тогда он ещё был молитвенным домом. Мы бегали в школу и иногда туда забегали, смотрели как там свечки горят, как там люди — всё это. Ведь раньше было очень сложно, даже на Пасхальную ночь когда мы ходили. Дежурные какие-то там проверяли, говорили, что вы пионеры, вы же комсомольцы, вам нельзя. Но всё равно как-то всегда тянуло. Потом, наша семья очень дружна была и есть с семьёй протоиерея Филиппа. Это мой духовный отец, потому что с его сыном я в одном классе училась, мы жили рядом. Действительно, вот они как очень близкие и духовные, как вот родственники. И вы знаете, настолько ненавязчиво, настолько как-то спокойно шаг за шагом они открывали мне именно вот мир православия. У меня мама очень тоже верующий человек была. Она у меня держала все посты, и среду, пятницу, и молилась, она жила в этом.
А. Шалыгина
— Какую роль играет в воспитании религиозных чувств у детей их родители, семья? Лишь начиная читать труды Алексея Степановича Хомякова, я поняла, какое значение он уделял религиозной атмосфере в доме. И сам воспитанный в крепкой вере своей мамой Марией Алексеевной — она построила в родовом имении Богучарово в Тульской области храм в ознаменование победы над Наполеоном. Его освятили в честь праздника Сретения Господня. Когда у человека случается эта встреча с Богом, но что несомненно, она происходит в жизни каждого человека, в глубине его сердца, и монастыри в этом освобождении нашего сердца от всех ненужных наростов и баррикад очень помогают. Я спросила Наталию Вячеславовну, отличается ли паломничества в Центральной России от поездок по монастырям и храмам на Северном Кавказе?
Н. Пархоменко
— Я думаю, что ничем они не отличаются абсолютно. Православные люди, наверное, везде одинаковые. Если, допустим, сравнить паломничество у нас, оно такое более домашнее. Вы сюда приехали, вот видите, что, как дома, маленькое, уютненькое, что-то строится, что-то доделывается, что-то как-то. То есть мы не имеем таких вот масштабов, как в Центральной России. А когда попадаешь туда, там, конечно, дух захватывает. Конечно, всё это благолепие, там красота такая. Но вот как-то чувствуешь себя — ко двору ли? А здесь ты пришёл просто, ты пришёл домой. Может быть, этим отличается немного паломничество. То есть тебе может и настоятель уделить какое-то время, если есть вопросы, и кто-то там из монахов. Да и просто ты можешь зайти, как вот сегодня, в храм — там монахини поют свои молитвы, там потрескивают свечи, а ты можешь сесть и просто поговорить с Богом, тихо-тихо, сосредоточившись, не отвлекаясь ни на что. Ты там, ты вместе с Ним. И ты чувствуешь, как твои слова, как твоя молитва доходит до Господа. Вот, может быть, это тоже какая-то наша уникальность, что бывают такие моменты, возможности, когда ты можешь так вот позволить себе поговорить с Господом.
А. Шалыгина
— Я стояла ранним утром, только приехав в Свято-Троицкий Серафимовский монастырь, у могилки первой настоятельницы обители игумении Антонии (Бобылевой), ждала батюшку Валентина. Он спешил в свой храм в Нальчике, храм в честь святого преподобного Симеона Столпника, на престольный праздник. Он приехал в обитель рассказать о возрождении Свято-Троицкого Серафимовского монастыря. Отец Валентин поставил рядом с красивым гранитным крестом корзину с изысканным букетом цветов и рассказал о своей маме. Я подумала том, что если в жизни каждого человека на нашей земле будет желание прийти и помолиться в монашескую обитель, чтобы помянуть своих родителей, чем-то потрудиться ради их памяти, попросить молитв у монахов и монахинь за тех, кто нам дорог, это и будет наш путь возвращения к вере. Пусть ещё долгий, несуетливый, не как на майскую демонстрацию, но верный, простой, каким шли наши предки. И где бы ни захотел человек построить храм, он станет там очень нужным. Этот храм, возведённый в таком прекрасном месте, посвящённый Пресвятой Троице, ставший воплощением любви, очень нужен, как звон колокола, в который звонила матушка Антония, доносимый до самых белоснежных вершин Кавказа.
Прот. Валентин Бобылев
— Когда человек растёт, ему хочется больше самостоятельности, чего-то он в жизни начинает добиваться, познавать. И чем он становится старше, тем яснее понимает, как необходимы ему те люди, на чей жизненный опыт он может опереться. И чем старше становится, нужны такие люди, с которыми можно просто душевно поговорить или просто помолчать, как говорят, отогреться. И в это время так хочется, чтобы время остановилось, уже перестать взрослеть и возле тебя перестали стареть. И чтобы всегда это было вот так тепло и уютно, как, знаете, в детстве, когда младенчик чего-то увидит опасное, он бежит, маму находит и так к коленкам её между юбки спрячется, и там ему покойно. Да, хочется, чтобы это время остановилось и всё было так долго, но жизнь нас зовёт вперёд. Приходят новые поколения, новое время, но для каждого времени Господь определяет своих людей. Когда-то время позвало сюда одних людей, поколения. Здесь они молились, здесь жили здесь, здесь они любили, здесь они были счастливы, печали какие то преодолевали, но жили, трудились. Приходили другие поколения, что-то рушили, что-то до основания, чтобы затем. Потом пришло это «затем» и стало вот возрождать всё. И вот так сегодня мы здесь под этой берёзкой, посаженной тоже заботливыми руками здесь насельниц.
А. Шалыгина
— Такой русской берёзкой на Кабардино-Балкарской земле.
Прот. Валентин Бобылев
— Да. Когда мы приезжаем, молимся здесь, служим, конечно же, здесь мы опять душой и сердцем соединяемся с родным и близким человеком, мамой. «Мама» — слово дорогое, счастлив ты, коль на земле, есть кому в тишине помолиться о тебе.
А. Шалыгина
— Возвращаясь в Пятигорск поздним вечером, не хотелось уезжать. Матушка с сёстрами собрала множество подарков. Я подумала: как же мы ждём этого тепла, как мы благодарны друг другу, когда нас заботливо встречают и провожают. Сколько радости в этих коротких мгновениях нашей жизни от встреч с близкими по духу людьми. Ведь, приезжая в монастырь, нас обязательно встречают его небесные покровители, которых мы просто не можем видеть. Хотя мне становится очевидным, что за всеми нашими беседами и прогулками в Серафимовском Свято-Троицком монастыре, счастливо улыбаясь, присматривал батюшка Серафим, нежно укутывая нас своей молитвой со словами, обращёнными к каждому человеку: «Радость моя, Христос Воскресе!»






Фотографии предоставлены Свято-Троицким Серафимовским женским монастырем.
Все выпуски программы Места и люди
Московские госпитали в Отечественную войну 1812 года
В ночь с 23 на 24 июня 1812 года французская армия императора Наполеона Бонапарта перешла реку Неман на западных рубежах Российской империи. До этого французский правитель подчинил себе монархов почти всех европейских держав, а теперь хотел склонить перед собой Россию, её царя и народ. С началом войны русское общество сплотилось, и многие добровольно отправлялись на фронт. В городах готовили провиант для военных частей и разворачивали госпитали для раненых. Главным местом, где сосредоточилась помощь пострадавшим военным, в этот период стала Москва.
В Московском военном госпитале в Лефортово персонал мог разместить и оказать помощь сразу полутора тысячам человек, однако к августу стало понятно, что раненых намного больше. Поэтому генерал-губернатор города Фёдор Ростопчин приказал обустроить в качестве госпиталя Екатерининский дворец в Лефортово. Лечением раненых занимались лучшие врачи своего времени. Среди них был и придворный медик императора Александра I, доктор медицины Христиан Лодер. В разных госпиталях Москвы, устроенных в больницах, казармах и дворцах трудились преподаватели и воспитанники Московского отделения медико-хирургической академии. Среди них был и отец писателя Фёдора Достоевского — Михаил. К началу войны его произвели в студенты четвёртого класса, но он не успел пройти учебный курс из-за начавшейся войны и помогал раненым в Екатерининском дворце.
26 августа 1812 года произошло Бородинское сражение. Многих тяжёлых раненых отправляли подводами в Москву, и вскоре город уже с трудом справлялся с потоком пострадавших солдат и офицеров. Русский писатель и публицист Сергей Глинка вспоминал: «Около Смоленского рынка <...> множество воинов, раненных под Смоленском и Бородином, лежали на плащах и на соломе. Обыватели спешили обмывать запекшиеся раны и обвязывали их платками». К концу августа в Москве находилось более тридцати тысяч раненых, а уже в сентябре Фёдор Ростопчин приказал эвакуировать население города. Военное командование русской армии приняло решение оставить Москву. Теперь перед врачами стояла сложная задача перевезти раненых в госпитали других городов страны.
По распоряжению главнокомандующего Михаила Кутузова лейб-медик Христиан Лодер заранее подготовил временные госпитали в городах Касимов и Елатьма Рязанской губернии и городе Меленки во Владимирской. Туда тяжелых раненых вывозили на подводах, а пострадавшие с лёгкими ранениями шли пешком. К моменту подхода вражеской армии к Москве, в городе оставалось несколько тысяч тяжелораненых солдат и офицеров. Их пытались эвакуировать до самого последнего момента, когда враги подступили к Москве. Профессор и врач Фёдор Гильтебрандт, рискуя жизнью, покидал город в день вступления армии Наполеона в Москву, сопровождая подводы с ранеными. Однако всех спасти не удалось, часть пострадавших осталась в городе и погибла от рук врага или сгорела в пожаре, охватившем Москву.
И всё же, за время войны героический труд московских врачей и фельдшеров спас тысячи жизней русских военных. Память об их подвиге хранят страницы воспоминаний и архивов, посвящённых Отечественной войне 1812 года.
Все выпуски программы Открываем историю











