Поделиться
Коста-Рика — одно из самых спокойных государств Центральной Америки. Еще в 1948 году Коста-Рика официально отказалась от собственной армии. В стране сегодня в качестве единственной силовой структуры существует только полиция, которая, надо сказать, не слишком обременена обязанностями — преступность в стране крайне низкая.
В большинстве своем костариканцы — католики. Католичество на этой земле существует с времен Конкисты, то есть с 16 века, когда завоевания страны Центральной Америки были завоёваны испанцами. Но с 90-х годов прошлого века в Коста-Рике нашлось место и для Православия. Православная община в Коста-Рике состоит в основном из русских эмигрантов, приехавших сюда либо в первой половине двадцатого века, либо в его конце. Благодаря деятельности православных из России о Православии стали узнавать местные жители, которые пока в небольшом количестве, но приняли крещение. До недавнего времени у православных костариканцев не было ни своего храма, ни постоянного священника, который бы заботился о местной православной общине. В результате функции главы общины брали на себя активные миряне — они устраивали молитвенные встречи, тематические лекции, совместные чаепития. В общем, делали все возможное для сплочения православной общины.
В 2008 году ситуация изменилась к лучшему. Православные костариканцы смогли приобрести небольшой участок земли недалеко от столицы страны — Сан-Хосе, где в итоге построили храм в честь Владимирской иконы Божией Матери. Сегодня в нем совершаются регулярные богослужения, которые посещают 150 человек — членов общины.
Православные в Коста-Рике, с одной стороны, стараются поддерживать связь с исторической родиной. Так как костяк общины составляют русские иммигранты, то подчас церковные праздники проходят в российской православной стилистике. Но это не означает, что коренным костариканцам приходится вместе с Православием в обязательном порядке принимать русскую культуру. Православная община Коста-Рики не пытается изолироваться от обычаев этой страны. Наоборот, наиболее светлые и добрые традиции старается сделать своими. Например, любимым для православных костариканцев угощением на Рождество и Пасху давно стал тамаль. Тамаль — традиционное для Центральной Америки блюдо. Тамалем называется блюдо, которое представляет собой тесто из кукурузной муки с большим содержанием крахмала, завернутое в листья кукурузы или пальмы. В тесто добавляются разнообразные начинки, такие как курица, мясо, сыр, овощи или чили. Сочетающихся по вкусу начинок может быть сразу несколько. Тамаль готовится на пару или варится в воде.
Довольно ярко костариканские национальные традиции проявляются в жизни православной общины в преддверии Великого поста. В Коста-Рике, также как и в прочих латиноамериканских странах, принято перед постом устраивать карнавал. Вот и местные православные проводят небольшое представление с масками и музыкой, чтобы от души повеселиться перед наступлением постных дней. Карнавальный вечер подчас проводится прямо во дворе храма.
Православная община Коста-Рики сегодня активно развивается. Все больше коренных костариканцев интересуются Православием и принимают крещение. Будем надеяться, что в скором времени количество православных храмов в Коста-Рике увеличиться и Православие окончательно укорениться на этой земле.
Все выпуски программы Вселенная православия
Лазаракья — греческое угощение в Лазареву субботу
Поделиться
Фото: PxHere
Некоторые думают, что Великий пост заканчивается на Пасху. На самом деле, это не так. Великий пост заканчивается накануне Лазаревой субботы — более, чем за неделю до Пасхи. Потом начинается Страстная седмица — время особого воздержания, отдельное от Великого поста.
Лазарева суббота — праздник очень светлый и радостный. Пусть еще не наступило время прекратить пищевой пост, но душа уже радуется в предвкушении близкой Пасхи. В Лазареву субботу Православная Церковь вспоминает, как Христос воскресил из мертвых своего друга, Лазаря, и этим показал всем, что даже смерть бессильна перед лицом Спасителя.
Лазарева суббота — один из любимых праздников для православных греков. Причем, в народном греческом сознании это праздник детский. Традиционно, в Лазареву субботу девочки разных возрастов набирают полевых цветов, украшают ими свою одежду, плетут из них венки и ходят из дома в дом, напевая гимны — своего рода колядки в честь воскресения Лазаря, которые называются «лазаринэс».
На некоторых греческих островах дети оборачиваются простынями и украшают себя желтыми цветами, чтобы больше походить на воскресшего Лазаря, который, ожив, вышел из пещеры, обмотанный погребальной тканью. В других местах в Лазареву субботу дети организуют целое театральное шествие в честь воскресения Лазаря. По улицам городов они несут большую корзину, изображающую могилу Лазаря, свечи, венки, кресты. Все это украшено яркими весенними цветами.
При всем своем многообразии детские шествия на Лазареву субботу, колядки, которые дети распевают, имеют одну цель — получить за свои старания вкусное вознаграждение.
Обычно в качестве, так сказать, «оплаты» за пропетые песнопения дети в Лазареву субботу получают печенья, которые готовятся в Греции только на этот праздник. По форме эти печенья напоминают завернутых в пеленку куколок. Но приглядевшись, вы увидите у этих куколок бороду и поймете, что в виде печенья изображен святой Лазарь, завернутый в погребальные одежды. Называются печенья — «лазаракья», то есть «лазаревы».
Как уже было сказано, несмотря на то, что Лазарева суббота — праздник, православные христиане продолжают воздерживаться от непостных продуктов. Поэтому «лазаракья» — печенья постные, но при этом очень вкусные. Попробуешь и, если не знаешь, что печенье постное, никогда об этом не догадаешься. Вкус у лазаракья как у настоящих сдобных печений. А их внешний вид напоминает, что как в случае с Лазарем Христос победил смерть, воскресив его, так и всех нас Он готов привести в Свое вечное Царство жизни и радости!
Все выпуски программы Вселенная православия
Священномученик Владимир и Валентина Амбарцумовы
Поделиться
Фото: PxHere
Священномученик Владимир Амбарцумов, говоря о своей жене Валентине, повторял, что не знает, где кончается он и где начинается она. Любовь супругов была столь крепка, потому что черпала силы в Евангелии. И хотя совместная жизнь Владимира и Валентины была очень короткой, созданная ими и расцветшая в ΧΧ веке семья Амбарцумовых стала украшением Русской Церкви.
Незадолго до начала Первой Мировой Войны Владимир Амбарцумов вступил в московский кружок Всемирного Студенческого Христианского Союза. В кружках, подобных этому, рассказывала дочь Амбарцумова Лидия, «витал дух общежитейства: общий дом, общая трапеза, общие заботы. В них проходила вся жизнь: здесь дружили, влюблялись, женились, родили и воспитывали детей». Здесь Амбарцумов познакомился со своей будущей супругой Валентиной. Оба они были протестантами: Владимир по рождению, а Валентина, которую в детстве крестили в православии, сделала осознанный выбор в пользу баптизма.
Молодые люди поклялись посвятить жизнь проповеди Евангелия. Они поженились в 1916 году. Через несколько месяцев после торжества Владимир писал Валентине: «Я очень привык к тебе, но всё же то, что ты у меня есть, для меня так же ново, как в первый день. Я чувствую себя совершенно иначе, чем раньше, и всё ещё удивляюсь этому, вернее, радуюсь. Всё-таки как отлична эта радость от всех других земных радостей, которые, и даже лучшие, так скоро проходят, хотя бы уже и потому, что к ним привыкаешь».
После революции христианские кружки подвергались притеснениям со стороны властей, но первые годы они продолжали работать. Владимир и Валентина не оставляли евангельской проповеди. Вместе с друзьями они приобрели и отремонтировали старый дом в центре Москвы, в одной половине которого разместились сами Амбарцумовы, а в другой — проходили занятия и собрания кружка. Супруги организовывали лекции, приглашая известных богословов, раздавали евангелия в больницах и тюрьмах, создали детский приют для сирот. Один из подопечных этого приюта — мальчик Никита — стал приёмным сыном Амбарцумовых. Они приняли его в семью, хотя у Владимира и Валентины уже было двое маленьких детей.
В 1920 году Владимира Амбарцумова и многих других кружковцев арестовали. Причиной ареста была их миссионерская деятельность. В это же время Амбарцумовы потеряли одного из сыновей — Витя умер от скарлатины. Родители утешали друг друга напоминанием о Господе. Владимир в одном из писем к супруге писал: «Будем же послушными и терпеливыми Его учениками. Ведь все испытания имеют исключительной целью закалить и воспитать нашего внутреннего человека для вечной жизни. Чем больше мы здесь переживём Господа и силу Его, тем ближе и роднее Он нам будет там. Будем охотно приносить в жертву временное, чтобы приобресть вечное».
Страшным испытанием для Владимира стала потеря Валентины, которая скоропостижно скончалась от пищевого отравления в 1923 году. Перед смертью она сказала мужу: «Я умираю, но ты не очень скорби обо мне. Я только прошу тебя: будь для детей не только отцом, но и матерью. Времена будут трудные. Много скорби будет. Гонения будут. Но Бог даст сил вам, и всё выдержите». Во время похорон Валентины — они проходили по протестантскому обряду — царила возвышенная, просветлённая радость. Спустя несколько лет Валентину заочно отпел православным чином владыка Мануил Лемешевский. Владимир в середине 1920-х годов сблизился с протоиереем Валентином Свенцицким и стал его духовным сыном. Отец Валентин крестил Амбарцумова и двух его детей, а затем благословил Владимира стать священником...
Когда-то супруги Амбарцумовы мечтали о 12 детях — по числу апостолов. Их чаяние оправдалось во внуках и правнуках. У старшего сына Евгения, настоятеля Князь-Владимирского собора в Ленинграде, родилось восемь детей, у дочери Лидии — шесть. Среди потомков Амбарцумовых — множество, куда больше двенадцати, православных священников.
Все выпуски программы Семейные истории с Туттой Ларсен
Преподобные Сергий и Варвара Островские и их сын – преподобный Александр Свирский
Поделиться
Фото: PxHere
В 1830 году в приладожском селе Мандеры построили часовню. В ней находились образа святых — преподобных Сергия и Варвары Островских и их сына — преподобного Александра Сварского. Часовня стояла на месте, где в пятнадцатом веке был дом, в котором жили Сергий и Варвара — в миру Стефан и Васса — и где у них родился сын Амос — будущий святой Александр Свирский.
Супруги считались зажиточными людьми. Они трудились, растили детей, ни в чём не нуждались и не собирались менять вполне счастливый образ жизни. Своего третьего и последнего ребёнка — Амоса они буквально вымолили у Бога. И относились к мальчику, как к дару небес и утешению в старости. Когда Амос вырос, родители стали искать ему невесту. Но юноша мечтал только об одном: он хотел уйти в монастырь. Амос строго соблюдал посты и посвящал ночи молитвам.
Однажды он познакомился с монахами из Валаамского монастыря, пришедшими в село по хозяйственным нуждам. Узнав про отдалённую обитель, расположенную на Ладожском озере, Амос был заворожён рассказами о подвижнической жизни иноков и решился уйти на Валаам. Понимая, что родители его не отпустят, юноша пошёл на хитрость: сказал отцу и матери, что идёт по делам в соседнюю деревню и просил не беспокоиться, если ему придётся задержаться. А сам преодолел 180 километров и, явившись в Валаамский монастырь, принял постриг с именем Александр.
Три года Стефан и Васса искали сына. Ходили по городам и сёлам, опрашивали людей, обещали щедрое вознаграждение тому, кто сообщит им о местонахождении Амоса. Всё было безуспешно. Но родители не теряли надежды. Никто не видел их сына живым, но ведь и мёртвым не видели тоже. Когда же до супругов дошла весть о том, где живёт Амос, Стефан собрался и отправился на Валаам. Александр не хотел выходить к отцу, понимая, что тот будет уговаривать его вернуться. И согласился поговорить только после того, как Стефан пригрозил, что убьёт себя. Сын выслушал отца, и хоть ему было нестерпимо видеть его слёзы, ответил: «Одно тебе хочу сказать: придя в монастырь Пресвятой Богородицы в Остров, постригись там, и спасение души своей получишь. А если этого не сотворишь, больше лица моего не увидишь». Стефан в гневе ушёл, но любовь к сыну заставила его вернуться и пообещать Александру сделать так, как он хочет.
Стефан сдержал слово. Он продал свой дом, раздал имущество бедным и вместе с женой ушёл в Введенский монастырь, где они приняли монашество. Стефан постригся с именем Сергий, а Васса с именем Варвара. К тому времени они были уже пожилыми людьми. И прожили совсем недолго, скончавшись в своей тихой обители. Александр, никогда не забывавший об отце с матерью и опекавший их монастырь, так и называл его: «монастырь моих родителей». И царь Фёдор Иоаннович говорил о нём: «Введенский монастырь, где лежат родители чудотворца Александра Свирскаго». Супруги были канонизированы Церковью и прославлены в чине преподобных.
Сам Александр покинул Валаам и построив хижину на берегу Рощинского озера, несколько лет жил там в одиночестве. Слух о том, что у озера живёт святой, распространился по окрестностям, к Александру стали приезжать паломники. Жить им было негде, и Александр основал на берегу монастырь Живоначальной Троицы, а чуть позже недалеко от него — Александро-Свирскую обитель, игуменом которой и стал. Он прожил 85 лет и умер в августе 1533 года. Церковь канонизировала его спустя 14 лет после кончины.
Сегодня великое множество людей молится Александру Свирскому о рождении ребёнка, как когда-то молились о том же святые Сергий и Варвара. За помощью к Преподобному обращаются и родители, чьи дети решили посвятить свою жизнь Богу. Сразу и безоговорочно принять это могут далеко не все. Но молясь Александру Свирскому матери и отцы, так же как Сергий и Варвара, учатся уважать жизненный выбор своих детей.
Все выпуски программы Семейные истории с Туттой Ларсен
