Поделиться
Проповедуя в кафедральном соборе Кутаиси, епископ Гавриил (Кикодзе) сказал:
— Наша Имеретия погибает от невежества. Больше половины всего зла, которое случается: убийства, воровство, — проистекает от отсутствия знания. Невежественный человек не сможет быть с Христом. Если желаешь быть с Христом, приступай к учёбе и просвещению ума!
Владыка Гавриил подтверждал слова делом: своё многолетнее архипастырское служение он посвятил просвещению народа — в основном малограмотных грузинских крестьян.
Возглавив в 1860 году Имеретинскую епархию, епископ Гавриил оставался на своей кафедре до самой смерти в 1896 году. За это время благодаря ему в Имеретии открылось более ста церковно-приходских школ и библиотек, а в Кутаиси была основана духовная семинария — вторая на всю Грузию.
Много сил владыка отдавал поездкам. Так, в одном только 1872 году он посвятил объезду епархии сто дней. И всюду проповедовал при огромном стечении народа, освящал новые церкви, общался с людьми всех сословий.
С 1869 года Преосвященный Гавриил также управлял Абхазской епархией, по которой он совершил семь миссионерских путешествий. В результате было крещено около девятнадцати тысяч абхазов, а на их землях построен пятьдесят один храм. Владыкой были восстановлены и торжественно освящены древние византийские соборы в Пицунде и Драндах. А ещё епископ Гавриил способствовал переводу основных молитв и богослужения на абхазский язык, при двух монастырях открыл школы для абхазских детей.
Также владыка совершил несколько миссионерских поездок в другие части тогдашней Грузии.
Несмотря на высокое общественное положение, имеретинский епископ был очень скромен. Он ходил в старой, изношенной одежде, а путешествия совершал не в экипаже, а верхом на лошади, в сопровождении одного-двух спутников. Владыка Гавриил говорил: «Как свеча, зажжённая и поставленная на высокое место, освещает окрестности и видна издалека, так и жизнь епископа. Добрый епископ спасёт многих». В полной мере это относилось к самому имеретинскому архиерею.
Он любил простой народ, не стеснялся укорять тех грузинских дворян, которые дурно обращались с крестьянами. Обличительная проповедь владыки незадолго до отмены крепостного права могла стоить ему жизни: настолько были рассержены некоторые дворяне.
Не только словом, но и делом помогал святитель Гавриил своему народу: поддерживал деньгами талантливых, но бедных студентов, опекал вдов, сирот и одиноких стариков, обеспечивал неимущих дровами и лекарствами, причём зачастую анонимно; оплачивал похороны людей, у которых не осталось родных.
Перед своей смертью семидесятилетний святитель попросил у прихожан прощения за свои грехи. На похороны епископа Гавриила собрались многие тысячи людей.
Как завет новым поколениям христиан звучат слова святителя Гавриила Имеретинского: «Спаситель утвердил на земле Царство Божие и нам, христианам, доверил распространение и усиление его. Каждый из нас должен приложить все силы и средства, чтобы способствовать распространению Царства Его».
Путешествие цесаревича Николая на Восток
Поделиться
Фото: Shotaro Hamasaki / Unsplash
В тысяча восемьсот девяностом году наследнику Российского престола цесаревичу Николаю исполнилось 22 года. По традиции в конце домашнего обучения будущие русские цари отправлялись в заграничное путешествие в образовательных и политических целях. Цесаревичи посещали различные государства и знакомились с иностранной культурой и традициями. И если раньше наследники престола ездили в Европу, то впервые император Александр III решил отправить сына на Восток.
23 октября Николай со свитой покинул дом и отправился в длительное путешествие. Изначально маршрут наследника лежал через Европу: в итальянском Триесте Николая ждал фрегат «Память Азова», на котором ему предстояло преодолеть большую часть пути. Там же цесаревича встретил младший брат — великий князь Георгий. На корабле братья Романовы добрались до Греции, где к ним присоединился ещё один родственник — греческий принц Георгий. Первой удивительной страной на пути знатных путешественников стал Египет. Там они увидели знаменитую пирамиду Хеопса и Сфинкса, посетили различные исторические места и реку Нил. Далее путешественники отправились в Индию. Знакомство с местными достопримечательностями омрачила лишь болезнь великого князя Георгия. В Бомбее ему стало плохо, и он был вынужден остаться на корабле. Николай писал брату письма, где переживал о его здоровье и рассказывал об увиденном в Индии: «Вчера мы катались по реке Джумна, где водятся крокодилы и черепахи. Видели также факиров с измазанными сажей лицами. Итак, до свидания через 4 дня». Однако, Георгию не стало лучше. Врачи приняли решение о возвращении великого князя в Европу, а цесаревич продолжил своё путешествие. Он посетил Сингапур, Сиам, китайские Гонконг, Шанхай и другие города. Везде русского цесаревича ждали торжественные встречи, знакомство с местной историей и культурой.
27 апреля 1891 года фрегат «Память Азова» подошёл к берегам Японии. Эта страна особенно понравилась Николаю. В своём дневнике он оставил такую запись: «Замечательно приятное впечатление производят улицы в Нагасаки: всё отлично вычищено и выглядит опрятно, любо входить в их дома; да и сами японцы и японки такой радушный и приветливый народ». Но именно в Японии случилось происшествие, которое заставило цесаревича раньше времени вернуться в Россию. Во время поездки по городу Отсу один из полицейских напал на Николая и ударил его саблей по голове. К счастью, цесаревич успел увернуться, и рана оказалась не опасной. Александр III, узнав о случившемся, принял решение о завершении путешествия.
В мае 1891 года Николай прибыл во Владивосток, чтобы вернуться в Петербург сухопутным путём, останавливаясь в разных городах огромной империи, которой ему предстояло править. Наследник посетил Забайкалье, Томскую, Тобольскую и другие губернии. 4 августа 1891 года Николай вернулся домой. Несмотря на происшествие в Японии, он сохранил светлые воспоминания о чудесных странах Востока, познакомился с местными традициями и культурой. За время путешествия, Николай приобрёл и получил в дар множество удивительных предметов искусства Востока. В 1895 году он передал собранную коллекцию в Кунсткамеру — музей антропологии и этнографии в Санкт-Петербурге. Сейчас, предметы, привезённые цесаревичем, можно увидеть в Николаевском зале музея.
Все выпуски программы Открываем историю
«Приидите поклонимся» (начало Всенощной)
Поделиться
Фото: Viktor SOLOMONIK / Unsplash
В юности я нечасто заходила в храм. И хотя где-то в глубине души чувствовала себя христианкой, почему-то, оказываясь недалеко от православной церкви, всегда находила множество причин, из-за которых каждый раз проходила мимо. «Зачем тратить время и куда-то ходить, если Бог и так видит, что я в Него верю,» — говорила себе. Наверное, я была не одинока в этих заблуждениях, ведь фразы «Бог у меня в душе» или «Молиться можно и дома» уже, можно сказать, стали крылатыми. Но Господь через людей и обстоятельства показывает нам, где найти подлинную веру, любовь и благодать. Порой даже в каком-то коротком диалоге с верующим человеком может открыться что-то важное, что приближает к верному пути. Например, однажды моя верующая знакомая высказала такую мысль: «Мы — люди земные, из плоти и крови, а значит, одной мысленной молитвы мало. Нужно произвести какое-то физическое действие, потрудиться, прийти, поклониться, поучаствовать в молитве с другими, тогда Бог нас услышит». Идея показалась мне интересной и запомнилась. А когда я стала певчей, услышала одно короткое песнопение, в котором эта мысль отражена. Звучит оно в начале каждого вечернего богослужения, а ещё читается или поётся в составе других богослужений и дома, в келейной молитве. Давайте поразмышляем над текстом этого песнопения и послушаем его в исполнении сестёр храма Табынской иконы Божией Матери Орской епархии.
Текст его понятен и без перевода на русский язык. По-церковнославянски песнопение звучит так: «Приидите, поклони́мся Царе́ви (то есть Царю) нашему Богу. Приидите, поклонимся и припаде́м Христу, Царе́ви нашему Богу. Приидите, поклонимся и припаде́м Самому Христу, Царе́ви и Богу нашему».
Текст песнопения «Приидите поклонимся» буквально призывает помолиться Богу. История возникновения этого текста уходит корнями в древнюю Грузию. В 6-м веке на эту землю из Сирии пришёл монах-отшельник Шио Мгвимский и основал монастырь, братья которого жили каждый в своей каменной келье — пещере. И собирались вместе только на богослужения. Настоятель монастыря начинал службу молитвой: «Приидите, поклонимся», призывая таким образом братию с молитвой обратиться ко Христу. Возможно, именно поэтому в наши дни сохранилась традиция исполнения этой молитвы священнослужителем в начале вечерней службы накануне воскресения. И если её поёт священник, то в конце добавляется ещё одна, четвёртая строчка: «Прииди́те, поклони́мся и припаде́м Ему».
Во время молитвы «Приидите поклонимся» верующие осеняют себя крестным знамением и делают поясные поклоны. Ведь и в самом деле, раз мы земные люди, необходимо прилагать физические усилия, потрудиться, чтобы послужить Богу. Дойти до храма в воскресенье, не полениться и навестить больных и страждущих. Настоящая молитва требует сил, но и ответ не заставит себя ждать — Господь пошлёт и утешение, и вдохновение, и энергию на наши новые свершения на пути к подлинной вере.
Давайте ещё раз послушаем песнопение «Приидите поклонимся» в исполнении сестёр храма Табынской иконы Божией Матери и пусть эта молитва станет для нас призывом встать и сделать какое-нибудь доброе дело.
Все выпуски программы: Голоса и гласы
Псалом 132. Богослужебные чтения
Поделиться
Здравствуйте, дорогие радиослушатели! С вами доцент МДА священник Стефан Домусчи. Всё, к чему призывает нас христианство, на самом деле для нас естественно, хотя и не всегда легко выполнимо. Несмотря на последствия грехопадения, человеческая душа всё равно ведёт его к тому, ради чего он был сотворен. Но почему же это происходит? Ответ на этот вопрос звучит в 132-м псалме, который согласно уставу, может читаться сегодня в храмах во время богослужения. Давайте его послушаем.
Псалом 132.
Песнь восхождения. Давида.
1 Как хорошо и как приятно жить братьям вместе!
2 Это — как драгоценный елей на голове, стекающий на бороду, бороду Ааронову, стекающий на края одежды его;
3 как роса Ермонская, сходящая на горы Сионские, ибо там заповедал Господь благословение и жизнь на веки.
Обратившись к Ветхому Завету, мы практически не найдём братьев, которые бы жили в мире друг с другом. Вскоре после грехопадения, когда у Адама и Евы родились Каин и Авель, Бог обращается к Каину с призывом господствовать над грехом и не враждовать против брата. Чудом спасшиеся в ковчеге дети Ноя практически сразу разделились, так как Сим и Иафет не поддержали отношение Хама к своему отцу. Исав и Иаков — по сути ровесники, не поделили первородства и в итоге много лет пребывали в конфликте. Дети Иакова хотели убить своего брата Иосифа, а затем продали его в рабство и лишь через много лет, находясь в крайней нужде, примирились с ним. Да и в Новом Завете дети Иосифа от первого брака, называвшиеся в Евангелиях братьями Спасителя первоначально не признавали Его Мессианства и считали, что Он не в Себе. Иными словами, и в Священном Писании, и в Предании, в истории и культуре самых разных народов можно найти массу примеров того, что близкие родственники далеко не всегда могут ужиться друг с другом и часто враждуют. Да и что говорить про историю, когда в жизни каждого из нас есть, если не личные, то довольно близкие примеры подобного же поведения.
132-й псалом, который мы сейчас услышали, начинается с того, что Давид с восторгом говорит о радости братской жизни. Конечно, его речь на самом деле далеко не только о братьях, но вообще о родственниках и даже, вполне вероятно, обо всём народе Божьем. Но что перед нами? Констатация факта или призыв? Давид исходит из опыта или из желания своего сердца? Думаю, на самом деле речь может идти и о том, и о другом, потому что в общении мы чувствуем большую радость, но последствия грехопадения не позволяют нам испытать её во всей полноте. Мы стремимся к общению и устаём друг от друга, бываем готовы к жертвенности и тут же побеждаемся эгоистичными чувствами. В глубине души мы знаем, что созданы для любви и общения, но не можем справиться с тягой к соперничеству, от которого как будто бы зависит наше выживание.
Воспринимая традицию Ветхого Завета, ученики Христовы буквально с самого начала стали называть друг друга братьями. И хотя они не представляли собой потомков одного праотца, они верили, что усыновляются Небесному Отцу через единство с Господом Иисусом Христом. Братство христиан укоренено в восприятии Бога как Отца. Но в то же время верно и обратное: реальность усыновления Богу зависит от углубления братской жизни. Ведь тот, кто ненавидит брата и враждует против него, не может быть подлинно усыновлён.
Будучи очень разными этнически и социально, верующие с самого начала находили основу единства не в земном, но в небесном отечестве. Они знали, что падший человек, даже чувствующий тягу к единству и желающий любви, своими силами никогда этого единства не обретёт и любить не научится. Знал это и Давид, который сравнивал радость братства с елеем и росой, то есть с теми вещами, которые в традиции Ветхого Завета были символами благодати. Вместе с ним и мы сегодня радуемся земному братству и стремимся к братству небесному. Мы употребляем свои силы, но обрести подлинное братство можем только как Дар любящего и всех объединяющего Отца.
